Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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La salute di Hillary Clinton: da grandi poteri derivano grandi responsabilità

Lo svenimento di Hillary Clinton alle celebrazioni per il 15° anniversario dell’Undici Settembre domenica a New York, filmato e diffuso su Twitter da Zdenek Gazda, un cinquantenne originario dell’allora Cecoslovacchia e oggi abitante nel New Jersey, ha giustamente catturato l’attenzione dei media.

Come ha ufficialmente detto Lisa Bardack, la dottoressa del Mount Kisco Medical Group di New York che dal 2001 segue personalmente la Clinton, Hillary ha la polmonite (diagnosticata venerdì 9 settembre) e prima ha sofferto allergie di stagione. Ecco spiegati gl’insistenti colpi di tosse a Cleveland, in Ohio, il 5 settembre, ma pure la lunga serie di analoghi episodi che qualcuno ha persino raccolto in un dossier. Per il resto Hillary è «in eccellente condizione fisica e idonea a servire come presidente degli Stati Uniti». Per la polmonite è dunque ovviamente in cura, ma la cosa influenzerà gli ultimi due mesi di campagna elettorale?

Di fatto sì. La Clinton ha già dovuto rallentare i ritmi frenetici della campagna elettorale e forse sarà costretta ad annullarli del tutto. Il che significa che il rivale Donald J. Trump godrà di un’occasione clamorosa e inattesa per tentare di rovesciare i pronostici che adesso lo vedono perdente l’8 novembre. Oppure accadrà l’esatto opposto, qualora l’emotività dell’elettorato producesse una sorta di “effetto Berlinguer”: nel 1984 la commozione generale seguita all’improvvisa morte per ictus del segretario del Partito Comunista Italiano Enrico Berlinguer (1922-1984) l’11 giugno portò il PCI a compiere lo storico sorpasso elettorale della Democrazia Cristiana nelle consultazioni europee del 17 giugno.

Ma è ipotizzabile anche un altro scenario qualora la polmonite fosse solo la copertura di un morbo progressivo e degenerativo ben più grave. Nel dicembre 2012, del resto, all’epoca in cui era Segretario di Stato e la Commissione Esteri della Camera dei deputati la indagava per accertarne l’operato in occasione dell’attentato jihadista che l’11 settembre precedente a Bengasi, in Libia, uccise l’ambasciatore americano J. Christophr Stevens (1960-2012) e il funzionario del Servizio informativo degli Stati Uniti Sean Smith (1978-2012), Hillary svenne in casa a causa della disidratazione causatale da un virus intestinale e picchiò la testa subendo una commozione cerebrale che in una vena della testa le lasciò un trombo, un grumo di sangue capace d’interrompere l’afflusso di sangue al cervello inducendo emorragie cerebrali o colpi (li si contrasta assumendo farmaci anticoagulanti e prevenendo la disidratazione). Ora, le illazioni sul tema si sprecano, ma, al di là di ogni complottismo semplicione e sempliciotto, l’occasione è opportuna per chiedersi cosa accadrebbe se un candidato alla Casa Bianca come la Clinton fosse davvero seriamente malata e quindi costretto a ritirarsi prima del voto presidenziale.

L’articolo 3 dello statuto del Partito Democratico degli Stati Uniti prevede che sia il Comitato nazionale dirigente del partito a designare a maggioranza un nuovo candidato presidenziale (ma il candidato alla vicepresidente resterebbe lo stesso). Lo stesso avverrebbe anche qualora il Comitato decidesse di mettere fine alla corsa presidenziale di un determinato candidato per ragioni di salute, giuridiche, politiche o etiche. Ma se il ritiro avvenisse invece fra la data delle elezioni (l’Election Day, il martedì successivo al primo lunedì di novembre) e la data d’insediamento ufficiale (il 20 gennaio successivo all’Election Day), ovvero a presidente eletto ma non ancora entrato in carica? Gli scenari possibili sono due.

Premesso che il presidente e il vicepresidente federali vengono formalmente eletti il lunedì successivo al secondo mercoledì di dicembre dal collegio elettorale designato dal voto popolare nell’Election Day, se il candidato eletto rinunciasse prima di quella data spetterebbe proprio al collegio elettorale scegliere a maggioranza un nuovo presidente. Se invece la rinuncia del presidente eletto avvenisse dopo il lunedì successivo al secondo mercoledì di dicembre ma prima dell’insediamento ufficiale, sarebbe il vicepresidente eletto a subentrare (XX Emendamento alla Costituzione federale), esattamente come accadrebbe se per un qualsiasi motivo (dimissioni, impeachment, morte) il presidente in carica dovesse dimettersi o venire meno nel corso del proprio mandato.

A questo punto, però, la domanda vera diventa un’altra. Se un candidato presidenziale sapesse di essere malato seriamente, tanto gravemente da compromettere la propria azione di governo qualora venisse eletto e magari persino da essere costretto alle dimissioni prima della scadenza naturale del mandato, sarebbe moralmente tenuto a darne notizia pubblica rinunciando al confronto elettorale?

È la domanda che negli Stati Uniti si stanno facendo tutti. Perché se è ovvio che anche i candidati alla Casa Bianca e i presidenti eletti si ammalano come tutti gli altri, e se è evidente che anche per loro esiste un sacrosanto diritto alla privacy (nel primarie del 1992 Bill Clinton fu costretto a rendere pubblico il proprio stato di salute: stava benissimo, ma il mondo seppe che soffriva di emorroidi…), è altrettanto vero che il senso di responsabilità dovrebbe prevalere. Anche il privato degli uomini pubblici deve restare tale; ma quando un personaggio svolge un ruolo pubblico, cosa del suo privato ha diritto a restare davvero soltanto tale? Da grandi poteri derivano grandi responsabilità. Nel momento in cui la relazione extraconiugale di Bill Clinton divenne pubblica, era possibile considerarla solo una questione privata?

Da domenica il nuovo argomento elettorale è dunque questo: polmonite o non polmonite, se vi fossero ragionevoli motivi di salute per dubitare della capacità di governo di Hillary Clinton alla guida del Paese più importante del mondo, gli elettori lo dovrebbero sapere prima di votare. Anzi, dovrebbe essere Hillary a compiere coscienziosamente un passo indietro. Come diceva Bill Clinton, suo marito, nel 1996, «il pubblico ha il diritto di conoscere le condizioni di salute del presidente».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Hillary è malata? Il pubblico ha diritto di saperlo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 13-09-2016

Oh, bama e il rosario

«Parigi val bene una Messa», disse Enrico IV di Borbone nel 1593 convertendosi al cattolicesimo da ugonotto che era per cingere la corona di Francia. In realtà la frase è un famoso apocrifo perché chi l’abbia detta, e se poi sia mai stata davvero detta, non si sa; ma questo a Barack Obama non interessa, soprattutto perché lui sta a Washington e non a Parigi, e perché la corona la cinge già da un pezzo. E allora perché quel video che circola su YouTube in cui Obama sfoggia il rosario regalatogli da Papa Francesco entusiasmando certi cattolici?

La scena è questa. Il 15 gennaio il presidente degli Stati Uniti entra nel salotto di Ingrid Nilsen, classe 1989, giovanotta di origini norvegesi che vive a San Bernardino, California, una di quelle che il nostro mondo a briglia sciolta chiama “personalità di YouTube”. Il suo nickname è “Missglamorazzi, “fate vobis. Ingrid dice al presidente che nel suo programma chiede sempre agli ospiti di portarsi un oggetto da casa che li rappresenti al pubblico. Obama risponde che ha fatto di più, ha portato quel che porta sempre in tasca. Il rosario donatogli in settembre da Papa Francesco durante il viaggio apostolico negli Stati Uniti. Rullo di tamburi, qualcosa di sta incrinando nell’impenetrabile Obama? Forse che stia compiendo il passo decisivo? Magari, da cattolico faccio il tifo. Epperò aggiungo che si dovrebbe vedere. Che se porta il rosario in tasca la sua politica dovrebbe adeguarsi su aborto, LGBT, famiglia, etc. Altrimenti è un casino. Se Obama tiene in tasca il rosario del Papa perché non si vede l’effetto che fa? Perché fa di tutto per combattere la fede e il suo derivato culturale e politico, tanto che qualche anno fa i vescovi americani sono stati costretti ad aprire una commissione per il monitoraggio di quella libertà religiosa che la Costituzione federale americana sancisce ma che l’Amministrazione Obama sistematicamente viola, vilipende e sbeffeggia da che si è insediata otto interminabili anni fa?

Ora, giudicare il cuore delle persone compete solo a Dio. Ma a noi uomini compete giudicare il resto. Se l’uomo più potente del mondo del rosario del Papa se ne fregia non è che poi della fede se ne frega. Ma la stiamo facendo troppo complicata. Il trucco c’è e si vede. Rewind, rivediamo la scena nel salotto delle dolce Ingrid. «Good to see ya!», schiocca il presidente a bocca piena che sembra un lustrascarpe. La castigata Ingrid, lungo gonnone rosa e blusa scura da educanda, dice che in giugno ha fatto coming out. È lesbica. Ma il giudice supremo dell’Alabama ha appena stoppato i matrimoni omosessuali nel suo Stato. Confortante, Obama dice no problem, adesso è legge federale, cippirimello a quel giudice là. Poi arriva la scena del rosario. Dice Obama che lui ha vagonate di cose come quella, gli ricordano la gente che ha incontrato e le cose che gli hanno raccontato. Li chiama “lucky charm”, cioè “portafortuna”. Il rosario del Papa. E poi una microstatuetta di Budda. Ingrid Allibisce, «Oh my gosh» (in USA neanche la gente così pronuncia il nome di Dio invano); Obama chiosa che glielo ha dato un monaco buddista (ma va?) e lei «Wow!».

Ora è la volta di un amuleto-fiche da poker (di metallo, sottolinea Obama) datogli da un biker tatuato e con due baffoni così, e Ingrid non si tiene più: «Oh wow, that’s really cool!». E adesso arriva un affarino che Obama, «uh», «ah», spiega come il dio-scimmia hindu Hanuman. E infine una crocetta copta dall’Etiopia. L’uomo più potente del mondo confessa al mondo che ha «a whole bunch of this stuff», “un mucchio di ’sta roba qua”. Ingrid è in adorazione. Obama dice «non sono così superstizioso», ma illustra che quando è scoraggiato ficca la mano in tasca e allora «yeah» e tutta una serie di altri avvitamenti parolai che non dicono un bel nulla. Ingrid è sdilinquita, trova tutto «touching», tripudia perché il presidente ha condiviso la cosa con lei, «I’ve loved it!», temi che adesso si metta a caragnare, Obama chiede scusa se ha portato tante cose così e Ingrid si figuri, più ce n’è meglio è, il rosario assieme al dio-scimmia, un saccobbello. Ringraziamenti, complimenti, fine del video. Ingrid pensa di essere la reginetta del ballo, ma Obama caccia balle. Alla CBS, con un’altra donna, Gayle King, si concederà allo stesso svuotamento di tasche.

Ci mancherebbe, ognuno può giocare con le perline colorate, i pezzetti di vetro e gli dei-scimmia che vuole. Epperò che un sito bello, intelligente e sul serio finalmente cattolico su tutti i fronti come Aleteia rifili al mondo questa panzana non sta bene.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Obama sfoggia il crocifisso in video. mai in politica
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 20-02-2016

Iowa, Dio sta con Ted Cruz e Donald Trump si ferma

Le urne non perdonano e quelle dell’Iowa non hanno perdonato Donald Trump. Bizzarro che uno abituato a pane e populismo come il re del mattone americano non lo abbia calcolato. Fatto sta che non solo Trump ha perso i caucus dell’Iowa (come alla vigilia nessuno poteva davvero immaginarsi), ma che il senatore Ted Cruz, il vincitore, lo ha distaccato di ben quattro punti percentuali. E che alle sue spalle si è piazzato terzo a un solo punto di distacco il senatore Marco Rubio, già dato per disperso.

Cosa le urne non hanno perdonato a Trump? Praticamente tutto. L’ultimo boccone che Trump ha cacciato in gola all’elettorato Repubblicano è stata la diserzione del dibattito televisivo organizzato da Fox News il 28 gennaio. Gli americani si vantano con il mondo di essere il sale della democrazia perché si scelgono i presidenti da soli attraverso primarie vere e Trump cosa fa? Li schiaffeggia in prima serata rinunciando a metterci quella faccia che invece tutti gli altri ci mettono. Ma la disaffezione dell’elettorato Repubblicano nei suoi confronti è più profonda.

Il messaggio che viene dall’Iowa è infatti che per la Destra Trump non è credibile. L’Iowa è uno Stato rurale, ruspante. Uno Stato della provincia e della “pancia” americana. Uno Stato dove i Repubblicani parlano ancora di “Dio, patria e Famiglia”, ovvero più la lingua di Cruz che quella di Trump. Da quelle parti lo stile Manhattan del multimiliardario prestato alla politica attacca poco. Lì i born-again, quelli che da noi vengono sbrigativamente chiamati “fondamentalisti cristiani”, sono ancora uno zoccolo duro di quell’elettorato Repubblicano, che, chiamato a scegliere, premia senza incertezze Cruz, il battista del Sud (si chiamano così per distinguersi dagli altri battisti liberal) figlio di un onesto predicatore protestante di origini cubane (che tra l’altro miete consensi anche tra i conservatori e i liberali non liberal italiani, come testimonia il “comitato di sostegno” appena nato www.tedcruz.it).

A confermarlo è il successo altrettanto clamoroso ottenuto da Bernie Sanders in casa Democratica. Per l’americano medio Sanders è sì il fumo negli occhi, cioè un socialista, ma in Iowa appare genuino, certamente più di Hillary. Non fosse altro che per quello spiazzante sostegno alla libera circolazione di armi di cui mena vanto come nessun “liberal di città” né sa né vuole fare.

Da sinistra: Marco Rubio, Donald Trump, Ted Cruz

E il sorprendente terzo posto di Rubio lo ribadisce. Rubio, anch’egli figlio di un immigrato cubano, è un personaggio complesso, a volte tortuoso, ma con le carte mille volte più in regola di un parvenu, dicono in Iowa, come Trump. È questo che i media faticano a capire e i sondaggi non sanno calcolare.

Siamo comunque solo all’inizio. Il 9 febbraio si voterà in New Hampshire, uno Stato molto diverso dall’Iowa, dove per motivi speculari Trump e la Clinton dovrebbero riuscire a fare meglio. Ma quell’angolo remoto di America dove si è votato il 1° febbraio qualcosa di serio da dire ce l’ha. I più faticherebbero a identificare su una cartina muta l’Iowa dalle storie insolite eppure sempre molto americane (come il nome della sua capitale, Des Moines, che ancora porta i tratti del passaggio di monaci trappisti francesi). Una di esse dice che se per gli Stati Uniti l’immigrazione è oggi un nodo serissimo, la Destra americana è convinta che per scioglierlo non serva affatto il populismo wasp di Trump bensì la novità latina di Cruz e persino di Rubio. Le loro politiche sull’immigrazione divergono; Cruz ci va già duro, mentre Rubio è più possibilista. Ma la notizia è che per l’elettorato del Grand Old Party (l’altro nome dei Repubblicani) è arrivata l’ora di affidare il lavoro a un insider, a uno cioè che il problema immigrazione lo conosce sulla pelle della propria famiglia. Per battere i Democratici con le loro stesse armi.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Dio sta con Cruz e Trump si ferma
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 22, Milano 03-03-2016, p. 15

Il laicismo viola la Costituzione federale

Il 4 marzo 1987, durante la seconda Amministrazione del presidente Ronald Reagan (1911-2004), nella cittadina di Mobile, il presidente della Corte distrettuale degli Stati Uniti d’America per il Distretto Meridionale dell’Alabama, giudice W. Brevard Hand (1924-2008), concludeva il cosiddetto “caso dei libri di testo” − “Douglas T. Smith et alii v. Board of School Commissioners of Mobile County”, contraddistinto dalla sigla 827 F.2d 684 (11th Cir. 1987) ‒ con una sentenza straordinaria e memorabile.

La Corte da lui presieduta stabiliva infatti che l’adozione, nelle scuole pubbliche di quello Stato, di un determinato set di libri di testo ‒ di storia, scienze sociali ed economia domestica ‒, decisa in precedenza dalle autorità dell’Alabama, violava palesemente la prima clausola del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America la quale impedisce al Congresso ‒ l’organo legislativo del Paese nordamericano ‒ di erigere una determinata confessione a religione di Stato. Quei libri di testo, infatti, imponevano rigidamente e inappellabilmente la visione propria all’“umanesimo secolare” ‒ in inglese, secolar humanism ‒, ossia né più né meno di ciò che alle nostre latitudini chiameremmo “laicismo”.

I genitori che avevano portato il caso fino in tribunale avevano insomma ragione. I libri di testo incriminati non potevano affatto essere adottati. La ratio del dibattimento processuale e della decisione finale si fondava del resto su una tesi precisa: il laicismo è una religione ‒ una “religione capovolta”, una «religione politica»direbbe il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ‒ e quindi la sua imposizione ai cittadini americani da parte delle istituzioni è contraria alla legge fondamentale del Paese.

Tutta la documentazione riguardante quel famoso caso di Mobile è stata poi raccolta in un importante volumetto, pubblicato del 1987 e intitolato American Education on Trial: Is Secular Humanism a Religion? The Opinion of Judge W. Brevard Hand in the Alabama Textbook Case (Center for Judicial Studies, Cumberland, Virginia-Washington 1987), forte di una preziosa introduzione di Richard John Neuhaus (1936-2009), il “ratzingeriano d’America” che all’epoca era ancora ministro di culto luterano (al cattolicesimo si convertirà nel 1990). Durante il dibattimento venne ascoltata l’expertise offerta dallo storico delle idee nordamericano Russell Kirk (19181-1994), teste della Corte. La sua ricostruzione dell’“umanesimo secolare”, dal pedagogo John Dewey (1859-1952) in poi, e quindi la sua diagnosi di quel fenomeno culturale secondo categorie voegeliniane, hanno in quell’occasione tracciato il profilo di una vera e propria “religione secolare”, gnostica nelle caratteristiche e improntata a un materialismo d’ispirazione razionalistico-massonicheggiante piuttosto dozzinale, che resta ancora uno dei vertici del contributo al dibattito serio delle idee offerto dal conservatorismo statunitense.

Il giudice Hand affrontò dunque quel caso giudiziario sostenendo proprio ‒ in modo kirkiano, dunque in modo voegeliniano ‒ che una religione è precisamente un “sistema” di credenze e di pratiche nell’ambito del quale i credenti professano dottrine precise sulla natura e sul destino del genere umano, sul ruolo che gli uomini hanno nel cosmo e sulle loro relazioni morali; che una religione contempla l’idea di un’autorità; e che essa dà origine a un corpus di testi e di tradizioni miranti alla giustificazione, alla spiegazione e alla definizione della dottrina. Le prove esaminate e le testimonianze ascoltate nel dibattimento di Mobile permisero dunque di stabilire che il laicismo proposto dai libri di testo sottoposti a giudizio difendeva una vera e propria “visione del mondo”, dunque che tendenzialmente aspirava a esaurire quella vasta gamma di “domande dell’uomo” che, per utilizzare il linguaggio filosofico-teologico del giudeo-cristianesimo, vanno dai preambula fidei ai novissimi. La sentenza del giudice Hand rilevò, cioè, che di fatto la religione può essere surrogata da un’ideologia intesa come “religione immanente”, la quale si pretende esauriente tanto quanto la religione rivelata anche se lo fa con modalità illegittime giacché lesive dei “diritti di Dio”.

Formalmente e sostanzialmente, l’imposizione di una “religione laica” mediante un’azione ideologica svolta dell’autorità pubblica viola insomma il dettato della Costituzione federale statunitense: il giudice Hand ha dunque impugnato il famoso ma inesistente “muro di separazione” americano fra Chiesa e Stato per sconfiggere il laicismo statalista ai danni dei credenti.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta il 01-05-2014

Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
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