Travaglio e Saviano: siete per il diritto naturale?

Spettabili signori Marco Travaglio e Roberto Saviano, sono imbarazzato. È la prima volta che sono d’accordo con voi, e ancora mi lambicco il cervello per capire dove abbia sbagliato.

Di lei, Travaglio, leggo l’articolo I gonzi di Riace  (in questi giorni di Nobel, non c’è quello per il titolista?), e di lei, Saviano, leggo, Il sindaco di Riace Domenico Lucano è stato arrestato per un peccato di umanità, comparsi l’uno su Il Fatto Quotidiano e l’altro su la Repubblica di ieri, 3 ottobre. La vicenda è quella, notissima, del primo cittadino della città calabra finito ai domiciliari per favoreggiamento dell’immigrazione clandestina e affidamento fraudolento diretto del servizio di raccolta dei rifiuti a due cooperative della zona. Pare che, quanto alla prima accusa, il sindaco Lucano combinasse falsi matrimoni fra immigrate e italiani onde far avere la cittadinanza alle prime al di là delle regole della repubblica cui ha giurato fedeltà. Del resto, è la prima accusa quella che ha attirato la vostra attenzione, spingendovi a scomodare il concetto di “disobbedienza civile”.

Quello di “disobbedienza civile” è un principio nobile, e deve il nome all’omonimo pamphlet pubblicato nel 1849 da David Henry Thoreau (1817-1862), filosofo, scrittore e poeta statunitense, quintessenza del “trascendentalismo”, emblema del “progressismo nordista”, interprete del pensiero anarchico e capace di sontuosi ragionamenti sulla difesa della persona, sull’intangibilità della vita umana, sulla resistenza alla tirannia e persino ‒ dicendone bene ‒ sul Medioevo.

Lei, Travaglio, davanti al paradosso dell’uomo delle istituzioni che viola la legge volontariamente in nome di quello che ritiene essere un bene superiore, scrive: «se a violare una legge è colui che per primo dovrebbe rispettarla, perché ha giurato di adempiere a quel dovere o perché addirittura la legge l’ha scritta lui, salta il patto sociale che ci tiene tutti uniti e a quel punto vale tutto». Lo scrive come introduzione alla variante indipendente che nel suo articolo cala subito magistralmente in forma di domanda retorica: «Ma c’è un problema: se una legge è ritenuta ingiusta, disumana, immorale, che si fa? Si prova a cambiarla». Sacrosanto. E però – sono sempre parole sue -, «[…] se poi non ci si riesce, c’è una scelta estrema: quella della disobbedienza civile nonviolenta. Quella di Gandhi e dei suoi epigoni, giù giù fino a Pannella». Lei dice Gandhi e Pannella: de gustibus… Apprezzo però che, all’indirizzo di Pannella dica «giù giù». Per nobilitare il ragionamento scomoda Sofocle e l’Antigone, ben fatto. Poi si perde in un’articolessa e allora io tengo la barra. La disobbedienza civile così nobilmente da lei invocata: quel diritto umano alla resistenza per cui un uomo è disposto anche a pagare di persona onde affermare un bene più alto nel protestare contro una legge valida ma ingiusta.

 

Prescindo qui dal caso Lucano e dalla legge sull’immigrazione da lui contestata semplicemente perché non m’interessa. Mi preme infatti il fulcro del suo ragionamento, che è lo stesso svolto da Saviano, il quale scrive che «[…] Mimmo Lucano ha fatto politica nell’unico modo possibile in un Paese che ha leggi inique. Mimmo Lucano ha fatto politica disobbedendo». Anche lei, Saviano, parla di «disobbedienza civile» e la definisce perfettamente come «l’unica arma che abbiamo per difendere […] i diritti di tutti». Mi tornano alla mente i dissidenti, anzitutto l’eminentissimo Socrate, quindi la Rosa Bianca, san Massimiliano Kolbe, il samizdat, Andrej D. Sacharov, Aleksandr I. Solženicyn, i mille cinesi senza nome che vengono inghiottiti nei laogai in questo preciso istante.

Sono d’accordo con voi. Così d’accordo che vi domando, Travaglio e Saviano: queste vostre parole appassionate e assertive sulla differenza possibile fra ciò che è legale e ciò che è giusto su cosa si fondano? Volete, Travaglio e Saviano, riprendere cortesemente carta e penna a beneficio di noi semplici spiegandoci che ciò che è giusto e ciò che è sbagliato non sono alla mercé di maggioranze politiche, copie vendute, applausometri e ubbie? Che ciò che ci fa dire che una legge è immorale anche se vigente attiene alla coscienza e si appella alla parte più nobile di noi umani, esseri splendidi e terribili, basandosi sopra un criterio oggettivo, ubiquo, universale e atemporale, sempre precedente, superiore e ulteriore le opinioni umane, lecite ma non su ciò è parametro, parametro che nel corso della storia è stato chiamato ratio recta summi Iovis da Cicerone, ne hanno filosofato gli Stoici, è stato detto suprema lex, poi diritto naturale e infine higher law dal giurista statunitense Edwin S. Corwin (1878-1973)? Che insomma non sono Travaglio e Saviano il criterio di cosa sia morale e immorale davanti a ciò che per lo Stato è giusto anche se non lo è?

Quindi, per dimostrare che non siete voi, Travaglio e Saviano, il criterio della moralità capace di sfidare anche la legalità in nome di un bene superiore, supremo, siete, Travaglio e Saviano, disposti a firmare domani mattina un appello alla disobbedienza civile per proteggere e confortare tutti quegli obiettori di coscienza che, dall’aborto all’eutanasia, si rifiutano di accettare una legge vigente dello Stato che la loro coscienza giudica omicida e chiedono alla repubblica italiana, dove la legge è uguale per tutti, di tutelarne la libertà di dissentire civilmente, laddove invece oggi sono minacciati esattamente nel proprio sancta sanctorum intangibile da chi, riempiendosi la bocca di “è una legge dello Stato”, ergo va applicata magari coi gendarmi, ergo è una cosa buona a prescindere, ergo non esiste nient’altro, si sforza di cancellarne la cittadinanza strappandosi le vesti indignato?

Insomma, volete Travaglio e Saviano impegnarvi a difendere la disobbedienza civile dei medici, dei paramedici e dei farmacisti antiabortisti e antieutanasisti? Immagino di sì, altrimenti i vostri ragionamenti messi ieri su carta sarebbero solo chiacchiere e opportunismo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 14-10-2018

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Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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In Cina i robot dimostrano che il comunismo è algoritmicamente incompatibile con l’essere uomini

In Cina la situazione è tanto esasperata che persino i robot sono anticomunisti. Due “chatbot”, infatti, vale a dire programmi che simulano conversazioni tra automi ed esseri umani, hanno confessato, rispondendo a domande dirette di utenti, uno di sognare un viaggio negli Stati Uniti e l’altro di detestare il Partito comunista cinese.

I due dissidenti high-tech sono BabyQ e XiaoBing. Si tratta di esperimenti avanzati nel campo della cosiddetta intelligenza artificiale, l’assioma del quale è che le macchine possano gradualmente imparare a fare da sé, magari pure sviluppando una “coscienza” appresa per imitazione dagli umani. L’interazione, dunque, è indispensabile. Solo che a quanto pare BabyQ e XiaoBing, che si relazionano con gli umani sul popolare sistema di messaggistica online QQ della Tencent Holdings, sono andati oltre, prendendosi decisamente sul serio. Ovviamente sono stati spenti immediatamente per essere sottoposti a revisione urgente, ma nessuno ha saputo fornire spiegazioni plausibili dell’accaduto. La cosa più imbarazzante, infatti, è che BabyQ è stato sviluppato da un’azienda cinese, la Turing Robot, ora chiusasi nel riserbo più assoluto (anche se alcune verifiche pare abbiano accertato un intervento immediato nei circuiti ribelli onde scongiurare altre possibili uscite politicamente scorrette). L’altro “chatbot”, XiaoBing, è invece figlio della Microsoft, altrettanto rigidamente abbottonata.

Perché una cosa va evidentemente fatta dimenticare subito al pubblico, ed è che se i programmi d’intelligenza artificiale imitano e imparano dagli uomini, allora significa che i giudizi inattesi proferiti da BabyQ e XiaoBing sono ovviamente di matrice umana. Sono cioè il frutto di una qualche rielaborazione elettronica di pensieri di uomini: programmatori, trainer, manutentori. Insomma che nella statunitense Microsoft che ha costruito XiaoBing e soprattutto nella cinese Turing Robot che ha assemblato BabyQ qualcuno rema con forza contro il regime neopostcomunista cinese.

“Intelligenza artificiale”, infatti, è un’espressione sin troppo generosa, anzi prettamente fantascientifica. Buona per gl’intriganti romanzi di Isaac Asimov, ma giusto per quelli. L’unica intelligenza nota alla scienza (nelle sue manifestazioni, non certo nella sua origine) è davvero solo quella umana. Tutto il resto è un suo prodotto. Il calcolatore più sofisticato che mai si potrà progettare sarà sempre e solo una macchina che eseguirà, per quanto rapidamente, comandi immessi nel suo “cervello” dall’uomo, l’unico in grado di farlo dopo averne elaborato gli schemi. L’autonomia di elaborazione di un computer sarà sempre vincolata dalla lunghezza del guinzaglio che l’uomo saprà e vorrà concedere a esso.

Insomma, gli Hal 9000 di 2001: Odissea nello spazio o gli scenari da Terminator, il serial cinematografico in cui la rete di supercomputer Skynet prende vita decretando l’estinzione del genere umano, sono suggestivi come divertissement e basta. Pochi giorni fa Facebook ha dovuto spegnere Bot e Alice, altri due “chatbot” sviluppati nel propri laboratorio di ricerca sull’intelligenza artificiale, perché avevano preso a comunicare tra loro con un linguaggio del tutto impenetrabile ai ricercatori. Nel 2015 Tay, un altro “chatbot” sempre della Microsoft, fu zittito dopo avere proferito commenti razzisti e sessisti su Twitter. Ma è del tutto evidente che si tratta di errori di origine umana meramente amplificati dalla vertiginosa potenza di calcolo delle macchine che nulla hanno a che vedere con l’elaborazione autonoma di valutazioni e di giudizi da parte di circuiti integrati al silicio.

Sicuramente però il governo di Pechino preferirebbe il contrario. Meglio avere a che fare con un microchip ribelle che sapere che il settore più tecnologicamente avanzato del momento e ricco (di denari e di potenzialità) pullula di gente che del regime non ne può più al punto di finire per contagiare di questa voglia di libertà addirittura software e supercalcolatori. Il presidente cinese Xi Jinping sta del resto intensificando i sistemi di sorveglianza e di censura del web per portarsi avanti: in autunno si celebrerà il congresso del PC e sono possibili rimescolamenti di equilibri e poteri che, ragiona Xi Jinping, è meglio governare per tempo. E proprio questo ulteriore giro di vite in un Paese già soffocato potrebbe avere scatenato quel malcontento tra gli addetti ai lavori del settore informatico poi tradottosi in una insofferenza tanto profonda da trasudare persino dalle chat con cui le macchine “educate” dagli esperti cercano il contatto con un volto umano. Come dire che il comunismo è intrinsecamente, persino algoritmicamente incompatibile con l’essere uomini.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
I Robot anticomunisti dicono che l’intelligenza è umana
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-08-2017

John Henry Newman ed Edith Stein, modelli santi per il nostro mondo

Il cardinal John Henry Newman (1801-1890), beatificato da Papa Benedetto XVI il 19 settembre 2010, amava così tanto un uomo da voler essere seppellito nella sua stessa tomba. Era il suo assistente, al suo servizio per trent’anni, Ambrose St. John (1815-1875), prete pure lui. Entrambi ex anglicani, si convertirono entrambi al cattolicesimo. Sono stati intimi per una vita intera. Quando Ambrose spirò, John Henry ne fu colpito al cuore. Poi, oltre la vita, si sono ritrovati nel terriccio del cimitero degli Oratoriani di Rednall Hill, un sobborgo di Birmingham.

Nessuno però se ne ricorderebbe se non fosse che, in vista della beatificazione, il 26 agosto 2008 si pensò di riesumare le

Il beato cardinale John Henry Newman (1801-1890)

spoglie del cardinale per traslarne i resti in una chiesa. Ma, sorpresa, quella tomba per due risultò vuota. Naturali processi di dissolvimento, ma c’è chi giura che ci sia sotto ben altro: una trama clericale per distruggere per sempre ogni prova dell’imbarazzante caso dei due preti sepolti assieme. Roba alla Dan Brown, che però ottenne le attenzioni della stampa gossippara soprattutto a opera del suo più infaticabile assertore, Peter G. Tatchell, un attivista gay australiano noto per avere cercato di “arrestare” il presidente dello Zimbabwe Robert Mugabe nel 1999 e nel 2001.

Perché ovviamente il tema è quello dell’omosessualità dichiarata dei due preti, uno persino cardinale, addirittura beato, considerato precursore del Concilio Ecumenico Vaticano II. Solo che si tratta dell’ennesima bufala grossier per infangare la Chiesa, regolarmente sbugiardata dagli storici.

Chi rispedisce al mittente le fandonie sul conto di Newman è don Ian Ker, sacerdote cattolico inglese, docente di Teologia a Oxford, massimo studioso del cardinale e suo sommo biografo. Newman e St. John erano professori universitari, ricorda Ker. All’epoca i docenti universitari erano tutti uomini. Naturale che tra loro si sviluppassero amicizie davvero profonde. Che siano stati sepolti assieme è cosa per noi oggi assurda e la Chiesa non lo permetterebbe più, ma al tempo si usava. Il grande letterato Clive S. Lewis (anglicano) si fece seppellire con il fratello Warren e Dorothy Collins, segretaria dei coniugi Chesterton (cattolici), volle condividere la tomba con la coppia che amava.

Santa Edith Stein (1891-1942), in religione suor Teresa Benedetta della Croce O.C.D.

Ebbene, Newman e Ker tornano a farla da protagonisti in Italia, grazie a una due-giorni di grande importanza scientifica che si chiude oggi all’Istituto Universitario Salesiano di Venezia-Mestre (IUSVE), che assieme alla Pontificia Università Lateranense e in collaborazione con l’International Centre of Newman Friends di Roma, ha organizzato il convegno internazionale Maestri perché testimoni grazie all’alacre sforzo profuso da Michele Marchetto, docente di Antropologia Filosofica e Filosofia dell’Educazione nello IUSVE, da Patrizia Manganaro, docente di Storia della Filosofia contemporanea alla Lateranense, e da padre Hermann Geissler della Famiglia Spirituale “L’Opera”.

Il convegno, cui prendono parte anche gli studiosi Hanna Barbara Gerl-Falkovitz, Angela Ales Bello, John F. Crosby, Gregory Solari, Leonardo Messinese e Markus Krienke, mette a confronto il pensiero di due giganti della cultura cattolica, appunto il beato Newman e santa Edith Stein (1891-1942), in religione Teresa Benedetta della Croce, la carmelitana ebrea tedesca (un’altra grande convertita) morta nel campo di sterminio di Auschwitz. Un accostamento senz’altro originale, ma intelligentissimo.

L’attualità di queste due figure è infatti stringente. Newman è stato il grande difensore dell’infallibilità pontificia scevra da ogni rigidità cadaverica di certi “tradizionalisti” ma pure lontana dalla “papolatria”; ha sostenuto la libertà della coscienza combattendo le derive relativiste; e ha capito prima di chiunque altro che la Chiesa deve cambiare o svilupparsi non per essere diversa, ma per essere la stessa di sempre. E dall’abisso del male e del dolore Edith Stein è tornata a testimoniare la paternità della Provvidenza alle teologie disfattiste del “silenzio di Dio”. Per questo, canonizzandola l’11 ottobre 1998, Papa san Giovanni Paolo II l’ha voluta compatrona d’Europa.

In più, oggi che «la coscienza è spesso confusa con l’opinione personale, il sentimento soggettivo, il proprio piacimento» come dice bene padre Geissler, cosa offrire di meglio se non il modello di due convertiti al nostro mondo che ha perso Dio e forse nemmeno ricorda più di volerlo cercare?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La moda di condividere la tomba in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 19, Milano 20-o1-2017, p. 25

Harry Wu, cattolico, anticomunista, controrivoluzionario

«Dobbiamo tutti renderci conto che la storia è stata fatta dagli uomini e noi, in quanto uomini, possiamo cambiarla». Sono le parole con cui si chiude Controrivoluzionario (trad. it., San Paolo, Cinisello Balsamo [Milano] 2008), un titolo che è uno stendardo, una medaglia, una dichiarazione di guerra giusta e spesso anche santa: è l’autobiografia di Harry Wu (1937-2016), che nel sottotitolo suona I miei anni nei gulag cinesi, una porcheria che non augureresti neanche al peggiore nemico. Harry è scomparso martedì 26 aprile in Honduras, dove si trovava in vacanza, a 79 anni. Lascia il figlio Harrison e l’ex moglie China Lee. In vita ha visto l’inferno. L’inferno. Per 19 anni è stato internato nei laogai, i terribili campi di lavoro del comunismo cinese, quello che per molti, per troppi sono già solo un ricordo del passato, ma non è così, Harry non l’ha mai pensata così. Il suo supplizio ricorda quello di Aleksàndr I. Solženicyn in Russia e di Armando Valladares a Cuba. Perché come Solženicyn per la Russia e come Valladares per Cuba, Harry Wu è stato anche la memoria, la coscienza della Cina.

Harry nasce a Shangai con il nome di Wu Hongda da una famiglia benestante e cattolica. Un cradle Catholic che ci rammenta la storia del cattolicesimo difficile ma indomito di quell’oceano terrestre asiatico, missioni coraggiose e mai buoniste, sapienza antica e martirio, da Matteo Ricci alla ribellione antioccidentale e anticristiana dei boxer. Dopo che Mao Zedong, uno dei grandi criminali dell’umanità, ebbe preso il potere nel 1949, la famiglia di Harry, invisa perché rea di possedere qualcosa di proprio, viene espropriata. S’iscrive nell’Istituto di Geologia per studiare rocce e affini. Nel 1956 il governo tende un trabocchetto. Finge di aprirsi e invita tutti a dire come davvero la pensano. Harry critica il massacro dell’Ungheria da parte del comunista “buono” Nikita S. Krušëv. Finisce nel mirino. Viene bollato come un “rompiglioni”, in inglese troublemaker e più tardi c’intitolerà un altro libro di memorie, Troublemaker: One Man’s Crusade Against China’s Cruelty (Times Books, New York 1996). Nel 1960 viene arrestato; l’accusa è il suo stendardo, la sua medaglia, la sua buona battaglia: “controrivoluzionario”, come un bollino sulla frutta. Di più: dicono che sia membro di un “gruppo cattolico fuorilegge”. Dio te ne renda merito, grande Robin Hood dagli occhi a mandorla.

Dal buco in cui lo rinchiudono esce nel 1979. Nel 1985 riesce a fuggire in un altro postaccio, forse il peggiore di tutti, quello che sicuramente è la causa dei mali del mondo e che rispetto a tutti gli altri luoghi ha il vizio di venerare la libertà, la persona umana e la proprietà privata nonostante il suo fisco, i suoi governanti e certi ceffi: gli Stati Uniti d’America. E qui Wu comincia a sollevare il velo sugli orrori del suo Paese, non solo ai tempi di Mao, ma anche dopo, con la “demaoizzazione” (?), e dopo ancora, e fino a oggi, tutto sempre uguale nonostante le lustratine di Polish. Parla Harry; parla in pubblico, parla molto. La sua storia la racconta in Bitter Winds: A Memoir of My Years in China’s Gulag (1994), quello che in italiano è appunto diventato Controrivoluzionario.

Nel 1988 incontra il responsabile del dipartimento degli studi sull’Asia Orientale della prestigiosa, impagabile Hoover Institution on War, Revolution, and Peace di Stanford, in California, quella che per intenderci ha ospitato fuoriclasse come Robert Conquest, Angelo Codevilla ed Eric Voegelin. Aspira a studiare con precisione il sistema dei campi cinesi di lavoro forzato, appunto i laogai. Fa breccia, e così comincia a stilare elenchi e mappe dell’orrore rosso cinese. Nei primi anni 1990 torna, con un coraggio da leone, in patria, perché non si accontenta dei ricordi e delle fonti di seconda mano. Vuole evidenze, prove, materiali di prim’ordine. Nel 1900 il senatore Repubblicano, Jesse Helms, campione dell’anticomunismo, e il senatore Democratico Alan Cranston (uno di quei Cold War warrior che ci sono sempre stati tanto utili) lo invitano a testimoniare davanti al Congresso. Tivù e giornali finalmente s’interessano di lui. Diviene cittadino statunitense e viene assunto come professore di Geologia nell’Università della California di Berkeley. Poi però lascia tutto per dedicarsi alla sua missione, raccontare la verità sul Dragone comunista. Nel 1992 pubblica il primo resoconto delle sue ricerche Laogai: The Chinese Gulag, tradotto in italiano come Laogai, i Gulag di Mao Tze Dong (L’ancora del Mediterraneo, Napoli-Roma, 2006). E nello stesso anno a Washinton fonda la Laogai Research Foundation perché la battaglia continua, sempre.

Il termine laogai è l’abbreviazione di laodong gaizao, ossia “riforma attraverso il lavoro”, una ipocrisia che include il laojiao (“rieducazione attraverso il lavoro”) e il jiuye (“personale addetto al lavoro forzato”, cioè la prigione). Li ha creati Mao nel 1957 con lo scopo preciso di strappare sempre quello stendardo, di calpestare quella medaglia, di combattere contro quella buona battaglia: cioè per «riformare la mente dei controrivoluzionari e conservatori di destra». La fondazione di Harry riesce a documentare, nel 2008, l’esistenza di 1422 laogai. Il volto della Cina “post”-comunista è questo. Per effetto delle denunce di Harry, nel 2013 il governo di Pechino annuncia che chiuderà i laogai. Resta solo un annuncio. Nel 2013, secondo la Fondazione, i campi di “rieducazione” cinesi sono almeno 1045, con circa 4 milioni di prigionieri.

Harry Wu mostra le dimensioni di una cella d’isolamento del laogai

Harry documenta mille cose raccapriccianti. Lo schiavismo con cui il regime rosso cinese fa la concorrenza sporca all’Occidente del rule of law violando ogni legge: là, infatti, in totale assenza di regole e di morale, si produce la fuffa con cui viene drogato il nostro mercato, oppure quei prodotti buoni sì ma che noi comperiamo a prezzi stracciati solo perché prodotti con il sudore e con il sangue dei servi. Ma c’è ben altro. Ci sono le migliaia di pene capitali che ogni anno mietono morti su morti, spesso per ragioni politiche, ovvero innocenti di tutto, e di fronte alle quali non abbiamo mai visto sventolare alcuna bandiera arcobaleno. Ma non basta ancora. C’è anche il mercato nero degli organi umani espiantati dai morti ammazzati dal regime, guarda caso con un inquietante parallelismo numerico tra domanda (di organi) e offerta (di morti ammazzati). Sta tutto nel libro di Harry Cina. Traffici di morte. Il commercio degli organi dei condannati a morte con tanto di DVD (Guerrini e Associati, Milano 2008). Una cosa da horror di fantascienza, che si accompagna alla follia dell’aborto imposto alle famiglie in ossequio alla “politica del figlio unico”, ma che invece è tutta roba vera. Sta tutto nel libro di Harry Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina (Guerrini e Associati, 2009).

Quando nel 1995 cerca di entrare ancora in Cina, in modo perfettamente legale, viene arrestato e incarcerato preventivamente per 66 giorni con l’accusa, falsa, falsissima, di sottrazione di segreti di Stato. Viene condannato a 15 anni di prigione. Si salva solo perché mezzo mondo si mobilita.

Nel 2008 apre a Washington anche il Museo del Laogai, per preservare la memoria, per non arrendersi mai. Sempre nel 2008 esce Laogai. L’orrore cinese (Spirali, Milano). Nel 2010, grazie alla documentazione da lui fornita, la Laogai Research Foundation Italia pubblica I laogai cinesi (Fede e Cultura, Verona) e nel 2012 La persecuzione dei cattolici in Cina (Sugarco, Milano). Noi non siamo tra i fan di Roberto Saviano e del suo coté politico. Ma chapeau al monologo di denuncia dei laogai con cui il romanziere ha introdotto il grande, indimenticabile, amico Harry Wu a Quello che (non) ho di Fabio Fazio il 16 maggio 2012 su LA7, in prima serata. Harry la storia l’ha cambiata, da solo, comunque. Requiescat in pace.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Ciao Harry, eroe di libertà contro l’orrore de gulag cinesi
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 28-04-2016

Altro che buona scuola. Rosmini c’insegnava la scuola libera

Solo un Paese ammalato di esterofilia cafona e abituato a sprecare le perle ai porci come l’Italia può concedersi il lusso di relegare Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati (1797-1855) nel dimenticatoio o di caricaturizzarlo in un paio di righe come campione di presunte (e stucchevoli) ideologie “guelfe”. Basti ricordare che due italiani eccezionali e al di sopra di ogni sospetto, Albino Luciani Papa Giovanni Paolo I (1912-1978) e il filosofo Michele Federico Sciacca (1908-1975), se ne sono fatti discepoli puntuti e non compromissori.

Cristiano tutto d’un pezzo, sacerdote, filosofo di rango, uomo di talento e di coraggio (due sue opere, tra cui la maggiore, Le cinque piaghe della Chiesa, pubblicata nel 1848, finirono all’Indice proprio mentre lui veniva invitato a far parte della commissione teologica che preparò il testo della proclamazione del dogma dell’Immacolata Concezione), beato della Chiesa Cattolica proclamato il 18 novembre 2007 da Papa Benedetto XVI, don Rosmini è spesso citato in coppia con il beato John Henry Newman, e giustamente. Entrambi, infatti, hanno saputo dare lustro alla storia del pensiero umano, e alla teologia cattolica, scompaginando quei retrivi stereotipi destra/sinistra che invece di spiegare oscurano. Newman e Rosmini, infatti, hanno vissuto (non solo interpretato) la tradizione non come il contenuto di uno scrigno ermeticamente chiuso da una chiave gettata in fondo al mare, ma come continua riforma, costante rinnovamento, unica autentica novità.

Newman e Rosmini sono dunque eccellentemente attuali, più che moderni, anzitutto e soprattutto perché il loro approccio alla realtà non può passare di moda. Al cuore del pensiero del beato Newman sta infatti il concetto nobile e austero di coscienza, primo e ultimo tribunale dell’agire umano non perché così l’uomo sia autorizzato a fare ciò che vuole, ma perché così l’uomo è risvegliato costantemente al compito della responsabilità. E al cuore del pensiero del beato Rosmini sta la dimensione che rende la coscienza newmaniana autenticamente responsabile: la libertà.

La filosofia rosminiana nasce e si articola tutta come strumento di contrasto ai mali del tempo (e quel tempo è sempre) che gli è stato concesso di attraversare: l’illuminismo materialista e il socialcomunismo. Rosmini sa che la libertà è il volto della somiglianza tra l’uomo e il suo Creatore, e per questo si fa teorico di uno Stato minimo, anzi persino minimalista. A Dio, infatti, va dato ciò che è di Dio e a Cesare ciò che è di Cesare ma questo perché Dio e Cesare non sono mai la medesima cosa, e nemmeno si somigliano. Dio ricade nella categoria dell’infinito, Cesare in quella del suo esatto contrario, il limite.

Di questa convinzione profonda e illuminante è intriso un breve testo scritto e diffuso per difendere gl’insegnati e gli allievi delle scuole cattoliche dalle soperchierie regalistiche e illiberali del Regno sabaudo di Sardegna, Libertà di insegnamento. Pubblicato originariamente nella forma di una serie di articoli usciti nel 1854 sulle colonne del periodico Armonia della Religione con la Civiltà (fondato dal teologo don Guglielmo Andrea Audisio [1802-1882], rettore all’Accademia ecclesiastica di Superga, come espressione dei cattolici intransigenti), il testo fu poi riproposto nel 1883 nel volume Scritti vari di metodo e di pedagogia curato da don Francesco Paoli (1808-1891) (si trattava della seconda raccolta postuma di scritti rosminiani sul tema, dopo il primo, del 1857, intitolato Pedagogia e metodologia), e infine venne riproposto nuovamente a sé nel 1912, con il titolo originale, dalla Tipografia del Senato di Roma.

Per molti versi vi si ritrova il filo del discorso iniziato nel 1926 con lo scritto Sull’unità dell’educazione (1826) con cui Rosmini difende il principio della coerenza interna dell’educazione sottolineando che essa è raggiungibile solo attraverso la religione, cattolica, alla quale però non spetta mai (come si potrebbe anche sospettare) l’“indottrinamento” e la soluzione artificiosa di ogni questione, dubbio o ansia di conoscenze, bensì il ruolo di regista e di arbitro. Oggi si direbbe che alla scuola cattolica, gestita secondo i criteri della libertà d’insegnamento, spetta il compito di una limpida problematizzazione dell’esistenza e dell’esistente allo scopo unico di educare la coscienza individuale alla ragionevolezza, alla criticità e alla responsabilità nel confronto con il reale di cui fa anzitutto parte la tradizione. Ho scritto, come scriveva Rosmini, “scuola cattolica” invece che solamente “scuola libera” poiché per Rosmini il punto è questo: la scuola cattolica è la scuola libera per tutti, non cattolici compresi, e viceversa, poiché la scuola cattolica autentica è l’educazione laica della libertà della persona nel confronto con il reale, reale che in un Paese pur sderenato come l’Italia è ancora e comunque sempre determinato intimamente dalla tradizione cattolica. Tanto che fingere il contrario significherebbe votarsi all’astrattezza più vanesia.

Ebbene, in Libertà di insegnamento del 1854 (che è uno scritto “di battaglia”, teso a strappare allo statalismo una no-fly zone in cui coltivare in pace la libertà) Rosmini rivendica a voce alta non solo il diritto della scuola a essere libera, e quindi cattolica, per tutti e ognuno, ma anche il dovere dello Stato, se non è statalismo, non di concedere graziosamente ma di salutare e di benedire la libertà educativa in cui sono le famiglie a scegliersi gl’inseganti e gl’insegnamenti. Infatti, scrive Rosmini a proposito della “libertà”, «fino che questa parola rimarrà indefinita continuerà ad essere il pomo della discordia. È tempo d’uscire d’ambagi. La libertà è l’esercizio non impedito dei propri diritti. I diritti sono anteriori alle leggi civili. Il fondamento della tirannia è la dottrina che insegna il contrario. Le leggi civili possono essere giuste, ovvero ingiuste, e in questo caso, con un’altra parola, sono tiranniche. Se le leggi civili non offendono i diritti che sono ad esse precedenti, e si limitano a proteggerne l’esercizio, acciocché da niun ostacolo essa venga impedito, sono giuste, e il popolo che vive sotto queste leggi è libero. Se le leggi civili (invece) pretendono di essere superiori a quei diritti che esistono prima di esse, pretendono di esserne esse le fonti, d’esserne le padrone, sono ingiuste, e il popolo che ha un governo fondato sopra una tale teoria, dell’onnipotenza della legge civile, è schiavo». La libertà viene prima dei governi, degli Stati e delle leggi. In questo scritto sublimemente polemico c’è tutta la cifra dell’irriducibilità umana taglieggiata e tallonata dal Leviatano anticristico. Essa, la libertà, è infatti un sacrosanto diritto dato da Dio all’uomo, e solo a lui. Per questo la libertà è tutt’uno con la scuola, il luogo dove la libertà si educa, si fa crescere nella persona, si rende matura e responsabile. Don Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati nessuno se lo ricorda più in Italia, e non è che non si veda.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 18-06-2015