Faith Whittlesey, ricordo di un’ambasciatrice della fede

In un saggio dedicato agli sforzi della Casa Bianca per catturare l’attenzione politica dei cattolici, White House Outreach to Catholics, pubblicato nella raccolta Catholics and Politics: The Dynamic Tension Between Faith and Power (a cura di Kristin E. Heyer, Mark J. Rozell e Michael A. Genovese, Georgetown Univeristy Press, Washington 2008), Thomas J. Carty, docente di Studi americani nello Spingfield College, nel Massachusetts, e già autore di un studio dal titolo provocatorio e rivelatore, A Catholic in the White House? Religion, Politics, and John F. Kennedy’s Presidential Campaign (Palgrave Macmillan, New York 2004), definisce Ronald Reagan (1911-2004), protestante, come uno dei presidenti americani più legati al cattolicesimo. Per motivi politici, certo, ma non solo, visto che, se c’è stato un uomo convinto (con il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés [1809-1853]) che le questioni politiche siano al fondo questioni teologiche, quello era proprio Reagan. La grande mobilitazione nei confronti dei cattolici l’aveva iniziata Richard M. Nixon (1913-1994), ovvero l’uomo a cui si deve la trasformazione, durata tre lustri, della sconfitta subita dai conservatori nel 1964 con Barry M. Goldwater (1909-1998) nel trionfo ottenuto da Reagan nel 1980 attraverso due grandi mezzi: la conquista (difficile, difficilissima, ma irreversibile) dei bastioni Democratici del Sud al Partito Repubblicano e il primo smottamento nella medesima direzione appunto dei cattolici. Una volta alla guida del Paese più potente del mondo, però, è stato proprio Reagan a continuare intelligentemente quel percorso. Uno dei modi che Reagan escogitò per farlo fu creare strutture di coordinamento permanente fra Casa Bianca e mondo conservatore, e a lato e dentro questo, luoghi di raccordo fra protestanti e cattolici. Per farlo ci volevano le persone giuste, e una di queste è stata una protestante, Faith Whittlesey, scomparsa il 21 maggio a 79 anni.

Faith Amy Ryan era nata il 21 febbraio 1939 nel New Jersey, è cresciuta nello Stato di New York, dove si è laureata in Storia, e poi ha proseguito in Pennsylvania, dove si è addottorata in Giurisprudenza e ha cominciato l’attività politica. Fino al fatidico 1964 era una Democratica (come era stato lo stesso Reagan), poi si è trasformata in una Repubblicana senza pentimenti. Nel 1967 ha sposato Roger Whittlesey, da cui ha avuto tre figli, ma la sua vita personale e famigliare è stata una tragedia. Il marito si è suicidato nel 1974 e così anche il loro primogenito, Henry, nel 2012, a 47 anni, entrambi divorati dalla depressione. Nel 1994 lei ha perso l’occhio destro a causa di un cancro e parte di un polmone nel 2001 per un secondo tumore. Il terzo, al fegato, è quello che l’ha portata via qualche settimana fa.

Né amici né avversari hanno dubbi: è stata una combattente, una grandissima combattente. Reagan la nominò dapprima ambasciatrice in Svizzera, dal 1981 al 1983, e poi la volle nel proprio staff come Assistente per le relazioni pubbliche. Ed è quindi stata lei, in questa veste, a tenere a battesimo i primi incontri fra leader protestanti e cattolici, e fra questi e altri gruppi di ispirazione religiosa e di orientamento conservatore, affinché la famosa “Reagan Coalition” che ha cambiato il corso della storia potesse incidere sempre più nel vissuto. Scopo dichiarato della Whittlesey era proprio quello di far entrare quanto più possibile il mondo religioso dentro la Casa Bianca, schierando quest’ultima apertamente a favore dei princìpi non negoziabili. Si batté per la riduzione delle tasse e per gli sgravi a favore delle famiglie, per esempio, quindi contro il femminismo e la distruzione della famiglia, e ancora strenuamente contro l’aborto. Quando serviva, forzava pure la mano alla Casa Bianca.

Conservatori e leader religiosi l’hanno adorata per il suo coraggio e la sua risolutezza. Lei, la protestante, prediligeva in particolare i cattolici, tanto che tutti la ritenevano cattolica anche se non lo era. Cattolico, di ascendenza irlandese, era suo padre, motivo per cui tutti hanno sempre creduto che tale fosse anche lei. Invece, a causa della madre, protestante, ostile al cattolicesimo del marito, Faith fu cresciuta metodista come suo fratello Tom. Solo che non si vedeva la differenza. Robert R. Reilly, uno degli altri grandi protagonisti cattolici di quel momento storico, suo amico e stretto collaboratore (un “supercattolico”, come lo chiamano celiando gli amici), ricorda che Faith fu per questo nominata “cattolica onoraria”. Lei comunque ci ha messo del proprio, convertendosi finalmente nell’anno giubilare 2000.

Bernard Nathanson

Un episodio l’ha resa famosa quando ancora era protestante. Correva il 1985. Per la festa nazionale del Lincoln Birthday, il 12 febbraio, Faith pensò fosse bene che la Casa Bianca inviasse a tutti i membri del Congresso una copia del famoso e angosciante documentario, L’urlo silenzioso. Lo aveva realizzato l’anno prima Bernard Nathanson (1926-2011), uno dei più carogneschi medici abortisti della storia che aveva cambiato vita dopo avere visto l’ecografia di un bimbo nel ventre della propria mamma e che poi, nel 1996, si è convertito al cattolicesimo. Nel documentario veniva mostrato un aborto in diretta, e per questo Faith voleva che tutti i parlamentari vedessero. Ad aiutarla nell’operazione c’era proprio Reilly . Tecnicamente, era illegale che la Casa Bianca chiedesse una fornitura così massiccia, centinaia di copie, del film. Allora tutto era in videocassetta. La produzione mangiò subito la foglia e fece una donazione liberale in natura, ma per ottenere lo scopo, con soli pochi giorni di preavviso, fece fare gli straordinari ai suoi. Faith andò oltre: programmò una proiezione del documentario alla Casa Bianca in quella data speciale, con introduzione di Nathanson e discorso di Reagan. Ma s’infranse contro la burocrazia. Quando le dissero che la cosa era controversa, lei rispose «No, non lo è. È la politica del presidente». Nulla da fare. Sostituì lei il presidente. Nel frattempo preparò una lettera di Reagan che avrebbe dovuto accompagnare le videocassette ai membri del Congresso. La censura la bloccò perché mancava la ricevuta della donazione di quei VHS. Aggirò l’ostacolo grazie al deputato cattolico Repubblicano Henry J. Hyde (1924-2007), il cui nome è legato a importantissime leggi per la vita, che firmò la lettera di proprio pugno. La stampa non se ne accorse, il mondo nemmeno: e così tutti pensarono che fosse stata la Casa Bianca in persona a mandare al Congresso quel pugno nello stomaco contro l’aborto. A momenti pure la proiezione saltò per i soliti intralci dei pavidi, ma alla fine la spuntò Faith, che – ricorda Reilly – «[…] mi disse d’impilare a ogni lato del palco le videocassette formando due piramidi giganti. Le telecamere della stampa hanno bisogno di effetti visivi, mi disse». L’evento bucò il video e tutti i giornali ne parlarono. Per tutti, era stata “colpa” del presidente in persona. Era questo che Faith intendeva per “patriottismo”.

La Whittlesey ebbe fino a 38 persone alle proprie dipendenze per unire quanto più possibile il mondo “là fuori” attorno a un’idea di Paese nobile, pura e persino nuova. Anche i Democratici delusi, anche gli ebrei tradizionalmente di sinistra, insomma tutti. Spese parecchi sforzi sull’America Centrale, in particolare documentando l’orientamento comunista del governo sandinista del Nicaragua. Per questo creò un coordinamento ad hoc in cui coinvolse pure il sindacato AFL-CIO, di sinistra ma anticomunista. Lo “scandalo Iran-Contra”, qualunque cosa sia stato davvero, è successo dopo che lei se n’era andata nel 1985. Lavorò con il colonnello Oliver L. North, la “pecora nera” dello “scandalo”, ma ha preso le distanze da ogni eventuale suo torbido, e North l’ha sempre ricordata con affetto.

Dopo la Casa Bianca, è tornata ambasciatrice in Svizzera fino al 1988. Quindi ha lavorato in ambito giuridico, nel 2001 il presidente George W. Bush Jr. l’ha voluta nella delegazione statunitense alla Conferenza dell’ONU sul traffico illecito di armi leggere e ha pure fatto parte della dirigenza della Christian Freedom International, che si occupa dei cristiani perseguitati nel mondo. Da subito, è stata una sostenitrice di Trump. «Era una piantagrane», la saluta Reilly, «per degli ottimi motivi».

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-06-2018

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Il Papa, Tolkien e il Padre nostro

di John R. Holmes *

 

Il 6 dicembre 2017, Papa Francesco, nel corso di una puntata di un programma dedicato alla spiegazione della Preghiera del Signore trasmessa dalla televisione italiana (1), ha criticato la frase tradotta come «[…] non ci indurre in tentazione», generando un po’ di subbuglio nei media.

Il Santo Padre ha semplicemente ribadito la vecchia preoccupazione per le implicazioni non volute di quella frase, frase che parrebbe asserire che Dio possa positivamente volere il nostro peccato. «Sono io a cadere», ha detto Papa Francesco. «Ma non è [Dio] che mi butta alla tentazione per… per poi… vedere… come sono caduto. No, un padre non fa questo; un padre aiuta a alzarsi subito».

Ascoltando le parole del Papa, ho avvertito familiarità con quella discussione di natura linguistica, ma non sono riuscito a collegarla mnemonicamente ad alcuno studio biblico né ad alcuna lezione di Sacra Scrittura. Poi mi sono ricordato: l’avevo sentita da J.R.R. Tolkien, cattolico devoto, scrittore e creatore del legendarium della Terra di Mezzo.

Certo, non ne tratta nella sua opera più nota, Il Signore degli Anelli (anche se nel 1956 disse a uno dei primi lettori di quel romanzo che il «[…] non ci indurre in tentazione» è la chiave della scena culminante del romanzo). Lo fa invece in uno studio inedito che chiamò «la storia del “Padre nostro” in inglese» e che ora è conservato nel Tolkien Archive, parte delle collezioni Modern Papers della Bodleian Library di Oxford, in Inghilterra.

In un passaggio risalente a più di 80 anni fa, Tolkien osserva che la parola tradotta con «tentazione» nelle lingue moderne dava già problemi nella traduzione in latino del Pater noster effettuata sul testo greco. «Tentatio», scrive Tolkien, «(o l’indipendente temptatio con cui lo si è confuso) era una buona traduzione di [peirasmos], cioè “una verifica o una prova (di forza o di valore)”, e già attorno al 1200 la si cominciava a utilizzare in contesti scritturistici o teologici».

La confusione, afferma Tolkien, «[…] ha sicuramente reso il “[…] non ci indurre in tentazione” incomprensibile (rivolto a Dio), benché resti una richiesta ardua in ogni caso. Anche “indurre” non è più la parola giusta, dato che così suggerisce l’azione di una persona che diriga o di una guida, spesso l’azione sinistra di un impostore». Ma, nonostante il fatto che l’inequivocabile definizione d’«incomprensibile» che Tolkien dà dell’espressione quando rivolta a Dio riecheggi la parole di Papa Francesco, il tenore dei suoi altri scritti sulle lingue e sulle traduzioni – che hanno occupato tutta la sua vita di scrittore di opere di fantasia e di professore – fanno dubitare che egli avrebbe auspicato una modifica della traduzione ufficiale.

Infatti, benché sensibilissimo alle cattive traduzioni, Tolkien era pure consapevole del peso che la tradizione ha, specialmente nel linguaggio liturgico.

La sua conoscenza del Padre nostro e il suo interesse verso di esso iniziarono senza dubbio al tempo in cui imparò la preghiera da bambino, tra l’altro imparandola da anglicano. Sua madre, suo fratello e Tolkien stesso si convertirono al cattolicesimo solo nel 1900, quando il giovane John Ronald aveva otto anni. Di fatto, Tolkien sarà stato costretto a prestare attenzione al linguaggio usato nella preghiera subito dopo la conversione della madre, allorché lui e suo fratello Hilary iniziarono a recitarla senza la “dossologia” («Perché tuo è il regno» e così via) che avevano pronunciato quando l’avevano imparata la prima volta (nella sua storia di quella preghiera Tolkien commenta anche questo aspetto). (2)

Verosimilmente, Tolkien conosceva le prime versioni inglesi del Fæder ure, come la preghiera era chiamata in anglosassone, quando fece della lingua e della letteratura Anglosassone l’oggetto specifico dei propri studi universitari a Oxford, e continuò a usarne versioni diverse come strumento didattico quando insegnò quella medesima lingua nell’Università di Leeds (1920-1925) e poi nell’Università di Oxford (1925-1959).

Negli anni 1950, Tolkien tradusse diverse preghiere cattoliche in Quenya, il “latino eflico”. Del “Padre nostro” realizzò ben sei versioni, tutte pubblicate e commentate nel periodico specialistico statunitense “Vinyar Tengwar” n. 43 del gennaio 2002. Questa è la versione finale, chiamata “Átaremma VI”, in una edizione calligrafica realizzata da “Aglargon” (https://aglargon.deviantart.com/art/Ataremma-VI-The-Lords-Prayer-in-Quenya-Tolkien-510491427) e uniformata nella punteggiatura.

Scrivo «versioni inglesi», al plurale, poiché il primo aspetto della versione anglosassone che colpì Tolkien come cattolico e come storico della lingua fu che, a differenza delle epoche successive della lingua (e della Chiesa), nell’epoca anglosassone non sembrava esserci una traduzione tipica o ufficiale. Fu l’osservazione di questo fatto che diede il via alla sua storia del Padre nostro inglese.

All’inizio della primavera 1936 – un anno prima di pubblicate Lo Hobbit -, dom Adrian Morey dell’abbazia di Downside a Bath spedì a Tolkien una riproduzione fotostatica di un manoscritto anglosassone che aveva trovato nel British Museum, domandandogli un commento.

Il saggio che ne derivò occupò almeno i successivi trent’anni della vita di Tolkien. Il testo conservato nella Bodleian Library consta di una grande quantità di note scritte con l’inchiostro blu di una penna stilografica nel 1936, poi dattiloscritte negli anni 1940 e quindi coperte da correzioni fatte con una penna a sfera in rosso a partire dal 1966. La morte di Tolkien nel settembre 1973 ha lasciato incompleto questo studio così come parecchi altri sui scritti. Uno dei testi della collezione che fu invece portato a termine rivela la competenza di livello internazionale che Tolkien possedeva in un’altra forma creativa: la calligrafia. A quanto pare, il primo moto che Tolkien ebbe vedendo il facsimile del manoscritto fu di farne uno per contro proprio, imitando splendidamente la mano che nel secolo X aveva prodotto quello anglosassone. Di fatto, il risultato è superiore all’originale, e ben degno di essere incorniciato.

Qualsiasi cosa la Chiesa decida di fare a proposito della traduzione del Padre nostro nelle lingue moderne, l’affermazione di Tolkien secondo cui il «[…] non ci indurre in tentazione» gioca un ruolo chiave nella trama de Il Signore degli Anelli è «incomprensibile» tanto quanto lo è la preghiera se s’intende «tentazione» nel senso dell’inganno diabolico. Ma assume invece un senso eccellente se lo s’intende nel senso di “prova, calvario”. Proprio come Dio non desidera affatto spingerci a cadere, nel romanzo le forze del bene – anzitutto Gandalf, che è un “angelo” del Creatore – non desiderano affatto che Frodo venga attirato dall’anello. Tutti i buoni della Terra di Mezzo tolkieniana sperano però che Frodo si sottoponga volontariamente alla prova finale, la sofferenza necessaria a distruggere l’anello. Come Cristo, Frodo esprime l’equivalente del “non permettere che nella prova io cada”. Ma, sempre come Cristo, Frodo sa che per il suo mondo non può esservi salvezza se egli non si sottoporrà a quella tentatio.

Traduzione di Marco Respinti

NOTE del traduttore
(1) Il programma #Padre Nostro, condotto da don Marco Pozza, cappellano del carcere di Padova, è stato trasmesso in prima serata da Tv2000 in nove puntate a partire dal 25 ottobre 2017. La puntata del 6 dicembre è stata la settima. Dalla trasmissione è stato tratto il libro di Papa Francesco con Marco Pozza, Quando pregate dite Padre nostro, Liberia Editrice Vaticana-Rizzoli, Città del Vaticano-Milano 2017.
(2) Nella liturgia cristiana, la “dossologia” (dal sostantivo greco “doxa”, “gloria”) è un formula esclamativa rituale a glorificazione di Dio. Scrive il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1997: «Ben presto l’uso liturgico ha concluso la Preghiera del Signore con una dossologia. Nella Didaché: “Perché tuo è il potere e la gloria nei secoli”. Le Costituzioni apostoliche aggiungono all’inizio della dossologia: “il regno”; ed è questa la formula usata ai nostri giorni nella preghiera ecumenica. La tradizione bizantina aggiunge dopo “la gloria”: “Padre, Figlio e Spirito Santo”. Il Messale Romano sviluppa l’ultima domanda nella prospettiva esplicita della attesa della beata speranza e della venuta del Signore nostro Gesù Cristo; segue l’acclamazione dell’assemblea, che riprende la dossologia delle Costituzioni apostoliche» (n. 2760).
La liturgia cattolica latina non adotta la dossologia poiché assente dal testo latino della cosiddetta Vulgata anche se dal 1970 essa è inclusa nella liturgia del rito romano come testo indipendente da quello del Padre nostro.  La dossologia è adoperata nella liturgia bizantina e anche dalla maggior parte dei protestanti. Nella Comunione anglicana, Il libro della preghiera comune include la dossologia nel Padre nostro solo a volte.

 

* John R. Holmes, autore di diversi studi accademici su Tolkien, è professore d’Inglese nella Franciscan University di Steubenville in Ohio, negli Stati Uniti d’America, e membro del Veritas Center for Ethics in Public Life promosso dal medesimo ateneo. La versione originale dell’articolo, intitolato Pope Francis, J.R.R. Tolkien and the Lord’s Prayer, è stato pubblicato sul quindicinale cattolico statunitense National Catholic Register il 5 gennaio 2018. L’editore e il direttore hanno concesso il diritto di traduzione e di pubblicazione. Con l’autore sono state concordate lievi modifiche all’originale per rendere il testo più lineare nella lettura in italiano.

 

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-02-2018

Brownback, il cattolico ambasciatore della libertà religiosa

Ennesimo centro del presidente Donald J. Trump sui “princìpi non negoziabili”. Sam Brownback è il nuovo ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo, una figura istituita dall’International Religious Freedom Act che il Congresso federale varò nel 1998 per fare della promozione della libertà religiosa mondiale un mezzo e un fine della politica estera statunitense. Allora alla Casa Bianca sedeva Bill Clinton e ovviamente i diversi presidenti succedutisi negli anni hanno interpretato in modi diversi quel ruolo; per questo la scelta di Brownback riporta il convoglio nei binari giusti, anzi al senso più genuino della missione affidata a tale ambasceria.

Fino al nuovo incarico, Brownback è stato governatore dello Stato del Kansas, eletto nel 2011. Classe 1956, nativo di Garnett, Kansas, Repubblicano, è da anni un beniamino dei conservatori. Di formazione giuridica, in Kansas, tempo prima di essere governatore, fu ministro dell’Agricoltura, uno dei motivi per cui, quando Trump stava mettendo assieme la squadra di governo, tra novembre e dicembre 2016, si parlò di lui come possibile candidato al ministero federale dell’Agricoltura. Dopo aver diretto l’Agricoltura nel suo Stato natale, è stato deputato federale a Washington, eletto sull’onda del grande successo elettorale ottenuto dal Partito Repubblicano nel 1994.

sam Brownback

Cresciuto da metodista ma intiepiditosi negli anni, alla fede vissuta è tornato dopo essere sopravvissuto a un cancro nel 1995. Stavolta cercava però un’esperienza spirituale più radicale, più autentica. L’ha cercata nel mondo evangelical, ma nel 2002 l’ha trovata nel cattolicesimo insegnatogli in tutta la sua misteriosa bellezza da don C. John McCloskey III, sacerdote dell’Opus Dei con un passato da boss di Wall Street (ha lavorato alla Citibank e alla Merrill Lynch), un altro che non sbaglia un colpo. È infatti famoso per essere l’uomo che porta alla Chiesa Cattolica i conservatori protestanti o atei, meglio se illustri: tra le sue “reclute” famose ci sono il famoso medico ex abortista Bernard Nathanson (1926-2011), il grande giudice Robert H. Bork (1927-2012) e l’ex presidente della Camera federale Newt Gingrich.

Il plauso e il sostegno dei conservatori Brownback lo ha guadagnato come nemico dello Stato grassatore da un lato, dall’altro come paladino della lotta all’aborto, alla sperimentazione sulle cellule staminali embrionali umane e ai “matrimoni” omosessuali”. Come quando nel gennaio 2012 si rifiutò di mandare in soffitta la legge contro la sodomia vigente in Kansas, il mese dopo appoggiò una legge sulla libertà religiosa che impediva di mettere il bavaglio agli oppositori della dittatura del gender, nel 2014 fece di tutto per ignorare la legge federale che imponeva le unioni omosessuali e il 10 febbraio 2015 abrogò il decreto con cui gay e trans erano stati eretti a categoria protetta dell’impiego pubblico per volontà di un precedente governatore, quella Kathleen Sebelius che dal 2009 al 2014 è stata ministro della salute di Barack Obama, praticamente l’esecutrice dell’“Obamcare” che dal 2010 violenta le coscienze dei credenti imponendo loro di passare anche aborto e contraccezione nell’assistenza sanitaria garantita ai propri dipendenti. Per questo la lobby LGBT odia Brownback e per questo ha cercato di ostacolare la sua nomina ad ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo.

don C. John McCloskey III

Trump propose infatti ufficialmente il suo nome il 26 luglio. La ratifica di quella decisione da parte del Senato è poi stata rimandata nel tentativo di farla finire nel dimenticatoio e così, come di legge, il 31 dicembre 2017 è scaduta. Allora Trump l’ha ripresentata l’8 gennaio e finalmente il 24 gennaio è arrivato il voto finale: 49 a 49, Repubblicani contro Democratici, sui quali il peso della lobby LGBT è enorme. In realtà, i Repubblicani al Senato sono 51, ma due erano assenti: John McCain, che in Arizona sta combattendo il cancro al cervello che lo divora, e Bob Corker, che presenziava al World Economic Forum di Davos, in Svizzera. A far pendere finalmente la bilancia dalla parte giusta ci ha quindi pensato il vicepresidente degli Stati Uniti, Mike Pence, cui compete pure la presidenza del Senato.

Brownback ha rassegnato le dimissioni da governatore del Kansas il 25 gennaio e queste saranno effettive dal 31. È il primo uomo politico e il primo cattolico a diventare ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo: c’è un disperato bisogno sia dell’una cosa sia dell’altra. Perché la difesa dei princìpi non negoziabili, tra cui al primo posto la libertà religiosa, non è un dopolavoro, ma una quotidiana battaglia politica nel senso più nobile e assieme polemico del termine; e perché il piatto forte dell’ubiqua persecuzione religiosa è la cristianofobia, e la cristianofobia è anzitutto odio verso il cattolicesimo, l’unica forza sul serio non addomesticabile, come esperienzialmente comprendono anche quei non cattolici che sempre più spesso trovano nei cattolici i migliori paladini della libertà, i migliori interpreti delle leggi, gli uomini più autorevoli e credibili. I Sam Brownback, appunto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 28-01-2018

Trump alla Marcia per la Vita

È già storia. Quello che nessun presidente degli Stati Uniti d’America ha mai fatto, Donald J. Trump l’ho ha fatto venerdì 19 gennaio. Ha preso parte alla Marcia per la Vita, la 45a che si svolge a Washington da quando, il 22 gennaio 1973, con un abuso inaudito, la Corte Suprema federale abolì tutte le nome a difesa della vita vigenti nel Paese e legalizzò l’aborto a conclusione di un caso, il famoso e famigerato Roe v. Wade, che si basava su uno stupro inventato di sana pianta. Il Cielo ha poi compiuto nel cuore della protagonista di quella storia scellerata, Norma McCorvey (1947-2017), un miracolo grande, convertendola clamorosamente prima al cristianesimo protestante poi al cattolicesimo e facendone una testimone della vita.

Venerdì Trump è sceso tra i pro-lifer, si è unito a loro, si è confuso con loro. Per evidenti motivi di sicurezza e di praticabilità, non ha camminato lungo il mall che unisce il cuore di Washington al palazzo della Corte Suprema insieme alle migliaia e migliaia di manifestanti che ogni anno, da 45 anni, sfidano gelo, neve e viaggi “di fortuna” da ogni angolo del Paese per dire “sì” alla vita, ma ha compiuto un gesto equipollente. Si è collegato in diretta dal Rose Garden della Casa Bianca, che sorge a due passi dal concentramento dei pro-lifer nel mall, e ha detto parole d’importanza enorme. Lo sarebbero state anche se Trump non avesse minimamente aperto bocca. Nessun presidente della storia statunitense si è mai spinto tanto in là. Nessun presidente, anche se Ronald Reagan (1911-2004) e George W. Bush Jr. mostravano tutto il proprio appoggio parlando con i manifestanti in diretta telefonica, ci ha messo direttamente la faccia in pubblico. Portare la faccia del presidente nel cuore della Marcia per la Vita è stato infatti come entrarci dentro, assumerla su di sé, viverla.

L’anno scorso, a pochi giorni dall’insediamento ufficiale, Trump aveva compiuto un altro gesto clamoroso. Aveva inviato fisicamente la Casa Bianca alla Marcia nella persona del vicepresidente Mike Pence. Ma stavolta ha fatto ancora di più, e c’è un motivo profondo per cui lo ha fatto. Lo ha fatto perché in questo modo il presidente del Paese più importante del mondo testimonia che la lotta per la difesa della vita umana nascente non è per nulla una questione di fede, una questione “religiosa”, una questione confessionale. Combattere positivamente l’aborto, dice il gesto pubblico di Trump, è una misura di civiltà universale e ubiqua. È un gesto politico, un gesto che non solo la politica può ma anzitutto e soprattutto deve compiere. Gli uomini si danno un governo per aiutarsi a vivere meglio alcune norme minime ma invalicabili che garantiscano la loro convivenza. La prima di queste regole è il rispetto del diritto alla vita, perché senza di esso non ha più nemmeno senso parlare di convivenza e in fin dei conti nemmeno di uomo. La politica ha il compito di difendere la vita e questo Trump ha detto al mondo. Così facendo, il presidente degli Stati Uniti ha difeso l’assoluta laicità della cosa pubblica americana. Nessuna ingerenza, nessuna confusione di ruoli. Non è infatti una cosa “da preti” difendere la vita, ma compito eminente della politica. Uno Stato laico è uno Stato sufficientemente maturo e responsabile da poter essere libero nelle proprie scelte. Per questo talvolta nella storia l’autorità religiosa è dovuta intervenire anche in ambito politico con funzione di pro memoria: perché lo Stato non era sufficientemente maturo e responsabile per essere libero cioè laico. Invece lo Stato che scende tra il pubblico difendendo la prima regola base e inalienabile della politica è uno Stato che è in grado di camminare con le proprie gambe. Laico, appunto.

Trump ha ricordato al mondo intero questa semplice, basica verità.

Il suo nobile sporcarsi le mani con la difesa della vita umana nascente è venuto a soli tre giorni da un proclama fondamentale, quello con cui lo stesso Trump ha istituito la Giornata per la libertà religiosa. Siamo al principio e fondamento della civiltà. La libertà religiosa è il primo dei diritti politici della persona perché si basa sulla conditio sine qua non del diritto alla vita, perché è la prima verità inalienabile che costituisce l’essere umano creato a immagine e somiglianza di Dio. È una questione così elementare, così fondamentale e così laica da esser iscritta nel preambolo (ovvero quanto fonda tutto il resto in termini d’istituzioni) della Dichiarazione d’indipendenza del 1776 da cui sono nati gli Stati Uniti.

«La Marcia per la Vita è un movimento nato dall’amore», ha detto Trump venerdì dalla Casa Bianca ai manifestanti; «voi amate i vostri vicini, amate il vostro Paese e amate ogni bambino nato e non nato perché credete che ogni vita sia sacra, che ogni bambino sia un dono prezioso di Dio». Dio. Trump ha tirato in ballo Dio nella Casa Bianca, cuore del Paese più importante del mondo. Perché Dio è una questione assolutamente laica. Una questione di buon senso. Non “si crede” in Dio, ma a Lui s’inginocchia la ragione dell’uomo. Anche un lestofante lo riconosce. Dio è dunque anche una questione squisitamente politica. Chi non vede Dio la Scrittura lo chiama “stolto”. Non è un’offesa: è la denuncia della ragione adoperata male, in cortocircuito. Spesso sono gli stolti a governare il mondo, ma il risultato si vede. Dio invece deve tornare il centro anche della politica perché solo così la convivenza tra gli uomini può essere tanto matura e responsabile da essere libera e laica. Trump questo vuol fare degli Stati Uniti. Quanto coscientemente sul piano filosofico? Non interessa. L’importante è che lo faccia e che continui, come ha fatto nell’ultimo anno e mezzo della sua e della nostra vita, a mettersi a disposizione di quel qualcosa di più grande che nemmeno lui sa ben cosa sia e che fa girare la testa all’uomo come Dante Alighieri che di fronte alla visione della maestà divina perde i sensi.

«A causa vostra, decine di migliaia di americani sono nati e hanno raggiunto il potenziale voluto da Dio per loro, a causa vostra». È compito politico degli uomini maturi e responsabili cioè laici quello di propiziare il mondo che Dio ha voluto sin dal principio per l’uomo e che ancora vuole nonostante l’uomo faccia di tutto per mettere i bastoni tra le ruote. Trump lo dice all’americana. Ovviamente. Né potrebbe né dovrebbe fare altro. Le sue parole ai manifestanti per la vita ricordano quelle che, in altra occasione, pronunciò l’allora governatore della California e poi presidente gli Stati Uniti Reagan: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare». Ogni popolo, ogni Paese, ogni uomo ha il compito storico di tradurre queste parole americane nella propria lingua per il proprio Paese.

«La mia Amministrazione», ha ribadito Trump, «difenderà il diritto che nella Dichiarazione d’indipendenza è elencato per primo, ovvero il “diritto alla vita”». Gli Stati Uniti sono pro-life sin dal principio, è nel loro DNA. Questo ne fa non il luogo migliore del mondo, ma un luogo dove la verità non è calpestata anche quando uomini e governi ci marciano sopra con gli scarponi chiodati pensando che per vincere per sempre basti schiacciare, reprimere e lordare un po’ di volte.

Alla vigilia del suo primo anno da presidente degli Stati Uniti, certamente Trump si è guardato indietro concludendo che mai e poi mai si sarebbe immaginato di giungere a questo punto. Nessuno ci avrebbe scommesso un soldo. Eppure questi sono fatti, e nessuna illazione li potrà mai cancellare dagli annali della storia dell’uomo. Ad multos annos. Per la prima volta quest’anno è stata concessa l’indulgenza plenaria a tutti i partecipanti cattolici della Marcia per la Vita di Washington che lo abbiano fatto in spirito di penitenza e di carità, indulgenza estesa anche a chi, per impedimenti oggettivi, non abbia potuto parteciparvi fisicamente. C’è da giurarsi che in Cielo sorridano.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 22-o1-2018

 

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018

L’ultimo Jedi, Jedi dei tempi ultimi

Con Gli ultimi Jedi la saga di Star Wars chiude un ciclo. La morte di Luke Skywalker è una svolta senza ritorno. Il tono è plumbeo. In effetti lo è l’intera terza trilogia, iniziata nel 2015 con Il risveglio della Forza, ma amaro è pure il primo dei racconti autoconclusivi della serie Anthology, ovvero Rogue One: A Star Wars Story del 2016. La materia trattata è infatti adulta.

Rogue One narra l’abnegazione di quel gruppo di ribelli che all’Impero galattico, quintessenza della malvagità totalitaria, trafugò gli schemi dell’arma più terribile di sempre, la Morte Nera, propiziandone la distruzione a prezzo della propria vita.

Il risveglio della Forza narra poi del ritorno dell’ombra, rendendosi conto di quanta verità vi sia nelle parole di T.S. Eliot (1888-1965): «Non vi sono cause perse poiché non vi sono cause vinte». Nella storia, la battaglia finale non lo è mai davvero. Distrutto l’imperatore Palpatine, al suo posto è sorto il Leader Supremo del Primo Ordine, Snoke, persino peggiore, poi spodestato da un male ancora più terribile, Kylo Ren. Il realismo dentro la fantascienza. Kylo Ren altri non è che Ben, il nipote di Luke, figlio del meraviglioso guascone Han Solo e della principessa Leia Organa, a propria volta sorella di Luke e figlia di Anakin Skywalker, il malvagio Darth Vader protagonista di una sublime conversione. Prima Kylo Ren uccide il proprio stesso padre per non avere più alcun legame che lo raffreni, poi abbatte Snoke per sostituirvisi. È allora che sceglie definitivamente il male, rifiutando di convertirsi come ha invece fatto il suo idolo, Darth Vader. Qui la narrazione trafigge il cuore dello spettatore, dimostrando perché la stoffa di Star Wars è quella della grande epica e persino della tragedia classica.

Tutta la vicenda s’impernia sul dramma di una famiglia lungo le generazioni, e l’anima ne sono le donne, le madri. In Star Wars come nella realtà, le donne sono le custodi della memoria e le madri le vere educatrici. Anzitutto la principessa Leia, quindi Padmé Amidala, madre sua e di Luke: sono loro l’equilibrio che rende grandi i guerrieri, sono loro che tengono mentre tutto attorno crolla. Poi c’è Shmi, la povera madre di Anakin torturata e uccisa da una banda di balordi del deserto, su cui s’impernia tutto il risentimento che porterà il giovane cavaliere a mutarsi in Darth Vader. Dunque l’indomita Jyn Erso di Rogue One, fino alle sorelle Paige e Rose Tico più la protagonista Rey: nullità assolute che ne Gli ultimi Jedi appaiano la blasonata Amilyn Holdo, il viceammiraglio dei ribelli che con la propria vita fa da scudo alla loro ultima fuga rivelandosi impavida laddove era stata scambiata per traditrice.

Sono la memoria e l’educazione di un popolo intero, quello dei ribelli che non si arrendono all’apparente ineluttabilità del male. Le eroine di Star Wars esistono perché esistano gli eroi di Star Wars. La natura delle cose è onorata. Di questi tempi è da reazionari.

Ma ne Gli ultimi Jedi c’è molto di più. Anzitutto la libertà. Nessuno è predestinato. I buoni possono diventare, e diventano, cattivi o viceversa. Chi voglia vedervi l’indifferenza tra bene e male guardi il pessimo Maleficent (2014), lo stravolgimento de La bella addormenta nel bosco. Prendiamo invece il protagonista assoluto, Luke. Per tutti è un eroe, ma lui sa benissimo che la verità è altra. Invece di essere la saggezza e la ponderazione che ci aspettiamo è stato temerario. Ha pregiudicato il giovane Ben, cercando persino di ammazzarlo con un processo alle intenzioni. Il rimorso lo consuma, e la paura lo spinge a dimettersi da se stesso. Si estranea persino dalla Forza, l’energia cosmica che tiene assieme l’universo di Star Wars generando quella religione naturale che è la ragion d’essere del suo ordine cavalleresco posto a guardia della galassia, appunto i Jedi. È il momento più buio del film, ma solo perché è l’ora che precede l’alba.

Luke si salva solo quando capisce che la fede non è il blasone dei perfetti, ma il riconoscersi peccatori. Quando si rende conto che la Forza non è la prerogativa di un élite di puri, ma la possibilità di corrispondere a essa che ha ogni essere senziente. Forse allora la Forza è stata equivocata, persino dai Jedi. Serve un cambio di passo. Il titolo del film significa solo questo. Incomprensibilmente, in italiano The Last Jedi è reso al plurale, benché il regista, Rian Johnson, vada ripetendo che va inteso al singolare. L’ultimo Jedi è Luke perché Luke è l’ultimo ad avere frainteso la Forza. In Star Wars la Forza è l’equilibrio tra il bene e il male perché sino a quel momento quell’universo l’ha saputa comprendere così quella religione naturale che tiene assieme tutto e ogni cosa affidandola a pochi eletti. Ora però l’universo di Star Wars attende altro. Un tempo cui la fede è per tutti.

Solo adesso Luke, immolatosi affinché vi sia ancora un domani, può essere ricordato come un eroe, un patriarca, un profeta. Insegna maestro Yoda che forte è colui che impara da quegli errori che tutti commettono, ma che è la radice di ogni male illudersi del contrario. Luke ha peccato gravemente, ma Kylo Ren ha scelto il male da solo, rifiutando la salvezza offertagli. Da una donna. Che ha preservato se stessa, negandosi alle sue brame di possesso. La conversione continua, insomma, è la chiave di Star Wars assieme all’attesa di una nuova, suprema speranza.

Addio a Luke Skywalker

Quando la trama sembra ripetere topoi già visti nella stessa saga, lo fa apposta. Perché l’esito è diverso. Uno dei film più intelligentemente cupi di questa serie si chiude con un sole che tramonta mentre un altro sorge. Il sacrificio totale di sé per il prossimo, un sacrificio spesso senza luce, ne è il leit motiv come nelle belle antiche saghe e tragedie pagane, ma la nuova era nasce da una vita donata generosamente per la salvezza degli altri, quella dell’ex opportunista Finn, che all’ultimo istante viene risparmiata grazie al gesto d’amore gratuito con cui l’improbabile Rose si sostituisce a lui per ricevere inaspettatamente in premio la restituzione della propria vita.

Il male minaccia ancora, come sempre, ma una nuova fede sorge da un pugno di sopravvissuti alle stragi riparati sopra una barcaccia alla deriva, il Millennium Falcon, un ferrovecchio che nessuno riesce però a battere e il cui solo nome fa digrignare i denti ai cattivi. La scena più bella è l’ultima. Un bimbetto schiavo nelle stalle di Canto Bright, il pianeta-casinò di quei trafficanti di armi per cui il bene e male sono solo a scopo di lucro, gioca con gli amichetti mimando le avventure del grande eroe Luke Skywalker, l’ultimo Jedi. Il padrone schiavista li interrompe sbraitando e il piccolo, Temiri Blagg, scappa fuori. Alza lo sguardo al cielo stellato e un’astronave che sembra una cometa che però è un’astronave solca la notte. La scopa da sguattero nella sua mano è come la spada di luce degli antichi cavalieri. Al dito, un anello con il sigillo dei ribelli donatogli da Rose. L’ultimo Jedi è il Jedi dei tempi ultimi, un Nano che vive da Gigante, un uomo che una donna ha educato alla memoria.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Star Wars, storia di donne e libero arbitrio
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-01-2017

Alce Nero sugli altari?

La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.

Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).

Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice

Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.

La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».

Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).

Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota

Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).

Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.

A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.

Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…

21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk

Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.

Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.

Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Alce Nero, un santo tra i “Pellerossa”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-01-2017

Santa Kurō, il Giappone che non scorda il Natale cristiano

Dal 1641, il Giappone è stato il “Sakoku”, ovvero “il Paese blindato”. Nessuno entrava, nessuno usciva. Gli stranieri erano i nemici, e ovviamente i cattolici erano per definizione gli “stranieri”, quelli “al soldo” degl’intrighi vaticani: i missionari, ma lo stesso anche i convertiti giapponesi. Anzi, questi ultimi erano doppiamente colpevoli perché traditori della patria, dell’imperatore, della religione dei padri, dell’etica del bushido. Fa niente se tra i convertiti al cattolicesimo vi erano alcuni tra i migliori samurai che diedero la vita per non cedere alla tracotanza degli shōgun e se pure chi non era samurai viveva la fede cristiana con il coraggio di un leone pagandola ugualmente con la vita propria e dei propri cari. Del resto, a qualcuno il muro giapponese era concesso penetrarlo: alcuni selezionatissimi partner commerciali per lo più regionali più i calvinisti dei Paesi Bassi, che nelle persecuzioni anticattoliche voltarono, diciamo così, il capo altrove. I veri nemici degli shōgun torturatori erano infatti la Spagna e il Portogallo cattolici, nemici anche per i calvinisti fiamminghi. A quest’autarchia insanguinata misero poi fine nel 1853 le cannoniere del commodoro statunitense Matthew Perry (1794-1858).

Per oltre due secoli, dunque, essere cattolici in Giappone ha significato martirio e clandestinità. Ma anche quando la persecuzione è gradualmente terminata, i cattolici giapponesi sono rimasti una minoranza per lo più estraniata. Immaginiamoci dunque il brivido che ha potuto percorrere un cattolico del Sol Levante nell’anno di grazia e tondo tondo 1900, il giro di boa del secolo, di quel secolo che si sarebbe poi rivelato buio e tempestoso, il più truce di tutta la storia ma che allora si ubriacava nel mito bohémien della Belle Époque come se non ci dovesse essere un domani, immaginiamoci appunto il brivido di un cattolico giapponese di un tempo così nel trovarsi tra le mani le pagine di un racconto di Natale, un racconto cattolico di Natale (oramai bisogna specificarlo), per di più non d’importazione, ma autenticamente giapponese, scritto a caratteri verticali nella lingua degli stessi shōgun persecutori, firmato da un autore cattolico sì e giapponese pure. Cose da banditi, insomma, e al tempo stesso di una consolazione spirituale immensa. Un fremito da mettersi a lacrimare di commozione e di gioia. Ebbene, la cosa è una bella favola di Natale sì, ma assolutamente vera. Lo racconta il portale d’informazione Nippon.com, che viene pubblicato in sette lingue, con un articoletto straordinario.

Nel 1900, appunto, Shindō Nobuyoshi pubblicò Santa Kurō, uno dei primi libri giapponesi su Babbo Natale. Sì, Babbo Natale, noto pure come Santa Claus, che però è ed è sempre stato solo san Nicola, il generoso vescovo amico dei più deboli e indifesi tra i primi i bambini e di cui la tradizione cattolica ha fatto un simbolo gioioso dell’Avvento. Scrive il portale Nippon.com che «la narrazione semplice e la forte tematica cristiana» di Santa Kurō «[…] si pone in netto contrasto rispetto al modo ampiamente secolarizzato con cui il Giappone vive il Natale oggi».

Si tratta di un racconto ambientato nel Giappone rurale di quegli stessi anni, quello del periodo Meiji (1868-1912) succeduto al tempo del “Paese blindato”, un’epoca di mutamenti profondi. Gli Hayashi sono un famiglia di cattolici devoti, il papà, la mamma e il piccolo Mineichi di otto anni. Vivono sui monti della prefettura di Nagano nella regione di Chūbu, la parte centrale di Honshū, la maggiore delle isole nipponiche. È notte, e nevica abbondantemente. La famiglia si gode serenità e tepore attorno al focolare. D’un tratto il cane Buchi deposita un berretto ai piedi di Mineichi. Qualcuno ha bisogno di aiuto. Il papà, attrezzata la slitta, si precipita nell’oscurità tempestosa con il piccolo Mineichi guidato da Buchi. Sul ciglio della strada quasi cancellata dalla neve scorgono un viaggiatore svenuto. Lo prendono con sé, sotto il proprio tetto confortevole. La mamma getta nel camino una fascina di paglia dopo l’altra, ma tutto appare vano, lo straniero sembra perduto. Eppure no… socchiude gli occhi, è vivo. Lentamente si riprende e si presenta. Si chiama Iguchi Gohei, ha 50 anni ed è un contadino di un villaggio lontano. Gli Hayashi sono al settimo cielo. Sono riusciti a salvargli la vita. È il momento di far festa. Tra una cosa e l’altra, Gohei capisce che i suoi salvatori sono cattolici. Lui invece è scintoista. Trema. Ha paura che quegli “stranieri” avvelenino la sua anima. Dopo tre giorni, ripresosi completamente, ringrazia sentitamente e riprende la via di casa.

Trascorrono i mesi, giunge la primavera, tutto per gli Hayashi va al meglio fino al giorno in cui il papà viene colpito da un male misterioso. Lo visitano dottori su dottori, lo assiste un sacerdote, ma niente, le sue condizioni peggiorano. Passano le settimane, arriva l’autunno, la morte quasi rapisce il pover’uomo che però improvvisamente un giorno guarisce, commuovendo la famiglie e gli amici, sacerdote compreso. Salvo però accorgersi poi tutti che, a causa del trambusto degli ultimi tempi, nessuno ha pensato ad accudire i campi, nessuno li ha seminati e l’inverno è oramai alle porte senza che gli Hayashi abbiamo immagazzinato il fabbisogno per i rigori dei mesi futuri. E tra l’altro quest’anno il piccolo Mineichi non potrà avere nemmeno il suo regalo di Natale. Sconforto generale.

Arriva dunque il 25 dicembre. All’alba Mineichi apre gli occhi e, con sorpresa somma, vede il letto circondato di regali. Cerca di svegliare la mamma, ma la donna è stravolta, provata dalle fatiche degli ultimi giorni. Ha più fortuna con il papà, che strabuzza gli occhi davanti a tanta abbondanza. Assieme leggono il biglietto che accompagna pacchi e pacchetti: «Ti offro questi doni perché hai seguito gl’insegnamenti di Dio e perché hai aiutato tuo papà a salvare la vita di quel viaggiatore. Ben fatto, ragazzo mio». Firmato «Il vecchio del Nord, Santa Kurō», che in caratteri nipponici è 三太九郎

Era infatti successo che, la notte della vigilia, alla porta degli Hayashi si era inaspettatamente ripresentato Gohei. Con sé recava tre borsoni ricolmi di doni e pure due grandi sacchi di riso trascinati da 45 robusti giovanotti. C’era dentro di tutto: abiti, libri e persino denaro. Gohei ha insomma salvato il Natale e il Natale di Gohei ha salvato gli Hayashi. Forse però prima di tutto il Natale ha salvato Gohei. Forse Gohei è stato convertito nelle sue paure dall’esempio puro di quella bella famigliola. Forse era ben più che un uomo. Forse… le favole sono belle perché non spiegano razionalmente tutto e la nostra impossibilità di leggere direttamente il testo giapponese di Santa Kurō fa il resto.

Una cosa sola è certa. Suonano le campane della chiesetta del villaggio, si odono in lontananza i canti: è Natale. Sì, è il Natale di Cristo anche nel Giappone del 1900 quando pochi, pochissimi erano sopravvissuti per conservare la fede, lo è persino nel Giappone secolarizzato di oggi che non crede più a nulla mentre la favola Santa Kurō torna inaspettata dalle tormente delle nevi invernali. Una piccola cosa, davvero piccola. Ma immaginate l’enorme, divina differenza che fa nel deserto angosciante del martirio rosso di ieri e del martirio bianco di oggi. Dunque Merii Kurisumasu, メリークリスマス, cioè “buon Natale” in quella lingua del Sol Levante che un termine tutto suo per dire “Natale di Cristo” non ce l’ha nemmeno.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-12-2017

#TheSun20, il rock che punta al Cielo. Dritto ma all’inverso

«Di questi tempi noto spesso quanto le mie scelte vadano dritte ma all’inverso». È un sunto ottimo della divisa del cristiano di oggi, tempi ultimi, come lo sono tutti i tempi. Ed è un verso di una canzone, Outsider, di un gruppo rock italiano, The Sun, che merita molto. Sabato 9 dicembre hanno celebrato il concerto per i 20 anni di attività in una discoteca di Parma, il Campus Industry Music, certamente non abituata a vendere il frontman che, tra una schitarrata e l’altra, punta il Cielo al dito, commosso, ringraziando Dio per gli amici, i fratelli, la musica, la fede.

Sì, The Sun è un gruppo rock cristiano, anzi cattolico, che non nasce però, con tutto il rispetto, sui pullman delle gite parrocchiali strimpellando «Crapa pelada la fà i turtei». Un tempo erano degli sciamannati. Si chiamavano Sun Eats Hours, facevano il verso alle band del punk californiano e vivevano di eccessi. La loro data di nascita è il 4 dicembre 1997, il luogo Thiene, in provincia di Vicenza. Allora erano Francesco Lorenzi voce e chitarra, Riccardo “Trash” Rossi batteria, Marco Auriemma basso e Andrea “Byron” Barone showman e cori. Nel giro erano stimati, tanto da finire a suonare da supporter degli Offspring, tanto per dirne una. Suonavano ovunque in giro per l’Europa e in Giappone. Poi, un decennio e parecchi dischi in inglese dopo, i nodi sono venuti al pettine: litigi, incomprensioni e divisioni che portano il gruppo all’agonia. Anche loro si rivelano essere cioè solo un piccolo ingranaggio sacrificabile della vecchia, solita grande truffa del rock’n’roll, come si compiaceva il film-documentario del 1979 The Great Rock’n’Roll Swindle dei Sex Pistols, la grande pagliacciata in cui anche la ribellione anarchica contro ogni convenzione e regola è fuffa industriale debitamente contrattualizzata con qualcuno però che ogni tanto ci rimette tristemente la pelle.

I Sun Eats Hours toccano il fondo, ma, Deo gratias, risalgono. Anzi, rinascono. Perché il nodo venuto al pettine non era tanto musicale, artistico, ma intimo, personale, umano. Il leader della band, Lorenzi, si guarda allo specchio e oltre il mascara da un po’ non riesce più a vedere niente. È entrato in crisi, profonda, lacerante. È il 1997. Ne esce in un solo modo, convertendosi. Grazie alla famiglia e ad alcuni testimoni che gli sono stati vicini quando più ne ha bisogno scopre Gesù Cristo. Oggi, invece della confusione sfasciatutto canta l’amore, quello vero però, intimo, essenziale, niente di sentimentale. Vengono alla mente le liriche di una vecchia canzonaccia dei Kiss, avete in mente i mostri dipinti dello shock-rock per i quali è Halloween tutto il tempo dell’anno? Nel 1976, nell’album Destroyer, pubblicano un brano, Do you love me? Sono all’apice della carriera, hanno tutto, sono osannati come dèi, ma pure loro si guardano allo specchio e sotto il trucco pesante da battona trans sono solo uomini come tutti gli altri, bisognosi di un’unica cosa. Di amore sincero, di una parola di verità.  Ami la mia limousine, il mio tacco venti, gli spettacoli, le mie carte di credito, i jet privati, i vestiti alla moda, gli alberghi di lusso, il suono delle chitarre elettriche, ma dimmi tu: ami davvero me? Voglio dire, davvero?

Lorenzi ha travato chi lo ama davvero in Gesù e ha mutato vita. Con lui, dopo di lui si sono convertiti gli altri membri della band. La passione, l’energia e la creatività che un tempo mettevano al servizio del melodic hardcore punk adesso lo trasfondono in una musica diversa, che non rinuncia affatto alle sonorità forti, maschie, persino guerriere, ma che inneggia la luce venuta a visitarli dall’altro in un giorno che proprio non se lo aspettavano.

Gianluca “Boston” Menegozzo, chitarra e cori

Il gruppo musicale rinasce, si rifondata come The Sun nel 2009. Escono quattro dischi, uno più vero dell’altro: Spiriti del sole nel 2010, Luce nel 2012, Cuore aperto nel 2015 e The Sun 20, il doppio nuovo di zecca che racconta in musica proprio questa storia dal punk al rock per Cristo. La line-up attuale vede Francesco “The President” Lorenzi sempre alla voce e alla chitarra, Gianluca “Boston” Menegozzo alla chitarra e ai cori; Matteo “Lemma” Reghelin al basso, alla fisarmonica e all’armonica a bocca (e quale giovane suona più strumenti di bellezza e perizia “da matusa” così, regolando momenti d’intensità rara?) e Riccardo “Trash” Rossi alla batteria, più turnisti quali Andrea “Cherry” Cerato alla chitarra e Nicola “Tigerboy” Righele con all’amonica a bocca (ancora).

A vederli suonare sul palco ti sembra di conoscerli da sempre. Cantano con gioia, vigorosi ma rilassati, felici di stridere corde elettriche e pestare tamburi per dire al mondo che c’è una cosa sola bella da morire anzi da vivere: la fede in Cristo. Hanno una particolarità, i The Sun. Quando suonano si guardano negli occhi e sorridono. Suonano per l’emozione che questo dà loro, prim’ancora che per lo spettacolo. Sono essenziali, niente divismi. Hanno suonato, nel ventennale parmense, dalle 22,00 alle due del mattino come si fa tra amici. E senza bis, senza tirarsela come star. Si sono raccontati, hanno raccontato il loro cambiamento, hanno ironizzato con intelligenza su se stessi. E hanno fatto tanta, tanta buona musica. The Sun ‒ me ne assumo la responsabilità culturale ‒ fanno un baffo ai gruppi poppettari che spopolano nella galassia dell’indie rock o del rock alternativo (me lo sono sempre domandato: alternativo a cosa?), dai Kasabian ai Muse, dai Coldplay ai Franz Fernand, più la pletora d’imitatori seriali italiani. Di quei “mostri sacri” hanno il medesimo appeal sui giovani, ma contano la bellezza, il Sole, l’amore puro e indissolubile (breaking news: esiste!), la fede, cantano alle GMG e si fanno benedire dall’arcivescovo di Milano. Quando rivangano i vecchi pezzi punk tengono facilmente testa ai sopravvalutati Green Day e se la giocano alla pari con tipi come i Linkin Park.

Francesco “The President” Lorenzi, voce e chitarra (a sinistra), e Matteo “Lemma” Reghelin, basso

Il mondo del post-grunge e del nu metal è stato recentemente sconvolto dai suicidi di Chris Cornell (1964-2017) e di Chester Bennington (1976-2017). Tragedie. Soprattutto perché si tirano dietro uno stuolo enorme di adolescenti (ma non solo). Senza volerlo, senza esserci stati scritturati, i The Sun sono la via d’uscita da quel buco. E quindi, dopo averli visti divertirsi e divertire per i loro primi 20 anni di successi e di testimonianza, viene naturale, alle tre di notte, rincasando sull’autostrada deserta, chiedersi perché i Sanremi triti e ritriti, i talent show del piffero, le prime serate di programmi televisivi musicali scontati e insulsi debbano ammorbarci ancora con il grugno di Marilyn Manson o con «le strofe languide di tutti quei cantanti, con le facce da bambini e con i loro cuori infranti», come cantava Eugenio Finardi in Musica ribelle (che sarà pure comunista, ma che se la dice bene, la dice ben) invece che mostrarci ragazzi che ancora sanno gridare al Cielo: «Sarei un nulla se non ci fossi te», come canta il testo di Betlemme. Tanto quel “Tu” avete capito benissimo chi è: è quello del brano strumentale 33, che dura esattamente 33 secondi, come i Suoi anni.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
The Sun, rock che punta al Cielo. Dritto ma all’inverso
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-12-2017

La passione di Papa Francesco per i kakure kirishitan

I martiri del Giappone, oggetto di una persecuzione feroce con davvero pochi pari nella storia, sono il modello per la nuova evangelizzazione di un Paese fortemente secolarizzato, dove peraltro i cattolici sono una minoranza esigua (650mila su una popolazione di 120 milioni di abitanti).

Lo ha detto Papa Francesco nella lettera inviata il 14 settembre ai vescovi del Sol Levante in occasione della visita pastorale del cardinale Fernando Filoni, prefetto della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli, che si concluderà domani, 26 settembre. «Desidero confidarvi», ha scritto il Pontefice, «che, ogniqualvolta penso alla Chiesa in Giappone, il mio pensiero corre alla testimonianza dei tanti Martiri che hanno offerto la propria vita per la fede. Da sempre essi hanno un posto speciale nel mio cuore: penso a san Paolo Miki e ai suoi compagni, che nel 1597 furono immolati, fedeli a Cristo e alla Chiesa; penso agli innumerevoli confessori della fede, al beato Justus Takayama Ukon, che nello stesso periodo preferì la povertà e la via dell’esilio piuttosto che abiurare il nome di Gesù. E che dire dei cosiddetti “cristiani nascosti”, che dal 1600 fino alla metà del 1800 hanno vissuto in clandestinità pur di non abiurare, ma preservare la propria fede […]?».

Lo aveva del resto già detto il 20 marzo 2015 allo stesso episcopato giapponese, ricevuto ad limina apostolorum: «La Chiesa in Giappone ha sperimentato abbondanti benedizioni ma ha anche conosciuto sofferenze. A partire da queste gioie e dolori, i vostri antenati nella fede vi hanno trasmesso un’eredità viva che oggi adorna la Chiesa e incoraggia il suo cammino verso il futuro. Tale eredità si fonda sui missionari che per primi raggiunsero queste sponde e proclamarono la Parola di Dio, Gesù Cristo. Pensiamo in particolare a san Francesco Saverio, ai suoi compagni, e a tutto coloro che nel corso degli anni offrirono la propria vita al servizio del Vangelo e del popolo giapponese. La testimonianza a Cristo portò molti di questi missionari, come pure alcuni dei primi membri della comunità cattolica giapponese, a versare il proprio sangue e, attraverso quel sacrificio, recò molte benedizioni alla Chiesa, rafforzando la fede del popolo. Ricordiamo in particolare san Paolo Miki e i suoi compagni, la cui salda fede in mezzo alle persecuzioni divenne un incoraggiamento per la piccola comunità cristiana a perseverare in ogni prova». Aggiungendo: «Quest’anno celebrate un altro aspetto di questa ricca eredità, ossia la comparsa dei “cristiani nascosti”. Anche quando tutti i missionari laici e i sacerdoti vennero espulsi dal paese, la fede della comunità cristiana non si raffreddò. Anzi, i tizzoni della fede che lo Spirito Santo accese attraverso la predicazione di quegli evangelizzatori e sostenne con la testimonianza dei martiri restarono al sicuro, grazie alla sollecitudine dei fedeli laici che conservarono la vita di preghiera e di catechesi della comunità cattolica in una situazione di grande pericolo e di persecuzione».

La statua del beato Justus Takayma Ukon, a Manila, nelle Filippine

Di questa epopea gloriosa si sa purtroppo ancora poco; gli stessi cattolici conoscono a mala pena la storia di questi lontani fratelli coraggiosi come non mai. Qualche squarcio si è aperto con la beatificazione di Takayama Ukon (1552-1615), il “samurai di Cristo”, il 17 febbraio scorso. Qualche spiraglio ulteriore lo ha permesso il film Silence di Martin Scorsese, ma lì la vicenda, com’è noto, è controversa, persino scabrosa. È infatti la storia di un’apostasia, dolorosissima, che rischia di scoraggiare. Una volta tanto, però, la realtà è più bella dell’immaginazione. Tra coloro che abiurarono Cristo nel dolore della sofferenza c’è infatti un “infiltrato”; uno, cioè, che fu solamente scambiato per un apostata, ma che invece la fede la conservò.

Nel 1582, su iniziativa del missionario gesuita italiano Alessandro Valignano (1539-1606), tre daimyō giapponesi convertiti al cristianesimo inviarono l’ambasciata Tenshō alle corti d’Europa. La missione diplomatica era composta da quattro giovani giapponesi e dal gesuita portoghese Diogo de Masquita (1551-1614); durò otto anni e mezzo nel corso dei quali incontrò anche i Papi Gregorio XIII (1502-1585) e Sisto V (1521-1590). Al rientro, nel 1590, quei legati vennero accolti come eroi, ma il vento era cambiato. Dal 1587, infatti, il daimyō Toyotomi Hideyoshi (1536-1698) aveva bandito i missionari cristiani, anche nel tentativo di sottomettere gli altri signori feudali convertiti, e presto la tragedia si abbatté violenta. Il 5 febbraio1597 toccò al gesuita san Paolo Miki (1556 ca-.1597) e ad altri suoi 25 compagni, crocifissi a Nagasaki.

Ora, una volta rientrati in patria, i quatto componenti giapponesi della famosa spedizione del 1582 si fecero anch’essi gesuiti. Si è sempre ritenuto, però, che uno di loro, Miguel Chijiwa (1569?-1633) avesse alla fine abbandonato la fede, ma non è così. Nella sua tomba sono state ritrovati i grani (fatti di perline, alcune confezionate in Europa) del rosario con cui fu sepolto. Ecco perché Papa Francesco ammira e ama l’esempio dei martiri e dei testimoni giapponesi: quella che in loro il Pontefice vede e addita a tutti è la santa ostinazione del cattolico che non si arrende, la vocazione del cristiano chiamato a essere sempre niente di meno che un eroe. Piccoli, grandi samurai di Cristo in ogni momento e frangente a prezzo del ridicolo, della persecuzione, della morte. È la spiritualità adatta a questi tempi, la spiritualità cristiana di sempre.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Papa e la luce dei martiri del Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-09-2017

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Considerazioni sul massacro degl’indiani d’America

 

La frase «Oggi è un buon giorno per morire» non la disse a Little Big Horn il famoso Alce Nero, ma suo cugino Cavallo Pazzo tempo prima. Dei pellirossa, cioè, sappiamo ben poco. Ottimo dunque Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degli indiani d’America, 1492-1972 (Oaks Editrice) di Gianfranco Peroncini e Marcella Colombo, giornalisti e fotografi con la passione per i quattro angoli del globo. La messe d’informazioni e di dati raccolti è infatti imponente (meno il titolo, un verso di Coda di lupo di Fabrizio de André che parla più gl’indiani metropolitani che degl’indiani d’America), anche se, proprio per questo, delle note al testo non avrebbero guastato (come qualche sforbiciata alla bibliografia, per esempio su Atlantide…).

Dell’ambizioso arco temporale scelto l’inizio è ovvio: la scoperta dell’America, meno la fine. Il 1972 fu l’anno della grande marcia di protesta (la “Pista dei trattati infranti”), un anno d’incidenti, scontri e tensioni, ma l’epilogo della triste vicenda indiana è il 1973, a Wounded Knee, riserva di Pine Ridge, South Dakota. Qui, il 29 dicembre 1890, quel che restava del Settimo Cavalleggeri aveva sterminato più di 300 uomini, donne e bambini Sioux. Tra febbraio e marzo 1973 gli attivisti dell’American Indian Movement occuparono quindi per 71 giorni quel luogo altamente simbolico. Ci furono dei morti. Uno dei primi gesti ribelli fu demolire la missione cattolica che Alce Nero aveva contribuito a erigere e la lapide in sua memoria (mentre la figlia dell’indiano, Lucy Looks Twice, si opponeva agli occupanti). Sì, perché quell’indiano mitico era stato battezzato cattolico con il nome di Nicholas il 6 dicembre 1904, faceva il catechismo ai piccoli, amava la Messa in latino e recitava fedele il rosario. Solo la scorrettezza del poeta statunitense John G. Neihard, autore del famoso Alce Nero parla (Adelphi), ne ha potuto “reinterpretare” la vita.

Bene dunque che Alce Nero sia un po’ ovunque nel libro di Peroncini e Colombo, i quali conoscono (lo citano in bibliografia) il libro a lui dedicato (c’è anche in italiano) da Michael F. Steltenkamp, gesuita, nipote del famoso indiano, contenente tutta la verità. Perché dell’atteggiamento dei “bianchi” verso gl’indiani un punto nodale non va trascurato: un conto sono i missionari cattolici, un altro certe teologie protestanti, peggio ancora i protestantesimi secolarizzati in ideologia yankee. Alce Nero lo dimostra. Ma non solo. La “sua” riserva di Pine Ridge fu eretta nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri quando il grande capo Nuvola Rossa chiese a Washington missionari cattolici, migliori dei protestanti. Un altro esempio è il gesuita belga Pierre-Jean De Smet, la cui storia è narrata e illustrata in Sacred Encounters: Father De Smet and the Indians of the Rocky Mountain West (University of Oklahoma Press, Norman 1993). Amatissimo dai Sioux e primo vescovo cattolico del Dakota, forse convertì anche il leggendario Toro Seduto.

Ben diverso invece il giro mentale di quelli per cui l’unico indiano buono è l’indiano morto, magari perché “figlio del demonio” in base a qualche teologismo distorto. Ma i grandi massacratori bianchi d’indiani andarono oltre. Gettata la Bibbia alle ortiche, a guidarli fu il giacobinismo nazionalistico suggellato nel sangue della Guerra di secessione (1861-1865) e incubato almeno nel ventennio precedente. Gli eccidi d’indiani furono la logica continuazione dei massacri di “sudisti”, rei, come gl’indiani, di essere diversi. Non a caso i Cherokee di capo Stand Waitie combatterono al fianco dei confederati in quello che oggi è l’Oklahoma.

Quella che ancora resta da scrivere per rendere giustizia a tutti, pellirosse e “visi pallidi”, è insomma una storia globale degli Stati Uniti che metta in parallelo gli uni e gli altri. Le cattiverie e le storie belle; gli eccidi di missionari e le guerre fratricide degl’indiani; l’infamia di certi “bianchi” e il vantaggio che certi indiani trassero dall’allearsi, ancora in epoca coloniale, con quei francesi o quegl’inglesi che massacravano anche per conto loro le tribù rivali. Un buono inizio sono gli studi di quel Raimondo Luraghi, scomparso nel 2012 e invidiatoci dalle università statunitensi (ma assente nella bibliografia di Peroncini e Colombo), che si è occupato sagacemente anche d’indiani e di “sudisti”.

Ma anzitutto bisogna andarci cauti con il termine “genocidio”. È infatti un “marchio depositato” dalla precisa valenza giuridica internazionale e oggetto di ottimi studi oramai anche in italiano. Affinché sia genocidio occorre intenzionalità, premeditazione, scientificità. Dal 2007 giace disattesa nel parlamento francese la proposta di legge per il riconoscimento del genocidio della Vandea che genocidio fu davvero. Gl’indiani d’America massacrati meritano quella giustizia che un processo sommario ai loro sommari massacratori ancora negherebbe.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Quando Alce Nero e Toro Seduto tradirono Manitù per Gesù Cristo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 206, Milano 28-07-2017, p. 25

 

Simone Veil, l’aborto e la “Manif pour tous” (più Simone Weil e la Lituania)

Il 13 luglio avrebbe spento la 90esima candelina, ma è morta ieri. Simone Veil, ebrea nata Simone Jacob a Nizza, è stata la grande pasionaria femminista al vertice delle istituzioni francesi ed europee.

Nel 1944 fu arrestata 16enne dai tedeschi che occupavano quasi tutta la Francia e deportata con la madre Yvonne e la sorella Madeleine nell’orrore di Auschwitz; il padre e il fratello scomparirono invece internati in Lituania. Indelebile sul suo braccio il numero impressole allora, 78561.

Laureatasi in Giurisprudenza dopo la guerra, nel 1970 è Segretario generale del Consiglio superiore della magistratura e l’anno dopo entra nel consiglio di amministrazione della televisione francese, ORTF. Scende quindi in politica con i liberal-centristi a fianco di Valery Giscard d’Estaing, Jacques Chirac e infine Edouard Balladour. Nel 1974 diventa ministro della Salute e si batte come una tigre per la legalizzazione dell’aborto mentre il Paese s’infiamma e la Chiesa tuona. Quando la “Loi Veil” viene approvata il 17 maggio 1975, la Francia è il primo Paese cattolico abortista; e per volontà politica del Centro, non dalla Sinistra.

Nel 1979 è eletta primo presidente (e donna) del Parlamento Europeo. Resta in carica fino al 1982. Nel 1993 torna ministro della Sanità in Francia, quindi è membro del Consiglio costituzionale dal 1998 al 2007, cofondatrice e presidente onorario della Fondation pour la Mémoire de la Shoah, membro eletto nel 2008 dell’Académie française. Nel 2007 appoggia la corsa di Nicholas Sarkozy alla presidenza ancorché “criticamente”. Poi, lentamente, si defila.

Simone Veil (1927-2017), al braccio del marito Antoine (1926-2013), partecipa alla “Manif pour tous” del 13 gennaio 2013 a Parigi

Tranne che per una “v” in più, è stata omonima di un’altra ebrea francese famosa, la filosofa Simone Weil, che si costrinse alla medesima razione di cibo assunta dagli ebrei dei campi di concentramento nazisti spegnendosi di stenti e tubercolosi a Londra nel 1943. Era fuggita riparando nella repubblica di Vichy, dove il filosofo-contadino Gustave Thibon cercò invano di convertirla al cattolicesimo. Professava infatti uno anarco-gnosticismo tragico e comunisteggiante che non le ha però fatto mancare la stima di giganti del conservatorismo cattolico come l’italiano Augusto Del Noce e lo statunitense Russell Kirk, oltre all’amicizia del padre domenicano Joseph-Marie Perrin (confessore che Thibon aveva in comune con la grande medioevista Régine Pernoud) e all’ammirazione del beato Paolo VI.

Cos’ha a che spartire questa Weil con quella Veil? La ricerca e il paradosso. Infatti, la Simone Veil madrina dell’aborto francese ha finito per scendere in piazza nei ranghi della “Manif pour tous”, l’associazione nata in Francia nel 2012 per contrastare lo tsunami dei “matrimoni” omosessuali. Lo ha fatto 85enne nel gennaio 2013, sfilando al braccio del marito Antoine Veil (una delle ultime cose che lui ha fatto, essendo morto nell’aprile seguente), con la bandiera della “Manif” in mano e il cortocircuito delle vestali del politicamente corretto.

La Veil aveva cioè intravvisto un’Europa diversa. Non quella dei liberalismi vecchi, dei centrismi cerchiobottisti e delle Sinistre sinistrate, ma quella rappresentata oggi dalla Lituania, uscita come lei dagli orrori totalitari e come lei convita che la famiglia monogamica eterosessuale sia sempre il futuro. Il 15 giugno, infatti, il Seimas di Vilnius, ovvero il parlamento lituano, ha bocciato 59 voti a 29 (20 gli astenuti) la proposta di legge per il riconoscimento giuridico delle unioni omosessuali presentata dalla parlamentare liberale Viktorija Čmilytė-Nielsen. A favore delle unioni LGBT si sono espressi nove deputati democratico-cristiani (su 33) di Unione per la Patria, nove (su 38) del Partito socialdemocratico, otto (su 10) del Movimento liberale per la repubblica e tre del gruppo misto. Contro si sono schierati all’unanimità i parlamentari del partito di centrosinistra al governo, l’Unione dei Contadini e dei Verdi, così come i conservatori di Ordine e Giustizia e il gruppo di centrodestra Azione Elettorale dei Polacchi in Lituania. Del resto i sondaggi dicono che l’80% della popolazione la pensa allo stesso modo.

Proprio un’Europa diversa, questa, dove anche un pezzo della Sinistra è socialmente conservatrice, esattamente come lo è stata alla fine Simone Veil. In Francia sono da tempo legione le femministe storiche che contestano l’omosessualizzazione del matrimonio, l’utero in affitto e altre cose così. Una ci ha appena lasciato.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Parigi piange la femminista Veil
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 179, Milano 01-07-2017, p. 10

Le donne schiave dell’islamismo

Antigone, cantata nell’omonima tragedia di Sofocle, obbedì a una morale più alta della legge e della religione degli uomini; per dare degna sepoltura al fratello, Polinice, sfidò il re di Tebe, Creonte, e questi la relegò a vita in una spelonca. Elisabetta Gardini, capogruppo di Forza Italia a Bruxelles, chiosa così il senso del convegno Le donne nell’islam tra repressione ed emancipazione, che ha organizzato, sotto l’egida del Partito Popolare Europeo, ieri a Roma, nell’Aula della Commissione Difesa del Senato a Palazzo Carpegna. È fuori moda, ma è il diritto naturale; quella carta d’identità della persona umana che la fa titolare di diritti inalienabili che nessuno Stato o maggioranza può conculcare e che precede – Antigone lo sapeva bene – ogni potere. Non vi è fede o cultura che tenga, dunque, davanti al supplizio di donne nascoste alla vista, senza diritti, schiavizzate, sposate ancora bambine a uomini turpi, mutilate sessualmente, uccise. È un discorso delicato, certo, perché tra i diritti inalienabili vi è la libertà religiosa, e pure perché molte delle donne vittime sono al contempo complici di queste tragedie, ma è un discorso che va fatto presto. Impossibile, infatti, tacere davanti a Lamiya Haji Bashar, irakena, per mesi prigioniera dell’incubo Isis con l’unica colpa di essere yazida. Premio Sacharov 2016, ha visto e subìto l’inferno. Non trattiene le lacrime ricordando una madre violentata per giorni davanti agli occhi del figlioletto, che siccome, mentre la bestia si sollazzava, chiamava la mamma, è stato ammazzato come un insetto.

Da sinistra a destra: Mirza Dinnayi, Paolo Licandro (vice Segretario generale del Partito Popolare Europeo), Marco Respinti, Lamiya Haji Bashar al Convegno di Roma

Mirza Dinnayi, yazido irakeno che in Germania dirige la Ong Luftbrücke Irak, è convinto che l’Europa debba intervenire contro tanta brutalità, ma soprattutto non scordare di essere, pur acciaccata com’è, uno spazio di libertà unico. Sulla medesima lunghezza d’onda Zeljana Zovko, della delegazione interparlamentare per le relazioni con la Bosnia Erzgovina. È a questo punto che si è levato, vibrante, il richiamo alle misconosciute radici cristiane dell’Europa, anzi greco-romano-cristiane (per non scordare mai Antigone), lanciato tanto dal pubblico (una giovane dirigente di Forza Italia, una esponente della Società Operaia dell’indimenticato Luigi Gedda), quanto dal tavolo degli oratori.

Lorenzo Cesa, segretario politico dell’Unione di Centro, ha ricordato la preziosità di un modello politico laico che non sia però laicista, traguardo raggiunto – a fatica, ma raggiunto – dalla tradizione culturale occidentale, in specie italiana. È da qui che il confronto con l’islam della confusione tra fede e politica deve per forza partire. Altrimenti spopolano disgraziatamente le mentalità wahhabite e salafite, che rappresentano davvero una minoranza, ma che hanno denaro per la propaganda e soprattutto un uditorio (ricambiate) presso le nostre istituzioni. Lo ha detto appassionatamente Maryan Ismail. Somala, da 35 anni in Italia, musulmana e femminista, già impegnata con il Partito Democratico, oggi è ai ferri più che corti con la Sinistra italiana per averne fiutato certi amorosi sensi con l’ala più impresentabile dell’islam italiano.

In perfetta sintonia, Sauad Sbai, marocchina, musulmana e laica, già parlamentare nazionale del Popolo della Libertà, ha evocato Rachida Rida, anch’ella marocchina, ammazzata 35enne nel 2011 a martellate dal marito nella Brescello di don Camillo per essersi convertita al cattolicesimo. Una martire come don Jacques Hamel, sgozzato dagli jihadisti a Saint-Étienne-du-Rouvray nel luglio scorso? Patrona dei mille convertiti costretti alle catacombe nelle nostre stesse città?

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo L’Europa non fa niente in difesa
delle donne schiavizzate daDaesh
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 165, Milano 17-06-2017, p. 13

 

Una preghiera per Norma McCorvey

Sabato 18 febbraio è morta per una crisi cardiaca Norma McCorvey. Aveva 69 anni. Era nata Norma Leah Nelson il 2 settembre 1947 a Simmersport, in Louisiana, e con lo pseudonimo di “Jane Roe” è stata la causa prossima della legalizzazione dell’aborto negli Stati Uniti. Sessanta milioni di morti dopo, la storia della conversione che l’ha strappata all’abisso merita di essere raccontata ancora una volta.

Norma crebbe in Texas, a Houston, in una famiglia di Testimoni di Geova ma più improbabili che mai. Il padre, Olin Nelson, abbandonò la famiglia quando lei aveva 13 anni (morirà il 27 settembre 1995) e il divorzio dei suoi seguì in modo praticamente automatico. Lei e il fratello James rimasero allora con la madre Mildred Sanderfur, nota come “Mary”, alcolizzata e violenta. I primi problemi con la giustizia Norma li ebbe attorno ai 10 anni. All’epoca frequentava una scuola cattolica. Rubò dalla cassa di un benzinaio scappando poi con un’amica a Oklahoma City. Con l’inganno, lei e l’amica riuscirono a prendere in affitto una stanza di albergo per essere poi scovate due giorni dopo da una inserviente a scambiarsi baci saffici. Norma fu quindi presa in carico dalle istituzioni pubbliche e iscritta in una scuola femminile del Texas. Ogni volta che tornava a casa, ne combinava una apposta per essere rimandata nell’istituto. Al termine, aveva 15 anni, andò a vivere con un cugino di sua madre, che a quanto pare la violentò per settimane.

Nel ristorante dove andò a lavorare incontrò Elwood “Woody” McCorvey e a 16 anni lo sposò nel 1963; lui, del 1940, di anni ne aveva 23. Comunque sia, nel 1965 il loro matrimonio era già finito. In quello stesso anno Norma diede alla luce Melissa. A quel tempo Norma era tornata a vivere con la madre. Beveva come una spugna, proprio come la mamma, e assumeva pure droghe. Confessò anche di essere lesbica. Approfittando di un week-end che Norma trascorse fuori porta con gli amici lasciandole la piccola Melissa da accudire, mamma Mildred denunciò Norma alla polizia per abbondono di minore e alla fine, con l’inganno, riuscì a farle firmare i documenti necessari a farsi nominare custode della nipotina e così procedere alle pratiche di adozione. E poi buttò la figlia in mezzo alla strada.

Norma diede poi alla luce un secondo figlio e nel 1967 diede in adozione anche questo. Nel 1969 restò incinta per la terza volta (di un terzo uomo) e questa volta certi suoi amici di Dallas, dove si era stabilita, le consigliarono d’inventarsi uno stupro di gruppo. Lei lo fece, ma mancavano le prove e gl’inquirenti le bloccarono l’accesso all’aborto permesso in Texas solo in casi di violenza e incesto. Cercò allora l’aborto clandestino, ma le cliniche utili erano state chiuse dalle autorità. Ricorse dunque a due avvocatesse, Linda N. Coffee e Sarah Ragle Weddington. La seconda è diventata famosa, una vera campionessa del femminismo rampante: prima nella Camera dei deputati del Texas con i Democratici, poi nella Casa Bianca di Jimmy Carter come consigliere speciale del presidente e infine come docente universitario (alla Texas Woman’s University di Denton e all’Univeristà del Texas di Austin). Fu lei, la Weddington, a riempire la testa della già sbalestrata Norma McCorvey di idee su aborto e cose così. Norma, rendendosi ben poco conto di quel che stava crescendo attorno a lei, lasciò fare, delegò si fidò. Era il 1970. Mentre Norma faceva coppia fissa con Connie Gonzales (si lasceranno solo nel 1993), prendendo casa con lei a Dallas, le due avvocatesse in carriera portarono la voglia di aborto nel tribunale distrettuale del Texas e dopo tre anni il caso approdò alla Corte Suprema. Tutto si compì il 22 gennaio 1973, quando il massimo tribunale degli Stati Uniti, a cui di per sé compete solo la vigilanza sulla costituzionalità delle leggi varate dal Congresso federale, legiferò di testa propria emettendo la sentenza-macigno che chiuse il caso “Roe v. Wade” (al processo del 1970 Henry Menasco Wade [1914-2001] rappresentò lo Stato del Texas). In un colpo solo , furono cioè cancellate tutte le leggi a tutela della vita umana nascente esistenti nei diversi Stati dell’Unione e certe clausole antiabortiste federali stabilendo che l’attività sessuale e i suoi frutti sono parte di un diritto alla privacy che la Costituzione statunitense garantirebbe. Nel frattempo, la bimba di “Jane” era nata nel giugno 1970, era finita pure lei in adozione e da stupro che era la scusa accampata da Norma per innescare tutta questa rivoluzione si trasformò in povertà e depressione.

L’aborto americano venne insomma legalizzato da una bugia detta da una lesbica incinta per giustificare un aborto che non avvenne mai (Norma McCorvey non ha mai abortito), la quale per di più alla fine si è rimangiata tutto.

Il primo passo è stata la pubblicazione dell’autobiografia-confessione (scritta con Andy Meisler) I Am Roe: My Life, “Roe v. Wade”, and Freedom of Choice nel 1994. Norma aveva anche troncato la sua vita lesbica. Il secondo è avvenuto l’8 agosto 1995 ed è stato ancora più clamoroso: Norma si è convertita, al cristianesimo. Si è fatta protestante grazie gli ex nemici di Operation Rescue, uno dei più agguerriti gruppi pro-life protestanti oggi noto come Operation Save America. Lavorava in un ospedale e, provocatoriamente, Operation Rescue aveva aperto un ufficio lì accanto. Norma si scontrava quasi quotidianamente con Phillip Benham, ministro di culto evangelical e direttore nazionale di Operation Rescue, finché questi lentamente non la conquistò cominciando a portarla in chiesa.

Dunque nel 1998 pubblicò un nuovo libro (scritto con Gary Thomas), Won by Love: Norma McCorvey, Jane Roe of Roe v. Wade, Speaks Out for the Unborn As She Shares Her New Conviction for Life, e il 17 agosto compì l’ultima svolta, quella decisiva: si fece cattolica, ricevuta nella Chiesa da don Frank A. Pavone,  direttore di Priests for Life, noto per le tournée a favore della vita con santa Teresa di Calcutta (1910-1997) e con la fondatrice dell’EWTN Madre Angelica (1923-2016), per essere stato il consigliere spirituale della famiglia di Terri Schiavo (1963-2005) e per essere entrato nel comitato cattolico d’indirizzo costituito dall’allora candidato presidenziale Donald J. Trump il 22 settembre scorso.

La Norma che ha dato l’aborto agli Stati Uniti si è così trasformata in una indomabile paladina della vita che ha cercato con tutte le forze di riparare al danno fatto ribaltando la famigerata sentenza del 1973.

Il ritratto che le ha riservato il Corriere della Sera non cita nemmeno di striscio la sua conversione e quello firmato da Gianni Riotta su La Stampa del 19 febbraio è disgustoso specie là dove dice che Norma passò dall’abortismo al pro-life «[…] con l’indifferenza con cui da ragazza cambiava boyfriend», dove suggerisce che il suo cambiamento di vita sia avvenuto per «[…] potere saldare in tempo i conti delle carte di credito a fine mese» e dove loda «[…] la sagacia giuridica nel dare il contesto di “privacy” all’aborto». Irritato e irritante, Riotta chiude il suo inutile articolo dicendo: «Di Jane Roe parleranno i libri, Norma McCorvey lascia la vita da sconosciuta». In considerazione di tutto, invece, noi una preghiera per Norma la vogliamo dire.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 21-02-2017

John Henry Newman ed Edith Stein, modelli santi per il nostro mondo

Il cardinal John Henry Newman (1801-1890), beatificato da Papa Benedetto XVI il 19 settembre 2010, amava così tanto un uomo da voler essere seppellito nella sua stessa tomba. Era il suo assistente, al suo servizio per trent’anni, Ambrose St. John (1815-1875), prete pure lui. Entrambi ex anglicani, si convertirono entrambi al cattolicesimo. Sono stati intimi per una vita intera. Quando Ambrose spirò, John Henry ne fu colpito al cuore. Poi, oltre la vita, si sono ritrovati nel terriccio del cimitero degli Oratoriani di Rednall Hill, un sobborgo di Birmingham.

Nessuno però se ne ricorderebbe se non fosse che, in vista della beatificazione, il 26 agosto 2008 si pensò di riesumare le

Il beato cardinale John Henry Newman (1801-1890)

spoglie del cardinale per traslarne i resti in una chiesa. Ma, sorpresa, quella tomba per due risultò vuota. Naturali processi di dissolvimento, ma c’è chi giura che ci sia sotto ben altro: una trama clericale per distruggere per sempre ogni prova dell’imbarazzante caso dei due preti sepolti assieme. Roba alla Dan Brown, che però ottenne le attenzioni della stampa gossippara soprattutto a opera del suo più infaticabile assertore, Peter G. Tatchell, un attivista gay australiano noto per avere cercato di “arrestare” il presidente dello Zimbabwe Robert Mugabe nel 1999 e nel 2001.

Perché ovviamente il tema è quello dell’omosessualità dichiarata dei due preti, uno persino cardinale, addirittura beato, considerato precursore del Concilio Ecumenico Vaticano II. Solo che si tratta dell’ennesima bufala grossier per infangare la Chiesa, regolarmente sbugiardata dagli storici.

Chi rispedisce al mittente le fandonie sul conto di Newman è don Ian Ker, sacerdote cattolico inglese, docente di Teologia a Oxford, massimo studioso del cardinale e suo sommo biografo. Newman e St. John erano professori universitari, ricorda Ker. All’epoca i docenti universitari erano tutti uomini. Naturale che tra loro si sviluppassero amicizie davvero profonde. Che siano stati sepolti assieme è cosa per noi oggi assurda e la Chiesa non lo permetterebbe più, ma al tempo si usava. Il grande letterato Clive S. Lewis (anglicano) si fece seppellire con il fratello Warren e Dorothy Collins, segretaria dei coniugi Chesterton (cattolici), volle condividere la tomba con la coppia che amava.

Santa Edith Stein (1891-1942), in religione suor Teresa Benedetta della Croce O.C.D.

Ebbene, Newman e Ker tornano a farla da protagonisti in Italia, grazie a una due-giorni di grande importanza scientifica che si chiude oggi all’Istituto Universitario Salesiano di Venezia-Mestre (IUSVE), che assieme alla Pontificia Università Lateranense e in collaborazione con l’International Centre of Newman Friends di Roma, ha organizzato il convegno internazionale Maestri perché testimoni grazie all’alacre sforzo profuso da Michele Marchetto, docente di Antropologia Filosofica e Filosofia dell’Educazione nello IUSVE, da Patrizia Manganaro, docente di Storia della Filosofia contemporanea alla Lateranense, e da padre Hermann Geissler della Famiglia Spirituale “L’Opera”.

Il convegno, cui prendono parte anche gli studiosi Hanna Barbara Gerl-Falkovitz, Angela Ales Bello, John F. Crosby, Gregory Solari, Leonardo Messinese e Markus Krienke, mette a confronto il pensiero di due giganti della cultura cattolica, appunto il beato Newman e santa Edith Stein (1891-1942), in religione Teresa Benedetta della Croce, la carmelitana ebrea tedesca (un’altra grande convertita) morta nel campo di sterminio di Auschwitz. Un accostamento senz’altro originale, ma intelligentissimo.

L’attualità di queste due figure è infatti stringente. Newman è stato il grande difensore dell’infallibilità pontificia scevra da ogni rigidità cadaverica di certi “tradizionalisti” ma pure lontana dalla “papolatria”; ha sostenuto la libertà della coscienza combattendo le derive relativiste; e ha capito prima di chiunque altro che la Chiesa deve cambiare o svilupparsi non per essere diversa, ma per essere la stessa di sempre. E dall’abisso del male e del dolore Edith Stein è tornata a testimoniare la paternità della Provvidenza alle teologie disfattiste del “silenzio di Dio”. Per questo, canonizzandola l’11 ottobre 1998, Papa san Giovanni Paolo II l’ha voluta compatrona d’Europa.

In più, oggi che «la coscienza è spesso confusa con l’opinione personale, il sentimento soggettivo, il proprio piacimento» come dice bene padre Geissler, cosa offrire di meglio se non il modello di due convertiti al nostro mondo che ha perso Dio e forse nemmeno ricorda più di volerlo cercare?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La moda di condividere la tomba in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 19, Milano 20-o1-2017, p. 25

Trump sceglie la vita: lotterà contro gli abortisti

Il candidato alla Casa Bianca del Partito Repubblicano Donald J. Trump ha compiuto un gesto clamoroso. Ha lanciato la Pro-Life Coalition promettendo, qualora divenisse presidente, di combattere radicalmente l’aborto dal vertice delle istituzioni statunitensi. E poi ha messo l’impegno nero su bianco indirizzando una lettera a tutti i leader antiabortisti del Paese per invitarli a fare quadrato.

Alla guida della Coalition Trump ha nominato Marjorie Dannenfelser, presidente della Susan B. Anthony List, l’influente organizzazione che dal 1993 si occupa di favorire l’elezione di personale politico antiabortista, soprattutto donne, onde contrastare l’azione della Emily’s List, nata nel 1985 con il proposito opposto e tra l’altro maggior singolo finanziatore della carriera politica della candidata presidenziale del Partito Democratico  Hillary Clinton. Laddove il nome dell’organizzazione filoabortista è un acronimo («Early Money Is Like Yeast», “I soldi che arrivano presto sono come il lievito”, ovvero le donazioni che giungono all’inizio di una campagna politica hanno il potere di attrarne poi molte altre), quello della sua rivale pro-life è invece un omaggio alla madrina del femminismo americano (nata nel 1820 e scomparsa nel 1906), rigorosamente antiabortista come la Sinistra non ama affatto ricordare.

Dopo avere sottolineato l’«estremismo» della Clinton, secondo cui i bambini non ancora nati non godono di alcun diritto costituzionale e le fedi religiose che ancora contrastano l’aborto vanno modificate, Trump elenca con chiarezza i dettagli della sua politica in difesa della vita umana nascente.

Anzitutto s’impegna a nominare alla Corte Suprema federale giudici antiabortisti. Tra l’altro, dopo la morte del cattolico conservatore Antonin G. Scalia (1936-2016), la nomina del suo sostituto (Barack Obama ha proposto il liberal Merrick Garland) è da mesi sospesa in un limbo.

Quindi s’impegna ad approvare il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” mirante a rafforzare il limite legale entro cui è consentito praticare un aborto sulla base della capacità del nascituro, scientificamente dimostrata, di percepire dolore.

La lettera d’impegno inviata da Donald J. Trump e Michael Pence a tutti i leader pro-life degli Stati Uniti

Dunque s’impegna a negare finanziamenti pubblici alla Planned Parenthood (PP), il maggior abortificio del mondo, fintato che essa continuerà a praticare aborti, riallocando le cifre così risparmiate a centri medici fornitori di ben altre cure.

Infine s’impegna a rendere permanente l’“Hyde Amendment”, che, essendo ciò che viene definito un rider, ovvero un’aggiunta in coda ad altri leggi, dev’essere riapprovato anno per anno. Introdotto nel 1976 per iniziativa del deputato cattolico Repubblicano Henry J. Hyde (1924-2007), impedisce di utilizzare i soldi dei contribuenti per finanziare l’aborto se non nel caso d’incesto o di stupro (grazie a esso, l’Amministrazione retta dal presidente George W. Bush  Jr. ha potuto negare per anni milioni di dollari di quote statunitensi all’UNFPA, l’agenzia filoabortista sulla popolazione delle Nazioni Unite).

Si tratta con tutta evidenza di un programma ambizioso e solenne. Ed è una grande novità. Trump, infatti, non è certo famoso come campione del diritto alla vita. Su debolezze così si sono del resto concentrate le critiche del mondo conservatore. Sull’aborto, Trump ha cambiato idea più volte e sulla PP è stato spesso ambiguo: per esempio dicendosi favorevole alla negazione di fondi pubblici, ma solo per quel che attiene all’aborto, dato che, secondo lui, la PP non praticherebbe solo aborti. A parte che nessun pro-lifer negherebbe fondi alla PP se la PP non praticasse l’aborto, il punto nodale è che la PP di fatto pratica solo aborti: l’affermazione secondo cui meno del 3% delle sue attività riguardano l’aborto è infatti una menzogna.

Marjorie Dannenfelser, presidente della Susan B. Anthony List, scelta da Trump per guidare la Pro Life Coalition

Dopo avere dunque allarmato il mondo pro-life, Trump sull’aborto ha cambiato ancora una volta idea e questa volta dalla parte giusta. Ora, è evidente che su un tema così radicale nessuno cambia idea a meno di una conversione o, viceversa, di un atto di apostasia. Dunque è evidente il calcolo politico di Trump, anzitutto e soprattutto perché la sua rivale, con cui nei sondaggi è oramai grosso modo alla pari, incarna l’orientamento opposto. Evidente è pure lo zampino buono del suo candidato alla vicepresidenza Michael Pence da anni impegnato con il mondo pro-life. Su tutta la questione pesa peraltro pure il rischio che buona parte dell’elettorato Repubblicano conservatore decida l’8 novembre di non votare Trump, concentrandosi sui candidati al Congresso. Ma non rendere merito a Trump di un gesto così importante sarebbe meschino.

Inoltre, se l’ultima mossa elettorale di Trump è il diritto alla vita significa che il diritto alla vita è un argomento politico fondamentale per milioni di elettori, e questo va a onore degli Stati Uniti. Trump ha cercato per mesi di rottamare il Partito Repubblicano, ma alla fine è stato lui a doversi inchinare ai punti fermi del partito, oggi un buon partito conservatore. E il Partito Repubblicano è oggi un buon partito conservatore proprio sui “princìpi non negoziabili”, come documenta una delle eroine indiscusse di quel movimento conservatore che alla fine è riuscito a trarre a sé l’intero partito, Phyllis Schlafly (1924-2016), con il suo prezioso How the Republican Party Became Pro-Life (Dunrobin Publishing, s.l. 2016). Ed è questo ciò che ha ben compreso la Susan B. Anthony List che da fiera avversaria di Trump è diventata suo ferrea sostenitrice. Vada come vada l’8 novembre, l’impegno formale contro l’aborto di Trump e la qualità morale del Partito Repubblicano, autore quest’anno di uno dei programmi politici più entusiasmanti, sono già storia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-09-2016

Takasashi Nagai, il santo che a Nagasaki vinse l’atomica. In un film capolavoro

9 agosto 1945. Pochi secondi dopo le 11,02, il tempo impiegato da una bomba di 25 chilotoni per coprire la distanza tra l’aereo e la denotazione (pare circa 400-500 metri dal suolo), 40mila dei 240mila abitanti di Nagasaki, in Giappone, vengono vaporizzati all’istante lasciandosi dietro lo strascico di altri 50mila orrendamente mutilati e una pletora di fatto incalcolabile di rovinati nel fisico e nello spirito per anni e anni. Tra i sopravvissuti alla seconda bomba atomica sganciata su esseri umani della storia ‒ un’ecatombe, un crimine orrendo ‒ vi è Takasashi Nagai (1908-1951), a cui i due fratelli registi e produttori statunitensi Ian e Dominic Higgins (già autori nel 2009 di The 13th Day sulle apparizioni di Fatima) dedicano All That Remains, un film in DVD edito dalla Ignatius Press di San Francisco.

Delicato e crudo allo stesso tempo, il lungometraggio è di quelli da vedere e da far vedere quanto più possibile. Una piccola perla del cinema indipendente, alternativo e low-budget che si avvale di intelligenti stratagemmi di postproduzione per superare gl’inevitabili inconvenienti tecnici di chi non può permettersi investimenti faraonici e che sfrutta con grande maestria il talento superbo del cast, anzitutto Leo Ashizawa, nei panni del protagonista.

Il film mescola sapientemente la presa diretta e le immagini ‒ agghiaccianti ‒ di archivio e ci restituisce una storia che il mondo ha tenuto sin troppo sotto traccia.

Takasashi discende da una famiglia di nobili samurai confuciani e scintoisti, ma non sono queste credenze a dominare la sua gioventù. Piuttosto lo è l’ateismo di cui sono intrisi gli ambienti scientifici che frequenta. Studia infatti Medicina, e si specializza in Radiologia. E arriva alla fatidica Nagasaki, lui che è originario di Matsue. Al letto di morte della madre, nel 1930, Takasashi comincia però un lungo, profondo viaggio alla ricerca del senso dell’esistenza non pago delle risposte preconfezionate e stolide del razionalismo. Scopre così la storia dei kakure kirishitan, i “cristiani nascosti” costretti per secoli alla clandestinità dopo la micidiale persecuzione subita tra Cinque e Seicento allorché, dopo un primo momento di favore, la fede cattolica “straniera” e “al servizio” delle potenze europee venne bandita con particolare efferatezza. Un passato glorioso, questo, che trova proprio in Nagasaki un centro di rilancio, quando, nel momento in cui il Giappone cominciava timidamente a riaprirsi dopo essersi chiusi a riccio la città divenne il fulcro del cattolicesimo nipponico durante il periodo Meji (1869-1912). Takasashi incontra qui la maestrina Maria Midori Moriyama, e lei e la sua famiglia (capi dei kakure krisihitan per sette generazioni) incominciano a insegnargli la sublimità inarrivabile della fece cattolica. Tutto succede la notte di Natale del 1932, alla Messa di mezzanotte cui Midori ha invitato Takasashi. Qualcosa di gande e grandioso accade. Il giorno dopo Takasashi salva la vita di Midori azzeccando una diagnosi di appendicite acuta e trasportandola a braccia nella neve al più vicino ospedale.

Il nazionalismo nipponico però incombe e la guerra anche, la guerra sino-giapponese. Al fronte, in Manciuria, Takasashi ha tempo e modo di toccare con mano il dolore e la crudeltà, e di ripensare al cattolicesimo, ma anche a Midori. Finalmente riceve il battesimo il 9 giugno 1934 con il nome di Paolo. Lo fa in memoria di san Paolo Miki , il martire cristiano crocefisso con 25 compagni nel 1597 sulle colline attorno a Nagasaki. Il DVD di All That Remains contiene anche un cortometraggio animato girato dai fratelli Higgins nel 2015, 26 Martyrs, breve, toccante, opportuno, oltre a un secondo contributo del padre marinista statunitense Paul Glynn, già autore nel 2009 del libro A Song for Nagasaki per la Ignatius Press, premessa dello scrittore cattolico giapponese Shusaku Endo (1923-1996), e co-autore su queste stesse colonne di due articoli sui “cristiani nascosti” del Giappone e sui martiri cinquecenteschi di Nagasaki).

Fra Takasashi e Midori c’era del tenero da tempo, discreto, velato, ma potente. Nel 1934 si sposano nella cattedrale di Urakami, a Nagasaki. Nel frattempo Takasashi è diventato un radiologo importante, anche di fama. Incontra san Massimiliano Kolbe, che dal 1931 al 1936 è in Giappone. La felicità è però un attimo, e Takasashi scopre di avere la leucemia. Lo scopre nel 1945, dopo quattro anni che il Giappone è in guerra con gli Stati Uniti. Gli danno due o tre anni di vita, e prima di portarselo via quell’orrenda peste lo avrà ridotto a un paralitico costretto nel suo letto. La dolce Midori non sa far altro che rivolgersi alla Vergine del Cielo, a rivolgersi a lei fino a quel lampo accecante del 9 agosto 1945. Takasashi sopravvive a “Fat Man” (così fu chiamata in codice la bomba atomica che rase al suolo la capitale del cattolicesimo nipponico) ma Midori no; di lei resta solo un rosario bruciacchiato tra le rovine di quella che una volta era la loro casa. Siccome c’era inaspettatamente nebbia, l’areo che quel tragico mattino sganciò la bomba lo fece in un punto diverso da quello prestabilito attutendone (si fa per dire) l’effetto. Per questo qualcuno la scampò. Ma non così lo strazio e il dolore. Takasashi rimane solo ad allevare i figli (dopo il disastro di Hiroshima Takasashi li aveva sfollati a sei chilometri dalla città) e davanti alla follia umana diviene segno di contraddizione. Da un lato c’è la morte procurata inutilmente con quell’ordigno senza precedenti, dall’altro la cecità del nazionalismo giapponese che si straccia le vesti perché Tokyo piegata e piagata dall’atomica decide di arrendersi. Follie di un secondo, dopo le quali resta il nulla. Il nulla fisico scavato dalla reazione a catena dell’uranio e il nulla dello spirito svuotato anche degli dèi più falsi e bugiardi: quelli dell’ideologia, vacua come ogni ideologia, e quelli delle religioni-bugie che non esistono.

È in questo contesto che il dottor Takasashi Nagai si guadagna, rosario sempre in pugno, il soprannome con cui è noto, “santo di Urakama”. Nel mezzo del disastro più terribile egli è la testimonianza che la vita è comunque più forte, anzi la fede è sempre più forte. Prostrato e annichilito nel fisico come l’intero Giappone, mostra che nell’uomo c’è altro, che c’è ben altro nell’uomo che si affida a Dio. Sarebbe stato facile per lui chiedersi, davanti a Hiroshima e a Nagasaki, dove fosse Dio, ma il pensiero non lo ha mai sfiorato. Emblema della speranza, e della speranza cristiana, è divenuto un simbolo per tutti, un simbolo cui persino l’imperatore Hirohito fa visita nel 1949. I suoi scritti sono diventati un monumento di fede, speranza e carità, e la sua abitazione un museo oggi diretto dal nipote. Lui, che era cattolicissimo, e per di più un convertito (cioè un “traditore”), è diventato il segno di un Paese, di un patriottismo autentico e mai becero cui persino il “divino” signore del Sol levante ha dovuto inchinarsi. Il film dei fratelli Higgins s’immagina il suo ultimo istante come un sogno in cui la bella Midori lo chiama perché è l’ora di andare. Si spalancano le porte della cattedrale e la gente assiepata sui banchi si volta sorridente per accogliere l’ingresso degli sposi come nel giorno del matrimonio, sposi che stavolta salgono in Cielo. Non tutte le lacrime sono da pusillanimi. Takasashi Nagai è Servo di Dio e All That Remains un capolavoro.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il santo che a Nagasaki vinse l’atomica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 08-08-2016

Quel cattolicesimo americano di Marco Rubio che sembra un racconto di Flannery O’Connor

Quella che segue è una storia strana. Un C’era una volta in America che però accade proprio mentre la si sta leggendo. È per stomaci forti e palati fini. Mescola il diavolo e l’acqua santa, cioè la sociologia e la fede. E vale tutto il valore unico e profondo che hanno le testimonianze, mentre i dogmi, intangibili, a quelli ci si può solo inginocchiare devoti e silenziosi.

La storia inizia con Donald Trump, che il 18 gennaio ha parlato alla Liberty University di Lynchburg, in Virginia ‒ la roccaforte dei fondamentalisti protestanti fondata dal “mitico” Jerry L. Falwell Sr. (1933-2007) ‒, dicendo «Due Corinzi» invece di «Seconda Lettera ai Corinzi», e prosegue con la fede cristiana granitica di Marco Rubio, il 44enne senatore Repubblicano di belle speranze che annaspa dietro l’irresistibile trombone Trump e l’unico oggi in grado di sfidarlo, il senatore Ted Cruz.

La storia la racconta Michael Kruse sull’influente The Politico ed è una storia da manuale del giornalismo d’inchiesta, corposa, ben scritta, ampiamente documentata e rispettosissima senza essere lecchina. Parla del tormentato viaggio di Rubio alla ricerca della verità, dal cattolicesimo al mormonismo poi ancora al cattolicesimo poi al protestantesimo dei battista del Sud e finalmente ancora una volta al cattolicesimo, nonché del suo singolare tenere i piedi in due scarpe: dottrina cattolica e scappatelle tra gli evangelical.

Rubio è nato nel 1971 a Miami, da genitori immigrati da Cuba prima della rivoluzione comunista. Battezzato e cresciuto cattolico, nel 1979, a 8 anni, si trasferisce con i suoi a Las Vegas, nel Nevada, dove, per influenza di una zia, prendono tutti a frequentare i mormoni. Per la sua famiglia è una cosa social, per lui invece è seria. Un Natale gli regalano una enciclopedia per ragazzi e lui va leggersi del cattolicesimo. In tivù vede la Messa di Pasqua celebrata dal Pontefice romano e decide di tornare alla fede di Roma. Portandosi dietro i suoi, anzi “strappandoli” al mormonismo. Aveva 13 anni; successe dopo la Prima Comunione ricevuta forse per mera pratica sociale da “ispano-cattolici”, ma meno male che da qualche parte certe pratiche sociali resistono ancora.

Cresciuto, muove i primi passi in politica. Il 17 ottobre 1998 sposa la fidanzatina del liceo, Jeanette Dousdebes. Della politica fa una professione e la professione si mangia la sua fede. Diviso tra “occupazioni” e “pigrizia”, si raffredda. Lui lavora a Tallahassee, lontano da casa, nella Camera dei deputati della Florida dov’ò stato eletto nel 1999, e più giù, a Miami, Jeanette frequenta i battisti del Sud con i figli. Ora del 2003 è uno di loro anche lui. Ma non era finita. Nel 2005 la politica lo porta alla presidenza della Camera della Florida e dal 2004 la questione religiosa torna ad arrovellarlo. Ha “nostalgia” delle “radici”, del cattolicesimo e del suo fervore. Va a Messa ogni mattina, si (ri)forma sulla buona stampa cattolica. Nell’autobiografia del 2012, An American Son: A Memoir, scrive: «Bramavo, letteralmente, il Santissimo Sacramento, la Santa Comunione, il punto sacramentale di contatto tra l’essere cattolico e la liturgia del Cielo». Ama l’immediatezza dell’approccio biblico evangelical, ma ha fisicamente bisogno «del vero corpo e del vero sangue di Cristo». Ritorna cattolico. Nel maggio 2008 tiene l’ultimo discorso da presidente della Camera della Florida senza immaginare che nel 2009 sarebbe poi stato eletto al Senato di Washington sull’onda dei “Tea Party”. Su The Politico Kruse riporta la scena così: «“Lasciatemi concludere con un ultimo pensiero, e si tratta della verità, e spero che nessuno si senta offeso perché nessuno deve sentirsi offeso”, disse Rubio. “Ed è questo”. Sorseggiò dell’acqua fresca da un bicchiere di polistirolo, come per prepararsi a una cosa grande. Oggi Rubio corre per la Casa Bianca ed è bizzarro pensare che questa potrebbe anche essere la sua ultima affermazione da politico. L’unica cosa che allora sapeva era che, scaduto il mandato, se ne sarebbe tornato a Miami a fare l’avvocato. Personaggio pubblico, Rubio voleva dirlo in pubblico. “Dio è reale!”, disse. La voce gli tremava per l’emozione. Con l’indice destro puntò i colleghi parlamentari. “Dio è reale”, ripeté. “Non m’importa quello che dicono i tribunali del Paese”. Stava per commuoversi? “Non m’importano le leggi che approviamo. Dio è reale! Non si può approvare una sentenza che esclude Dio da questo edificio. Non si può”». Il 2 novembre 2010 divenne senatore degli Stati Uniti. Aprì la giornata con la Messa e chiuse la serata con il discorso di vittoria: «Permettetemi di cominciare stasera riconoscendo una verità semplice ma profonda: siamo tutti figli di un Dio potente e grande». Per tutti Rubio è il cattolico che non si vergogna mai di esserlo.

Ma c’è quel ma. Rubio va a Messa nella chiesa del Piccolo Fiore di Coral Gables e frequenta i battisti del Sud nella Christ Fellowship di West Kendall, entrambi nell’area metropolitana di Miami, dove abita con Jeanette e i loro quattro figli, battezzati e cresciuti cattolici.

Negli Stati Uniti gli andirivieni religiosi sono comuni tanto quanto le conversioni. Molto è dovuto alla grande mobilità degli americani e ai diffusissimi matrimoni interconfessionali. Nonostante tutto, nella vecchia Europa è più che unico che raro (e per i buoni cattolici scioccante), ma nel Nuovo Mondo accade che cattolici tutti d’un pezzo vengano considerati influenti predicatori evangelical ‒ come nel 2005 fece Time con il sacerdote cattolico “ratzingeriano” ex luterano Richard John Neuhaus (1936-2009) ‒, che diventino evangelical “nostalgici” del cattolicesimo ‒ come l’ex enfant prodige del reaganismo Dinesh D’Souza ‒ o che come Rubio si dicano «pienamente, teologicamente e dottrinalmente fedeli alla Chiesa Cattolica di Roma» pur frequentando anche gli evangelical.

La buona sociologia (perché mica tutta è buona) indaga. Thomas S. Kidd, che fa parte del comitato sulla libertà religiosa di cui Rubio ha voluto dotarsi e che è direttore associato dell’Institute for Studies of Religion della Baylor University di Waco, in Texas (i suoi colleghi sono, per intenderci, “mostri sacri” come Rodney Stark, J. Gordon Melton e Philip Jenkins), dice che Rubio «rappresenta il tipico modello religioso degli Stati Uniti del secolo XXI». La buona sociologia dice che ciò non significa “parlamento delle fedi”, melting-pot e melassa religiose, sincretismo misto a confusione, bensì un nuova puntata del “mistero uomo”. La puntata che parla della leadership di fatto esercitata dai cattolici statunitensi sulle altre fedi nella difesa dei princìpi non negoziabili, delle conversioni al cattolicesimo (molte e poche che siano, sono sempre “di peso”), del “momento cattolico” che fa passi da gigante in politica, del pastore carismatico anglicano che porta il Papa cattolico alla convention degli evangelical . E sì, anche dei “piedi in un due scarpe” di Rubio, da non consigliare, ovvio, né da esaltare, ma da registrare sì. Sembra infatti la parabola della storia di tutto quel Paese, sempre sanamente tormentato dal cattolicesimo.

Qualcuno maligna che quella di Rubio sia solo strategia elettorale, ma è vero il contrario. La fede sincera e pubblica nella dottrina cattolica e nella Chiesa di Roma gli sta alienando le simpatie protestanti. Alla viglia delle primarie è evidente in Stati come l’Iowa (si vota il 1° febbraio), dove gli evangelical conservatori non pensano che la fede di Rubio sia un male in sé ma pensano che sia un male la sua fede “sbagliata”, e come il New Hampshire (si vota il 9 febbraio), dove i liberal e i cattolici adulti spadroneggiano. Tant’è che il favorito in ambito Repubblicano è Ted Cruz, figlio integerrimo di un pastore battista. A Rubio sembra non importare. Osserva Kruse che «Rubio vuole la salvezza più di quanto voglia la presidenza. E la prima potrebbe costargli la seconda». Perché allora è in corsa? Forse proprio solo per testimoniare questo. Come in un racconto sui protestanti della cattolica Flannery O’Connor, dove la realtà quotidiana supera il surrealismo degli scrittori.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Le molte conversioni di Marco Rubio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-01-2016

Risposta ai “preti sposati”

No ho l’abitudine di frugare nella posta dei “preti sposati”, ma meno male che c’è Google Alert altrimenti non mi sarei mai accorto che per rispondere piccati al mio articolo Basta con la Chiesa che deve chiedere scusa, pubblicato il 7 ottobre 2015 su l’Intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, i “preti sposati” hanno emesso nientemeno che un comunicato stampa. Scrivono i “presti sposati”: «Respinti termina il suo articolo visibile online con un Post scriptum: “E nella Chiesa Cattolica quali sarebbero i “preti sposati” di cui parla il don “scusista”?”. Non tarda la reazione dell’associazione dei sacerdoti lavoratori sposati a questo ennesimo attacco gratuito alla giusta causa dei preti sposati e delle loro famiglie: “I preti sposati esistono nella Chiesa Cattolica e sono una grande risorsa. Noi che abbiamo un regolare percorso canonico siamo dentro la Chiesa in attesa che Papa Francesco ci richiami in servizio nelle parrocchie. Esistono nelle parrocchie anche preti sposati con mogli e figli sono i sacerdoti anglicani e protestanti accolti nella chiesa cattolica romana latina con moglie e figli… Esistono poi i sacerdoti sposati cattolici romani di rito orientale”. Don Maggi da anni è impegnato per la causa del rinnovamento della Chiesa». Il titolo del lancio di agenzia afferma che il sottoscritto fa solo confusione, ma è invece Giuseppe Serrone a confondere le regole con le eccezioni, la dottrina con i casi e la Chiesa Cattolica con ciò che cattolico non è.

Gli anglicani e i protestanti di cui parla Serrone sono infatti evidentemente degli ex. Meglio, dei convertiti. Per loro l’infinita misericordia della Chiesa ha studiato percorsi e inquadramenti ad hoc. Sennò sembra che nelle nostre parrocchie celebrino ministri di altri culti.

L’enciclica Sacerdotalis Caelibatus, emanata dal beato Papa Paolo VI (1897-1978) nel 1967, stabilisce che il clero non cattolico sposato, una volta ristabilita la comunione con la Sede Apostolica, possa chiedere al Pontefice di esercitare il ministero, ma la decisione finale, qualunque essa sia, non deve «portare pregiudizio alla vigente disciplina circa il sacro celibato» (n. 42): ovvero «rimane confermata la legge che richiede la scelta libera e perpetua del celibato in coloro che sono ammessi agli ordini sacri». Infatti, così inizia il testo: «il celibato sacerdotale, che la Chiesa custodisce da secoli come fulgida gemma, conserva tutto il suo valore anche nel nostro tempo» (n.1)

Inoltre, la costituzione apostolica Anglicanorum coetibus, promulgata nel 2009 da Papa Benedetto XVI per accogliere nella Chiesa Cattolica gli anglicani convertiti, concede sì una deroga al celibato ecclesiastico, ma è evidentissimo che si tratta di una eccezione contemplata per andare incontro a casi concreti specifici. E, ancora una volta, si tratta di sanare la situazione particolare di persone che, quando vengono ammesse al sacerdozio cattolico (in qusto caso perché sacerdoti non cattolci convertiti), sono già sposate: non avvine mai che un ex anglicano celibe ora divenuto sacerdote catticolo abbia il permesso di sposarsi.

Quanto ai cattolici di rito orientale (e non “cattolici romani di rito orientale”), la cosa è un vespaio. Fa comunque testo il Codice dei Canoni delle Chiese Orientali del 1990 che stabilisce la regola inderogabile (figuriamoci che il principio vale persino per le Chiese ortodosse scismatiche) che prima ci si sposa e solo dopo si viene ordinati prete. Mai viceversa. Pensare che nelle Chiese cattoliche di rito orientale, e financo tra gli scismatici ortodossi, i vescovi possono esser scelti solo tra i monaci che fanno voto di celibato (a eccezione di Slovacchia e Repubblica Ceca a causa di un pasticcio generatosi durante il tempo della clandestinità sotto il regime comunista, sanato attraverso un’altra eccezione). Se insomma il passaggio dalla stato coniugale a quello sacerdotale è stato ammesso nella Chiesa antica (ma bisogna capire bene cosa ciò significa), non è però ammesso ora nella Chiesa cattolica di rito latino. Invece il passaggio dallo stato sacerdotale a quello coniugale non è mai stato ammesso nella Chiesa, né antica, né moderna, e neppure nelle Chiese Ortodosse.

L’infinita misericordia della Chiesa ha studiato percorsi e inquadramenti ad hoc anche per Serrone, spostatosi dopo essere stato ordinato prete, e per chi come lui. Figure che sono una eccezione, problematica. Tanto che non sono mica contenti del Papa. Il Pontefice infatti li delude perché si rifiuta di impiegarli nelle parrocchie. Il perché Serrone lo sa meglio di me. Sta nel Codice di Diritto Canonico (1983), canoni 277 e 1037. Perché i preti sposati sono un’anomalia cui l’infinta misericordia della Chiesa cerca di andare incontro caso per caso (e i casi sono tutti diversi) e fin dove può, mentre per il clero della Chiesa Cattolica la regola è sempre e solo il celibato, come raffinatamente ha una volta in più evidenziato il card. Walter Brandmüller. Non si vorrà mica gettare scandalo e disseminare con fusione nelle parrocchie.

PS Straordinario però come lo strillo di Serrone svii l’attenzione dall’oggetto dell’articolo, lo “scusismo” di don Andrea Maggi che, come a lui, chiede alla Chiesa di essere non-Chiesa.

Marco Respinti

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

I Montagnard, figli dimenticati della Guerra del Vietnam

Al polso destro John Wayne (1907-1979) portava un sottile braccialetto di metallo color oro. Non era un vezzo frivolo, era il segno di un’amicizia. Gli era stato donato nel 1970 in Vietnam, durante un tour compiuto a sostegno dello sforzo bellico americano due anni dopo avere interpretato e diretto il film anticomunista Berretti verdi. Il braccialetto gli era arrivato attraverso il capitano Richard D. Bishop dello U.S. Special Forces A-Team che guidava una Strike Force speciale. La componevano, infatti, non dei servicemen americani, ma dei vietnamiti: quelli che popolavano (e per quel che riescono tra angherie e soprusi ancora popolano) gli altipiani al confine con la Cambogia, ma che originariamente erano stanziati nel sud dell’Indocina. Sono, ancora oggi, l’insieme di una quarantina di gruppi sociali, e uno dei loro grandi problemi è quello di appartenere a un ceppo linguistico diverso (mongolo-tibetano e malese-polinesiano) da quello della popolazione di lingua vietnamita (di origine cinese) dominante, la quale, avanzando da nord, li ha appunto spinti sulle alture e ribattezzati moi, vale a dire “selvaggi”, o nguoi dan toc, “tribù” in senso denigratorio. Loro, invece, si attribuiscono il nome di Degar, cioè “figli delle montagne”, ma per lo più sono noti con il termine che in francese significa “montanari”, Montagnard. Perché il francese? Perché la Francia ha colonizzato e controllato la regione dalla metà del secolo XIX fino all’invasione giapponese nella Seconda guerra mondiale; perché la Francia si è riproposta nel dopoguerra con la Guerra d’Indocina (1946-1954), venendo definitivamente estromessa con la disfatta di Dien Bien Phu; ma soprattutto perché nella regione la Francia, oltre ai coloni, ha portato anche quei missionari cui si deve la profonda identità cristiana dei “montanari”, capaci di resistere a guerre, invasioni e totalitarismi.

Nel 1950 hanno pure conosciuto una propria entità statuale indipendente, allorché Parigi istituì il Pays Montagnard du Sud ponendolo sotto il governo di Bao Dai (1913-1997), l’ultimo imperatore dell’ultima dinastia regnante vietnamita (Nguyen), scelto dai francesi in aperta alternativa al Vietnam del Nord comunista proclamato nel 1945 da Ho Chi Minh (1890-1969). Ma l’uscita della Francia dall’Indocina ha messo fine al sogno e inasprito i contrasti, soprattutto da che Hanoi ha promosso la colonizzazione delle aree Montagnard introducendovi popolazioni vietnamite.

Quando, agl’inizi degli anni 1960, gli Stati Uniti entrarono direttamente in quella estenuante guerra del Vietnam che durava dal 1955 ebbero subito la necessità di reclutare truppe locali. Scelsero i Degar: essi infatti conoscevano alla perfezione le zone strategiche, comprese quelle più accidentate e impervie; non conoscevano invece la paura; ed oramai da decenni erano amici dell’Occidente. In più avversavano quel comunismo che Hanoi mirava a imporre all’intero Paese in contraddizione palese con la loro fede. Gli effettivi Degar costituirono così unità di guerriglia non convenzionale, addestrate dagli americani delle Forze Speciali, meglio note appunto come “Berretti verdi”.

Si trasformarono subito in eroi. La loro guerra era sul serio patriottica. A lungo arginarono l’offensiva dei Viet Cong, i partigiani comunisti che sabotavano il Vietnam del Sud; grandiosa fu la loro azione d’intralcio sulla “pista di Ho Chi Minh” lungo la quale il Nord comunista foraggiava e sosteneva i Viet Cong al Sud; e formidabile fu come essi contrastarono, anche solo esistendo, la propaganda ideologica con cui i Viet Cong cercavano di fare breccia tra i sudvietnamiti. In 40mila presero le armi per la patria e per la fede contro i comunisti. Se l’anticomunismo in Vietnam ha potuto resistere sino al 1975 lo si deve grandemente anche ai Montagnard.

Solo che i Montagnard nessuno li ricorda. Da allora il governo vietnamita non perde occasione per perseguitarli, deportarli e arrestarli come pericolosi “nemici del popolo”, già filoamericani e soprattutto ancora e sempre cristiani; ma non meglio si sono comportati gli Stati Uniti. La voglia del segretario di Stato di allora, Henry Kissinger, di chiudere in fretta e furia una guerra divenuta imbarazzante e gestita sempre peggio, lasciata tutta sulle spalle delle popolazioni vietnamite e dei combattenti (non solo) americani, ha sacrificato senza pensarci troppo l’innocenza, l’eroismo, i servicemen abbandonati al proprio destino nella giungla indocinese e i fieri Montagnard. Oggi i combattenti degli altipiani vietnamiti li ricordano soltanto qualche associazione d’arma americana, i Radicali quando non hanno altro da fare e i missionari, come padre Piero Gheddo del PIME, che ne ricordano con trasporto la vivacità della Chiesa e il grande coraggio.

Camden Watts

In realtà esiste anche un bel tributo al loro sacrificio di ieri e di oggi in forma di documentario, dal tiolo eloquentissimo, Abandoned Allies, realizzato da Camden Watts, regista e produttrice indipendente di Raleigh, in North Carolina. Ma a 40 anni dalla fine della guerra in Vietnam (30 aprile 1975) i Montagnard meritano di più. Alla vigilia del conflitto erano circa 1 milione. Oggi sono 700mila e rischiano di scomparire. La metà sono protestanti, perché dagli anni 1930 i protestanti hanno sfidato sul campo, e con un certo successo, i francesi. 200mila sono cattolici. Proprio come quel loro sincero amico, John Wayne, che si convertì appena prima di morire: così testimonia suo nipote, Matthew Muñoz, sacerdote.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
I figli della guerra del Vietnam
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 01-05-2015

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Joseph Sciambra, da pordnodivo gay a testimone della fede

Napa, capoluogo dell’omonima valle della California famosa per il buon vino, ha dato i natali, 45 anni fa, a Joseph C. Sciambra, uno dei più noti porno-attori della galassia omosessuale. Oggi però è un ex, amaramente pentito e attivissimo sul fronte opposto, un vero apostolo della fede da che, nel 1999, avendo seriamente rischiato la vita, si è convertito, anzi riconvertito al cattolicesimo.

Cattolico Sciambra ci è infatti nato, allevato in una solida famiglia cattolica, allievo di scuole cattoliche dall’asilo alle medie, insomma nulla poteva far presagire ciò che sarebbe successo. Apparentemente. Perché segretamente Joseph dubitava di tutto, dalla fede alla vita. A 18 anni ‒ dice oggi raccontandosi a Jim Graves sulle pagine di The Catholic World Report ‒ si sentiva completamente disorientato.

«La pornografia dà dipendenza, ed è progressiva», spiega lucidamente. «La si può paragonare alla droga. Quando cominci ad assumerla, non inizi con l’eroina, ma con l’alcool o con la marijuana. Poi perdi il senso di ciò che stai facendo e passi a droghe più pesanti». Uguale con il porno. «Cerchi le cose soft. Per la mia generazione era la rivista Playboy». Sciambra la vide in mano al fratello maggiore e poi la ritrovò “normalmente” sfogliabile dal barbiere o nei posti più impensabili. Adesso, dice, c’è Internet, e tutto è più rapido. I video, le cantanti, la pubblicità ammiccano disinvoltamente alla sessualità e instillano nei giovanissimi l’idea che il sesso facile sia bello, desiderabile. Questo «ricodifica il modo in cui gli adolescenti pensano alla sessualità».

Appena maggiorenne, Joseph lasciò la famiglia e, forse senza nemmeno sapere come, si trovò catapultato dalle ridenti colline delle provincia californiana alla babele di Castro, il torbido e torrido quartiere cuore del mondo LGBT di una delle città a più altra concentrazione omosessuale del mondo, San Francisco. Un posto, insomma, dove il lunario lo sbarchi solo se sei del giro: Sciambra lo capì sulla propria pelle subito e per 11 anni ne è rimasto schiavo, passando dalle prostitute dei sex club e dei bordelli legali della non lontana Las Vegas al fiele della vita gay e del suo corollario di set pornografici. «Quando sono entrato a far parte della cultura omosessuale, ho scoperto che è una società fondata sul porno. Nel mondo gay il porno era il collante che ci teneva uniti». Una esistenza, spiega adesso, di mestizia e tristezza, in cui il naturale desiderio umano di essere accolto e amato veniva invece costantemente frustrato da un’agghiacciante realtà quotidiana di miseria. A chi gli ribatte che ciò che gli mancava era solo un rapporto omosessuale stabile, risponde secco: «Nei miei 11 anni di vita gay, e oggi nell’attività di apostolato che svolgo verso quel mondo, non ho mai incontrato una coppia gay felice. Le relazioni sono passeggere, fluttuanti e basate sul rapporto fisico».

I giorni scorrevano uguali a se stessi, e i giorni diventavano settimane, mesi e anni di una routine sordina e deludente. «Molto dei amici morirono di AIDS, suicidio o droga». Lui stesso era sempre ammalato, avendo nella sua vita contratto tutta la gamma delle malattie veneree. Per colmare il vuoto del cuore si gettò persino nel New Age e da lì approdò a culti neopagani, talvolta addirittura satanisti. Senza fondo.

Ma il fondo invece c’era, bastava volerlo, avere la capacità di riconoscerlo, d’invertire la marcia. Certo, pressoché impossibile a farsi da soli. Ed è stato qui che è entrata in gioco Courage, l’organizzazione cattolica che ha sede centrale a Norfolk, nel Connecticut, e che privilegia l’apostolato verso chi si sente attratto da persone del proprio sesso. «Il giorno che decisi di mutare vita ero impegnato in un film porno. Mi sentii male e mi trovai in ospedale, sicuro di morire. Ma mi resi conto che la morte mi avrebbe portato all’inferno. E io all’inferno non volevo andarci. Volevo uscire da quella vita». Quando ancora faticava a tornare pienamente nella Chiesa, fu persino aiutato da un sacerdote la cui preghiera lo fece «sentire liberato da molteplici influssi demoniaci».

Con gli amici di Courage Sciambra ha dunque finalmente scoperto un altro se stesso; uno Sciambra vero, che in qualche modo era sopravvissuto. Oggi è tornato a casa, vive a Napa e si guadagna modestamente da vivere mandando avanti un piccola libreria cattolica. La sua lunga prigionia non l’ha però scordata. «C’è tutta una vita oltre l’essere gay», dice, e per mostrarlo concretamente si è impegnato in una crociata di testimonianza e di apostolato ‒ forte anche di un’autobiografia, Swallowed by Satan (SOS Publishing/Next Century Publishing, Las Vegas 2013) ‒ per aiutare chi ancora non se ne rende conto a smettere di buttarsi terribilmente via. Sì, se ne può uscire: Joseph Sciambra ne è un’altra, ennesima prova vivente.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Da pornodivo gay a testimone della fede
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015

Bobby Jindal, la conversione di un conservatore indù

Da noi lo conoscono quattro gatti, “addetti ai lavori” compresi. Ma Pyiush Jindal, per tutti oramai “Bobby”, è uno degli uomini politici più influenti e significativi degli Stati Uniti, un vero e proprio astro nascente. Nato nel 1971 a Baton Rouge, Louisiana, viene da una famiglia indiana (come rivela il suo nome), e pure induista. Dal 2008 è il 55° governatore dello Stato federato della Louisiana, che è e resta un luogo piuttosto atipico degli Stati Uniti.

Da giovane si è diplomato in Biologia alla Brown University, di Providence, nel Rhode Island (Ivy League, per intenderci), e in Scienze Politiche al New College della prestigiosa università inglese di Oxford. Ha lavorato nel settore del managment consulting per la McKinsey & Company di New York, poi nel suo Stato natio per il deputato Repubblicano Jim McCrery e dal 1996 per il governatore, sempre Repubblicano, diventando ministro della Salute della Louisiana e nel 1999 (28enne, il più giovane di sempre) presidente del suo sistema universitario. Poi è sbarcato a Washington, dove il presidente George W. Bush Jr. lo ha nominato nel 2001 primo consigliere del ministro federale della Salute. Insomma, il classico giovane brillante che, dall’India, bagna il naso a molti rampolli dell’alta società yankee. Un’altra simile lui è Nimrata Nikki Randhaw, meglio nota come Nikki Haley, figlia d’indiani sikh dell’India, governatrice del South Carolina dal 2011 sospinta dalle ali dei “Tea Party” e protetta da Sarah Palin.

Da quando è governatore della Louisiana (dopo aver mancato quella carica nel 2003 ed essere però stato eletto deputato federale a Washington nel 2004), Jindal si è fatto un nome e una fama. Quella di gran conservatore. Di avversario del presidente Barack Obama e della sua riforma sanitaria (che giudica cattiva sul piano economico e pessima su quello morale). Di fustigatore di certi compagni di partito, quello Repubblicano, troppo assopiti. E di paladino dei “princìpi non negoziabili”, come dimostra una delle rare testimonianze della sua azione politica disponibili in italiano, il discorso pronunciato in febbraio alla Ronald Reagan Foundation and Library di Simi Valley, in California.

Nemico dell’aborto e dei “matrimoni” omosessuali, difensore a spada tratta delle libertà costituzionali americane (dalla libertà religiosa al porto d’armi), favorevole allo sbarramento dell’immigrazione clandestina e fautore dell’insegnamento critico dell’evoluzionismo nelle scuole anche sulla base del cosiddetto intelligent design (un tema che negli Stati Uniti è caldo tanto da finire spesso nelle aule parlamentari e in quelle giudiziarie), Bobby Jindal è anche, anzi soprattutto cattolico. Nella Louisiana dove i cattolici sono la denominazione religiosa più vasta (1 milione e 300mila fedeli), ma i protestanti sono il 60% (contro il 28% dei cattolici), Jindal, il governatore, è un cattolico per conversione, esito di un «viaggio dall’induismo […] graduale e doloroso».

Lui stesso ne ha raccontato alcuni particolari in un articolo pubblicato il 31 luglio 1993 sul settimanale dei gesuiti americani America, articolo in cui si domanda se l’ecumenismo abbia forse reso irrilevante la missione e ovviamente rispondendo, da buon cattolico, no.

«Sono nato negli Stati Uniti subito dopo che i miei genitori arrivarono qui dall’India», scrive Jindal. «Sono stato allevato in una rigida cultura induista, tutte le settimane frequentavo i puja (cioè le cerimonie religiose induiste) e leggevo le scritture sacre dei Veda. […] Non mi venne mai l’idea di prendere in seria considerazione una religione diversa; essere induista era un aspetto della mia identità indiana». Poi «ho cominciato a leggere la Bibbia con l’intento di sbugiardare quella fede cristiana che stavo imparando sia ad ammirare sia a disprezzare». Ma le cose non vanno sempre come gli uomini le immaginano. «Non riesco a descrivere quel che ho provato quando ho letto per la prima volta il Nuovo Testamento. Mi vedevo descritto in molte delle parabole e mi sentivo come se la Bibbia fosse stata scritta appositamente per me. Dopo avere letto tutti i libri che potei trovare sull’accuratezza storica della Bibbia e del cristianesimo, mi convinsi che nei secoli la Scrittura era rimasta sempre la stessa e che il racconto della morte di Cristo aveva convertito migliaia di persone. Eppure la mia prospettiva restava intellettuale, non spirituale».

Ebbene, prosegue Jindal, «la mia inchiesta sul cristianesimo avrebbe potuto fermarsi a livello teorico, se non fosse stato per un cortometraggio in bianco e nero. Benché la sua rappresentazione della crocifissione fosse più cruda di quella descritta da molte altre pellicole di soggetto analogo, qualcosa di quel film mi colpì profondamente. Per la prima volta immaginai sul serio cosa significa che il Figlio di Dio sia stato umiliato e persino ucciso per amore di me. Anche se ancora non mi convinse della verità di nulla, quel film mi costrinse a domandarmi se i cristiani non avessero per caso ragione. Mi resi dunque conto che se le narrazioni evangeliche fossero state vere, che se Cristo fosse stato davvero il Figlio di Dio, allora sarei stato arrogante nel rifiutare Lui e nel mettere in dubbio il dono della salvezza».

Ci vollero «ancora un due anni buoni prima del mio battesimo nella Chiesa Cattolica», ma quando questo avvenne, ai tempi della Brown University, «la mia conversione fece infuriare i miei genitori, che ancora mi debbono perdonare del tutto. […] Si accusarono di essere stati dei cattivi educatori, accusarono me di essere un figlio cattivo e accusarono i cristiani di seminare la ribellione. […]. Non vedo l’ora che venga il giorno in cui i miei genitori comprendano, rispettino e possibilmente accettino la mia fede».

Non è comune che un uomo politico tanto in vista, forse persino già proiettato ai vertici della nazione americana, si confessi così; ma in America, in Louisiana, succede anche questo. «Ciò che mi ha spinto a convertirmi», conclude il governatore «è stato però il guadagno di una fede univoca, oggettivamente vera. Se il cristianesimo fosse soltanto una delle tante religioni tutte ugualmente valide, allora i sacrifici che ho fatto, inclusa la perdita della pace familiare, non avrebbero senso. Io stavo bene con la mia fede induista e praticavo un’intensa vita di preghiera; il vuoto l’ho percepito solo gradualmente e fu allora che mi misi a resistere strenuamente alla chiamata che Dio mi stava rivolgendo da dentro la Chiesa. Sono stati la Verità e l’Amore che alla fine mi hanno costretto ad accettare Cristo come il Signore. Gli disse Gesù: “Io sono la via, la verità e la vita. Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me”. (Gv 14:6). Il sacrificio redentore di Cristo aveva provato che Dio mi amava e che mi stava innalzando a Lui».

Poche settimane fa The Washignton Post, quotodiano liberal, gli ha chiesto di Papa Francesco e della su critica al capitalismo che ha indisposto molti americani e molti cattolici. «È favorevole?», ha domandato il giornale. «Certo», ha risposto il governatore. «Sono un Repubblicano conservatore favorevole al mercato libero. Ritengo che la crescita economica migliori le cose per la gente. Ma penso anche che abbiamo delle responsabilità verso gli ultimi… Le Chiese, il governo e le istituzioni no-profit hanno un ruolo da svolgere nell’aiutare i bisognosi anche quando l’economia è solida… Penso che il Papa abbia ragione nel sottolineare le responsabilità che ognuno ha nei confronti degli altri e nell’evidenziare che Cristo ha avuto alcune cose molto radicali da dire a questo proposito». Bobby Jindal, ecco l’uomo?

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 16-07-2014

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014

 

Gerhart Niemeyer, filosofo della politica

Ultima opera dello scienziato e filosofo della politica statunitense (ma oriundo tedesco) Gerhart Niemeyer (1907-1997), Within and Above Ourselves: Essays of Political Analysis è stato pubblicato (Intercollegiate Studies Institute, Wilmington [Delaware]) nel 1996 con introduzione di Marion Montgomery (1934-2002), uno dei grandi letterati “sudisti” del Novecento, studioso raffinato di Eric Voegelin (1901-1985), Flannery O’Connor (1925-1964), T.S. Eliot (1888-1965), Aleksandr Solzenycn (1918-2008). Lo stesso Niemeyer è stato allievo diretto, e quindi interprete attento, di Voegelin.

Quel suo ultimo libro annuncia sin dal titolo le cifre del pensiero del beato Giovanni di Ruysbroeck (1293-1381), mistico fiammingo del secolo XIV secolo di cui Niemeyer scelse parole a prima vista strane per battezzare un volume di analisi politica. “Dentro e sopra di noi”: queste, secondo Niemeyer, sono infatti le coordinate della vera filosofia politica intesa come ratio dell’organizzazione della civitas humana (per dirla con l’“economista dal volto umano” Wilhelm Röpke [1899-1966]). “Dentro di noi”, perché la politica è morale sociale e perché la civiltà si regge sull’intima connessione (non identità stretta) fra ordine interiore e ordine della res publica. “Sopra di noi”, perché l’ordine temporale è preceduto da un ordine spirituale che il primo può assecondare o contestare in radice, originando quindi da una la filosofia conservatrice e dall’altro l’opzione rivoluzionaria, ma mai ignorare.

 Niemeyer si riconosceva nella prima, conosciuta, studiata e apprezzata negli Stati Uniti d’America (dove emigrò all’avvento del Terzo Reich). Il suo debito nei confronti di Voegelin è dichiarato. Niemeyer ‒ che a quasi novant’anni si mise a studiare la lingua italiana a Parma, riuscendo in tempo piuttosto breve a padroneggiarla discretamente ‒ è infatti stato uno dei massimi interpreti, analizzatori e continuatori delle speculazioni del grande studioso dello gnosticismo moderno, ai cui insegnamenti egli ha pure saputo unire le sapide lezioni desunte dalla filosofia classica e medioevale, dalla tradizione costituzionale britannica, dal pensiero del citato Solzenicyn e da quello di Albert Camus (1913-1960).

Within and Above Ourselves è una densa e significativa raccolta di saggi che si divide nelle quattro parti in cui la lettura niemeyeriana dell’indagine voegeliniana articola la “distinzione nell’unito” della vera filosofia. La prima prende in considerazione la natura, la storia, la fede e i rapporti che legano fra loro queste diverse realtà; la seconda indaga il quadrinomio Dio e uomo, mondo e società; la terza s’incentra sulle credenze dell’uomo e sulle strutture del suo vivere comunitario; la quarta s’interroga sulla pluralità delle culture e delle ideologie umane, nonché ‒ specularmente ‒ sulle concezioni di ordine che alla disgregazione del relativismo si oppongono con forza. Un vero testamento.

Niemeyer ha svolto per anni attività di analista politico per una serie d’istituzioni private e di organismi ufficiali del governo statunitense, scandagliando nei minimi particolari la mentalità dell’agire comunista ‒ sovietico in particolare ‒ per discernere con chiarezza nell’oscurità delle sue pieghe e dei suoi anfratti quel seme ideologico distintivo che ha fatto del marxismo-leninismo il vertice della Modernità politica. È certamente a uomini come lui che si deve l’atteggiamento “maccartista” e “goldwateriano” di una certa parte degli Stati Uniti ‒ e delle loro Amministrazioni politiche ‒, decisi a non fermarsi al contenimento del nemico sovietico, ma a puntare al suo completo annientamento militare ed economico in quanto (come dirà Ronald W. Reagan [1911-2004] negli anni 1980) «impero del male».

Alle analisi del comunismo «intrinsecamente perverso» (per riprendere una famosa espressione di Papa Pio XI [1857-1939 nell’enciclica Divini Redemptoris, del 1937]), Niemeyer ha dedicato volumi, tempo, sudore e passione nemmeno sognate dalle derisioni della “sindrome di Rambo” nordamericana in cui un po’ tutti, prima o dopo, cadiamo. Per lo studioso tedesco-americano, infatti, la base ultima e fondante della guerra senza quartiere in cui necessariamente l’Occidente doveva impegnarsi contro l’Est è stata di natura etica, filosofica e addirittura teologica. Una sorta di guerra di religione. Dicendo che il “maccartismo” e il “goldwaterismo” sono stati tagliati dal tessuto niemeyeriano non si getta affatto discredito su un  pensatore di alto rango quale è stato l’autore di Within and Above Ourselves, ma si conferisce dignità nuova a due fenomeni ‒ epifanie di una “fede” certa ‒ tanto importanti quanto travisati. In Niemeyer, l’intransigenza dell’analisi filosofica si accompagnava a una dolcezza di animo davvero singolare.

Un provincialismo culturale di antica origine ideologica ha per decenni permesso che autori e commentatori di prima grandezza come Gerhart Niemeyer scomparissero senza quasi batter colpo nel nostro Paese. Filosofo dell’Essere e dell’Ordine dalla straordinaria fecondità intellettuale, lo studioso tedesco-americano meriterebbe davvero ‒ anche post mortem ‒ di entrare in dialogo con certi stantii intellettuali di professione di casa nostra.

Niemeyer era un gran cultore dell’opera dello scrittore, critico letterario e apologeta irlandese anglicano C.S. Lewis (1898-1963). Negli Stati Uniti, Niemeyer riscoprì (dopo un abbaglio “socialistico” di gioventù) la fede cristiana e la prese tanto sul serio da diventare diacono (sposato, con figli) della Chiesa episcopaliana. Ricordo ancora benissimo la sera in cui, in un ristorante di cucina tradizionale lombarda, nel cuore della mia Milano, città in cui si trovava per conferenze, Niemeyer mi comunicò, con le gote un poco arrossate, di essersi convertito al cattolicesimo. Aveva 86 anni. Brindammo con dell’ottimo vino.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 15-05-2014

Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

Ulf Ekman, una conversione che scuote la Svezia

Il coma del protestantesimo svedese è profondo, ma non produce solo il rifiuto totale della fede. Se infatti la Svenska Kyrkan, la Chiesa luterana di Svezia nata nel 1652, oggi fa acqua da mille buchi dottrinali, morali, pastorali, non sono pochi i veri credenti che lasciano la palude protestante per ingrossare le fila dell’attiva e combattiva minoranza cattolica (solo l’1,5%) del Paese. Poche settimane fa si è diffusa la notizia piuttosto sensazionale della conversione al cattolicesimo del pastore luterano Lars Eklebad, ora tocca al pastore pentecostale Ulf Ekman farsi cattolico, e la notizia à ancora più clamorosa.

In Svezia, infatti, Ekman è un nome popolarissimo. Nato nel 1950 a Gothenburg e comunista tesserato in gioventù, studente di Etnografia, Storia e Teologia all’Università di Uppsala, ordinato nel 1979 ministro di culto nella Chiesa di Svezia, trent’anni fa, nel 1983, ha fondato a Uppsala una comunità protestante pentecostale, Livets Ord (Parola di vita), piuttosto rinomata benché i pentecostali siano anch’essi solo una minoranza nel mare magnum del protestantesimo, oramai in gran parte solo nominale, di Svezia. Pur appartenendo dunque a una minoranza, Ekman si è ampiamente distinto per fede e fervore diventando, secondo Stefan Gustavsson, Segretario generale dell’Alleanza Evangelica Svedese, «il leader carismatico più dinamico e influente che la Svezia abbia conosciuto nell’ultimo mezzo secolo», e per di più notissimo pure all’estero. La sua Livets Ord ‒ di cui nel 2002 ha lasciato la guida ad altri onde concentrarsi sul lavoro internazionale ‒ conta 3mila fedeli devotissimi, 12 pastori, una scuola frequentata da un migliaio di alunni, diversi missionari attivi specialmente in Russia, Kazakistan e altre regioni ex sovietiche, nonché una ONG caritativa che aiuta i bimbi dell’India. Ha inoltre dato vita alla più grande scuola di studi biblici dell’intera Penisola scandinava, i suoi libri sono tradotti in 60 lingue e il suo programma televisivo di spiritualità è seguito in mezzo mondo. Che dunque a un certo punto Ekman lasci tutto per farsi battezzare nella Chiesa Cattolica è, dicono acuti osservatori del mondo scandinavo, un vero e proprio terremoto. E soprattutto per il modo in cui la cosa è avvenuta.

Ekman ha infatti annunciato l’intenzione, sua e di sua moglie Birgitta, di diventare cattolico il 3 marzo, di domenica, mentre presiedeva il culto della sua congregazione pentecostale sostituendo con questa notizia il sermone ai suoi fedeli. E lo ha fatto dicendo che sua moglie e lui hanno visto nella Chiesa Cattolica «un grande amore per Gesù e una teologia sana, fondata sulla Bibbia e sui dogmi classici», hanno sperimentato «la ricchezza della vita sacramentale», hanno constatato la logicità del mantenere «una solida struttura sacerdotale che conserva la fede della Chiesa e che la trasmette alle generazioni successive» e hanno incontrato «la forza etica e morale, una coerenza che è capace di confrontarsi con la mentalità del mondo, e una cura amorevole verso i poveri e i più deboli». Débâcle totale, insomma, di Martin Lutero e di tutto ciò che nei secoli da lui è nato, ricusato punto su punto e rifiutato per insipienza da uno dei suoi massimi e più convinti seguaci. «E, da ultimo ma non ultimo», questo il “colpo” finale di Ekman ai suoi fedeli, «siamo entrati in contatto con i rappresentanti di milioni di cattolici carismatici toccandone con mano la fede viva»: come dire che i cattolici non protestantizzati sanno anche “fare i protestanti” meglio dei protestanti veri…

Il riferimento dell’ex pastore protestante è peraltro di quelli forti. Ekman dice infatti che la conferma finale della bontà della sua a lungo meditata intenzione di farsi cattolico l’ha ricevuta dalla bocca di un pastore protestante appena ritornato dalla Charismatic Evangelical Leadership Conference svoltasi in febbraio in Texas sotto gli auspici di Kenneth Copeland, un famoso leader del movimento pentecostale Word of Faith, vale a dire la medesima corrente cui appartiene la Livets Ord di Ekman. Durante quel simposio, infatti, Papa Francesco ha inviato un video “fatto in casa”, ma evidentemente assai efficace, in cui ha invocato la nostalgia dell’unità dei cristiani, definendola un miracolo. Per Ekman è stato il segnale: «Il credere nell’unità dei cristiani», dice, «ha delle conseguenze pratiche».

E pensare che quando, nel 1989, il beato Giovanni Paolo II si recò in visita in Svezia, Ekman fu uno dei suoi più virulenti contestatori. Oggi invece che è, assieme alla moglie, un semplice fedele della parrocchia di Sankt Lars a Uppsala promuove il Catechismo della Chiesa Cattolica definendolo il miglior libro mai letto e crede fermamente nella «necessità di un’autorità definitiva», di un Papa il cui Magistero confermi nella fede i credenti, liberandoli dalla Babele delle interpretazioni.

Pubblicato con lo stesso titolo in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 21-03-2014