Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Le idiozie suprematiste e la vera storia del generale Lee

Se non fosse stato versato del sangue, la vicenda della rimozione della statua del generale confederato Robert E. Lee (1807-1870), che il 12 agosto a Charlottesville, in Virginia, ha scatenato le ire dei suprematisti bianchi e le contro-ire degli antirazzisti liberal, farebbe scappare da ridere. Perché del razzismo Lee è proprio l’emblema sbagliato.

Il generale Robert E. Lee

Consigliere militare del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), il generale Lee fu il principale condottiero militare “sudista”: per oltre tre anni capitanò l’Armata della Virginia Settentrionale ‒ i migliori sul piano bellico ‒ e verso la fine della Guerra di secessione (1861-1865) fu nominato comandante in capo di tutto l’esercito confederato. Al termine del conflitto, si adoperò affinché il governo federale concedesse l’amnistia accettando la sconfitta militare e politica pur senza rinunciare alla propria identità culturale. La cosa si arenò per un mero pasticcio burocratico, ma Lee non lo sapeva e interpretò il silenzio del governo come un diniego. Ciononostante, diversi altri ex confederati ne seguirono l’esempio. Fu così che nel 1975 il presidente Gerald Ford (1913-2006) perdonò i ribelli mentre il Congresso federale restituiva loro retroattivamente la piena cittadinanza dopo che, nel 1970, un impiegato degli Archivi Nazionali di Washington (dove si conservano i documenti originali del Paese) aveva rinvenuto un loro disperso impegno di fedeltà che permetteva di superare le clausole contro chi avesse mai preso parte a insurrezioni o tradimenti sancita dal XIV emendamento alla Costituzione federale ratificato nel 1868. Analogamente, nel 1978 fu reintegrato anche il presidente confederato Jefferson Davis, che era stato incarcerato in condizioni indecenti nel 1865: al presidente (non cattolico) furono vicine solo le suore di Savannah, in Georgia, che gl’inviarono un rosario, e il beato Papa Pio IX (1792-1878), che gli mandò una corona di spine (la intrecciò personalmente) e un proprio ritratto autografato con scritto: «Se qualcuno vuol venire dietro me, prenda la sua croce e mi segua …» (Mt 16, 24).

Ebbene, da Fort Brown, in Texas, dove si trovava per incarichi militari, il 27 dicembre 1856 il generale Lee inviò una lettera alla moglie Mary Anna Randolph Custis (1808-1873) in cui fra l’altro scrive:

«Credo che in quest’epoca illuminata siano ben pochi coloro che non riconoscano che l’istituto della schiavitù è un male morale e politico in    qualsiasi Paese. È inutile dilungarsi sui suoi danni. Credo però che sia un male maggiore per i bianchi che per la razza nera, e mentre i miei sentimenti sono fortemente a favore della seconda, le mie simpatie sono più forti per i primi. I neri stanno incommensurabilmente meglio qui che in Africa, moralmente, socialmente e fisicamente. La dolorosa disciplina cui sono sottoposti è necessaria per la loro istruzione complessiva, e io spero che ciò li prepari e li guidi al meglio. Quanto è necessario che questa loro soggezione duri è noto e ordinato da una Provvidenza saggia e clemente. La loro emancipazione verrò prodotta prima dall’influenza dolce e delicata del cristianesimo che non dalle tempeste e dalle burrasche delle polemiche furibonde. Benché lento, quell’influsso è infatti sicuro. La dottrina e i miracoli del nostro Salvatore hanno impiegato quasi duemila anni per convertire solo una piccola parte del genere umano e quanti errori ancora esistono anche nelle nazioni cristiane! Mentre vediamo avviata l’abolizione definitiva della schiavitù umana, aiutandola con le nostre preghiere e tutti i mezzi leciti in nostro potere, dobbiamo lasciarne il corso così come l’esito nelle mani di Colui che vede la fine, di Colui che sceglie di operare attraverso movimenti lenti e per il quale duemila anni sono un giorno solo. Lo sappiano gli abolizionisti, capendo che non hanno né il diritto né il potere di agire se non attraverso strumenti morali e persuasione; e se ciò che vogliono è il bene degli schiavi, allora non debbono provocarne i padroni. Benché infatti possano non approvare il modo in cui alla Provvidenza piace ottenere i propri scopi, l’esito sarò comunque lo stesso: le ragioni che essi accampano per interferire con ciò che non li riguarda diventano sennò poi buone per giustificare qualsiasi tipo d’interferenza con il nostro prossimo nel momento in cui non ne approviamo il comportamento, prossimo che, io temo, persevererà comunque nella propria malvagità. Non è strano che i discendenti di quei padri pellegrini che attraversarono l’Atlantico per preservare la propria libertà di opinione si siano sempre dimostrati intolleranti della libertà spirituale degli altri?»

La statua del generale Albert Pike

Oggi la nostra sensibilità è diversa; nessuno scriverebbe più così. Ma dov’è l’arcigno generale Lee emblema del razzismo nazistoide? Quanto a ignoranza, suprematisti bianchi e antirazzisti liberal sono esattamente pari.

Del resto, la “guerra delle statue” ha già toccato un altro vertice del ridicolo. Alcuni consiglieri comunali della capitale federale, Washington, hanno ufficialmente chiesto la rimozione da un aiuola prossima a Judiciary Square della statua dedicata al generale confederato Albert Pike (1809-1891). Statua che però è stata eretta nel 1900 dalla massoneria per celebrare il ruolo di primo piano svolto dal generale “sudista” nella storia del Rito Scozzese Antico e Accettato, non per i suoi meriti bellici. Cosa diranno i liberi muratori quando gli antirazzisti arriveranno davanti al famoso Albert Pike Memorial Temple, la loggia massonica che sorge ai civici 700-724 di Scott Street a Little Rock, in Arkansas, iscritta nel National Register of Historic Places nel 1986?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 22-08-2017

Bannon licenziato, una vittoria liberal

Venerdì 18 agosto il presidente degli Stati Uniti Donald J. Trump ha licenziato Steven K. Bannon, definito dai media anti-Trump (la stragrande maggioranza) l’“anima nera” dell’Amministrazione in carica. Non ricoprirà più il rango di “Chief Stragist” della Casa Bianca e probabilmente non verrà rimpiazzato, visto che nel dicembre scorso Trump aveva creato quel ruolo apposta per lui.

A caldo ‒ e maliziosamente? ‒ il licenziamento è stato imputato ai tragici fatti di Charlottesville, in Virginia, allorché il 12 agosto i “suprematisti bianchi” ‒ una congerie di fanatici contraddistinti da una teologia delirante condita in salsa neonazista e la cui punta di diamante è il Ku Klux Klan (KKK) ‒ sono scesi in piazza per protestare contro la rimozione di una statura del generale confederato Robert E. Lee (1807-1870) ‒ la nobile eredità “sudista” non va però lasciata nelle mani di questi mitomani cialtroni ‒, finendo per scontrarsi con una contromanifestazione antirazzista. Quando un’automobile guidata dal suprematista James Alex Fields Jr., 20 anni, si è scagliata sulla folla, Heather Heyer, 32 anni, è rimasta uccisa e altre 19 persone ferite.

Steven K. Bannon

Spiegando però il siluramento di Bannon così altro non si fa che dare fiato, per l’ennesima volta, al solito teorema su Trump. Il presidente ‒ dice infatti il teorema ‒ è un fanatico nazional-populista che da sempre flirta, e forse anche qualcosa di più, con il mondo dell’estremismo alla KKK. Questo accade ‒ prosegue il teorema ‒ perché a dargli gas è proprio Bannon, descritto ‒ dal teorema ‒ come il leader oltranzista dell’“alt-right” (“alt” sta per “alternative”), ovvero la Destra estremista nota da decenni nei libri di storia come “far-right” ma oggi ribattezzata dalla stampa liberal con questa etichetta che si rivela essere sempre più di comodo (la notazione più importante è che la “far-right” è sempre stata distinta, anzi nemica del conservatorismo). Con Trump l’“alt-right” sarebbe dunque andata finalmente al potere. A Charlottesville c’è però scappato il morto e così il presidente, già in crisi ‒ secondo il teorema ‒, ha pensato di photoshoppare la propria immagine sacrificando Bannon.

Che sia un castello di carte lo mostra l’infondatezza delle premesse. Prima di sostenere questa versione, occorrerebbe infatti dimostrare che Trump sia davvero prossimo al suprematismo bianco, quindi (e soprattutto) che lo sia Bannon, infine che Trump abbia, su questo fronte, qualcosa da farsi perdonare al prezzo di Bannon.

Perché né Trump né Bannon sono minimamente legati, vicini o anche solo somiglianti al KKK e dintorni. Sui tragici fatti di Charlottesville, Trump ha detto: «Il razzismo è male. E coloro che scatenano la violenza in nome di esso sono dei criminali e dei delinquenti, compresi il KKK, i neonazisti, i suprematisti e gli altri gruppi d’odio che ripugnano a tutto ciò che abbiamo caro in quanto americani». E Bannon ‒ in un’intervista al periodico progressista The American Prospect ‒ ha definito i suprematisti «[…] una banda di pagliacci». Il mondo intero ricorda inoltre che Bannon, prima di affiancare Trump alla Casa Bianca, dirigeva il sito d’informazioni Breitbart News. Ora, a parte che la Repubblica dovrebbe smetterla di scrivere (lo ha fatto più volte) che Breitbart News è un sito specializzato in fake news semplicemente perché pubblica notizie che a la Repubblica non piacciono (mentre il dio del giornalismo italiano se ne sta zitto e muto davanti a un’accusa tanto grande e indimostrata), Breitbart News è stato concepito dal giornalista conservatore ebreo-americano Andrew Breitbart (1969-2012) a Gerusalemme nel 2007 per controbattere alle accuse della Sinistra internazionale contro Israele. E non è cambiato. I solerti elaboratori di teoremi anti-Trump ne inventassero insomma uno più credibile.

Stando così le cose, il siluramento di Bannon deve avere un’altra ragione. Certamente è troppo presto per dire l’ultima parole sulla vicenda, epperò qualche importante elemento di valutazione già c’è.

Jared Kushner

Solo poche settimane fa, su queste stesse colonne, veniva rievocata la vicenda del grave licenziamento, da parte di Trump, di Reince Priebus, capo di gabinetto presidenziale, evocandone anche certi retroscena. In quell’occasione si diceva che nel mirino di Trump, oltre a Priebus, c’era proprio anche Bannon, il fidatissimo Bannon. Assurdo, visti i legami profondi tra i due; assurdo sì, a meno che il mirino in cui sono finiti prima Priebus e poi Bannon sembri di Trump ma in realtà sia di altri. Nel caso di Priebus il mirino era quello di Anthony Scaramucci, allora nuovo direttore dell’Ufficio comunicazioni della Casa Bianca, e soprattutto del mondo liberal che quegli rappresenta. Scaramucci ci ha poi rimesso del suo, ma l’obiettivo, cioè cacciare il prezioso Priebus, lo ha centrato. Nel caso di Bannon, invece, il mirino potrebbe essere quello di Jared Kushner, il potente e influente genero di Trump che con il conservatorismo non ha niente a che fare. Scrive infatti il consuetamente bene informato Politico.com che Bannon «[…] ha cozzato in modo particolare con l’ala globalista della Casa Bianca, tra cui vi sono il genero di Trump nonché suo consigliere anziano Jared Kushner e Gary Cohn, direttore del National Economic Council». Del resto i nemici di Bannon dentro l’Amministrazione Trump potrebbero avere benissimo sfruttato i fatti di Charlottesville per dare in pasto ai media una scusa digeribile del suo dimissionamento.

Priebus e Bannon sono due personaggi assai diversi, ma sono (erano) entrambi strategici per tenere legato a Trump quel variegato mondo conservatore (c’è il movimento, infatti, e c’è il Partito Repubblicano, volti diversi della Destra americana di oggi, e sempre da non confondere con la galassia del suprematismo della “far-right” di cui sono avversari e avversati) che altrimenti da alleato (seppur a volte obtorto collo) si trasformerebbe in acerrimo nemico. Eliminati dunque loro, il legame di Trump con il mondo conservatore (cioè, strategicamente, con le sue diverse anime) non sparisce del tutto (legami forti ce ne sono ancora, in primis il vicepresidente Mike Pence), ma subisce un colpo durissimo.

Se uno fosse malizioso potrebbe del resto ricostruire il quadro generale nel modo seguente. Il mondo liberal non si aspettava la presidenza Trump. Ha quindi ingoiato il boccone amaro, scatenando le piazze per distrarre l’opinione pubblica da manovre più sottili tese a esorcizzare l’aspetto più pericoloso della nuova Amministrazione: gli elementi conservatori in essa presenti, che promettono la cancellazione di molto di quanto di male ha in otto anni fatto Barack Obama. E quel modo più sottile è la decimazione progressiva dei personaggi che in qualche modo potrebbero fare la differenza. Non si spiegherebbero altrimenti gl’ingressi nell’Amministrazione di corpi alieni quali Kushner e Scaramucci. Si obietterà che sia uno sia l’altro li ha nominai Trump. Vero. Ma questo significa che anche un cane sciolto come lui ha, per molti aspetti, le mani legate nei confronti di quel potentissimo mondo liberal la cui rappresaglia spara ad altezza uomo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 20-08-2017

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Inscription on monument outside the Albemarle County Courthouse – photographed July 1, 2015 in Charlottesville, Virginia. (M. Scott Mahaskey/Politico)

Renzi (per sbaglio) ha ragione: la Svizzera è l’Europa che ci piace

Son cose che non si dicono mai volentieri, ma Matteo Renzi una l’ha detta giusta. Oggi, a Ginevra, ha sentenziato: «Qui c’è l’Europa che ci piace». Siamo con lui. Davvero la Svizzera è l’Europa che ci piace, al centro geografico dell’Europa, nel cuore del suo spirito più autentico. La Svizzera si guarda attorno e attorno ha le montagne, nord, sud, est, ovest: un castello che sa come dosare i propri ponti levatoi per far entrare o per tenere alla larga. La Svizzera è una confederazione in cui i contraenti il patto sociale il patto sociale lo rispettano, sono sovrani e stanno uniti in lega per fronteggiare nemici o pericoli comuni, altrimenti impari per un solo Cantone. La Svizzera il federalismo vero non l’ha inventato, ma sul federalismo vero ha lanciato una Opa plurisecolare andata piuttosto a buon fine. Da allora di acqua sotto i ponti n’è passata, e talora era acqua nera, come quando ci misero lo zampino la Rivoluzione Francese e il suo figliol prodigo, Napoleone Bonaparte; ma la Svzzera resta comunque migliore di ogni altra democrazia dell’Europa continentale.

La Svizzera il capitalismo lo pratica davvero e infatti è un Paese ricco, tanto ricco da divenire un bene rifugio. La proprietà privata in Svizzera è sacrosanta, come la libertà individuale. La Svizzera non è l’ago della bilancia dei commerci europei, ma ne è il baricentro. Con i 28 Paesi dell’Europa comunitaria scambia e contraccambia, traendone l’80% delle proprie importazioni e vendendovi il 60% delle proprie esportazioni, da sola, sovranamente, autonomamente, battendo una moneta propria che controlla con la propria proverbiale produttività. La Svizzera fa insomma come e meglio di quanto la Gran Bretagna faccia sia con i 28 sia con il grande cugino statunitense: compera quel che vuole, vende di tutto, sa come trarne profitto e si tiene lontana dai guai. La Svizzera considera l’Unione Europea quello che è: un grande mercato di magnifiche opportunità dove vale la pena pascolare quando le cose vanno bene per ritornare lesti al maso quanto minaccia temporale.

La Svizzera non è il paradiso terrestre, ma un Paese che discretamente funziona. In Svizzera gli orologi sono puntuali e liberi; in Italia per far arrivare puntuali i treni il Duce ha tolto la libertà agl’italiani. Le tasse sono alte anche in Svizzera, ma lì gli stipendi sono mediamente elevati vale a dire sul serio retribuenti. Così facendo, nella valli svizzere la “propensione al risparmio” dei cittadini non è solo un titolo illusorio da telegiornale, ma una realtà tangibile. La disoccupazione c’è, ma i tassi loro vorremmo averli noi. La manodopera è altamente qualificata sempre, l’assenteismo e la corruzione sono così ridotte da far sorridere, la formazione professionale non è una bufala da campagna elettorale, la qualità del lavoro non è inferiore alla qualità della vita, la scuola funziona e i servizi pure perché in Svizzera il settore pubblico a stento si distingue, al lato pratico, dal settore privato, essendo la responsabilità illuminata delle comunità vive e operanti sul territorio l’azionista di riferimento reale dell’autorità cantonale.

La Svizzera ha così tante altre cose che i gusti personali ci si possono persino sbizzarrire. I miei amici “tradizionalisti” sottolineano che ci sono l’aborto, l’eutanasia e i “matrimoni” gay: io rispondo che in questo la Svizzera non è affatto originale, visto che è così anche in un mucchio di altri Paesi, ma aggiungo che la Svizzera ha pure, unica in Europa, la libertà del porto d’armi e ancora sventola alle sue belle frontiere e ovunque ci sia uno svizzero quella corposa croce greca bianca in campo rosso che figurò nello stendardo del Sacro Romano Impero di nazione germanica dal secolo XII, spesso nella storia accompagnata dalla scritta Honor et Fidelitas. Un vessillo pure legato ai colori dello scudo di san Maurizio (St. Moritz, un resort da paradiso) che capitanò l’eroica Legione Tebana di quei 6600 soldati romani che, divenuti cristiani, si rifiutarono di passare per le armi i cristiani del Vallese venendo massacrati alla fine del secolo III per ordine dell’imperatore Massimiano (istituita la giacobina repubblica elvetica, Napoleone proibì l’uso del drappo crociato, sostituendolo con un tricolore verde, rosso e giallo). Contrario speculare di ogni nazionalismo, la Svizzera parla ufficialmente quattro lingue di cui è orgogliosamente gelosissima, ma le sue dizioni ufficiali erano in latino. Il folle pangermanesimo l’ha lasciata indifferente e il retorico Risorgimento italiano si è “scordato” del Canton Ticino (meno male). Neutrale, la Svizzera ha combattuto solo e sempre per difendersi, come sarebbe piaciuto anche a un arci-libertarian come Murray N. Rothbard.
Sì, son cose che non si dicono mai volentieri, ma Matteo Renzi una volta tanto una l’ha detta giusta. Era in visita al CERN, ha parlato d’altro probabilmente perché davanti al Large Hadron Collider avrà saputo sfoderare soltanto l’ennesima smorfia alla Mr. Bean, ma l’ha detto. «Qui c’è l’Europa che ci piace»: e infatti la Svizzera non fa parte dall’Unione Europa (chissà se a telecamere spente glielo hanno detto o è ancora come quando il premier disse che il veneziano Marco Polo e il maceratese Matteo Ricci nacquero in Cina).

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 07-07-2015

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

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