Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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Too many Campari?

Questo articolo da un blog il cui motto è «La serietà non è virtù» e fantastico. L’immagine che lo illustra è infatti bellissima, l’ho aggiunta alla mia collezione personale. En passant, segnalo che quanto da me scritto sulla legge liberticida Jarovaja non è affatto un post sul mio blog, ma un articolo comparso sul l’intraprendente che poi ho ripreso, come sempre faccio, su questo mio blog; all’articolista sarebbe bastato arrivare sino in fondo per accorgersene. Trovo peraltro esilarante il modo con cui detto articolista riesce a difendere una misura liberticida come la legge Jarovaja. Chapeau.

 

Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?

Vladimir Putin ha un’idea castrata di libertà. Lo si arguisce perfettamente dalla legge sulla libertà religiosa varata il 7 luglio dal suo governo, la legge Jarovaja (circola anche la translitterazione all’inglese Yarovaya) dal nome della parlamentare del partito Edinaja Rossija, “Russia Unita” (quello di Putin), Irina A. Jarovaja, ovvero la legge che sinora ha prodotto solamente multe e arresti per chi non rientra nei criteri di “libertà” stabiliti rigidamente ed esclusivamente dallo Stato. Nella Russia putiniana, infatti, è lo Stato l’unica misura della libertà.

La legge Jarovaja, spiega il sociologo delle religioni Massimo Introvigne in un post su Facebook, è una legge «liberticida che trasforma in un reato “fare proselitismo, predicare, pregare pubblicamente o distribuire materiale religioso” fuori delle “aree specificamente designate”, cioè dei luoghi di culto». Una legge, cioè, sull’illibertà religiosa bella e buona. Introvigne sta tenendo un seminario a Odessa e, come ha riferito a l’intraprendente, ha appena raccolto la testimonianza diretta e fresca di due colleghe sociologhe provenienti da Kiev le quali gli hanno riferito di diversi casi concreti di arresti, quasi tutti di cristiani pentecostali. Per i cattolici è solo una questione di tempo.

«Presentata in perfetta malafede come legge contro l’estremismo islamico», precisa Introvigne su Facebook supportato da importanti studi in materia, la legge Jarovaja, «finora ha portato in prigione soltanto dei cristiani, evidentemente non appartenenti alla Chiesa Ortodossa». I molti tifosi cattolici di Putin dovrebbe pensarci su.

Ora, dall’altra parte del mondo, sì in quegli Stati Uniti che per i putiniani e (prendo a prestito da Introvigne) i putinofili sono puro anatema, la libertà religiosa è invece il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale varato (assieme ai nove che lo seguono a formare il Bill of Rights) nel 1791 per ribadire, sottolineare e stampare in cielo a lettere d’oro quello che a molti non pareva sufficientemente tutelato nella Costituzione stessa. Dalla libertà religiosa, cioè, negli Stati Uniti discende ogni altra libertà politica giacché, se le costituzioni, e per estensione i regolamenti e gli accordi pattizi scritti, servono, dalla Magna Charta (1215) in poi, a chiarire per garantire i diritti dei contraenti, prevenendo e impedendo gli abusi, le rapine e le prevaricazioni, occorre (così ragiona la scienza politica americana) partire dal principio fondante. Se infatti i cittadini (ragiona la scienza politica americana) non sono liberi di regolare anzitutto il proprio rapporto con Dio, ovvero con Colui che per i credenti è oppure per gli atei non è l’origine di tutto, come potranno poi i cittadini regolare i propri rapporti con lo Stato, la società e l’economia che vengono dopo il principio e fondamento da esso traendo senso? Se uno non è libero sul principio e fondamento, come potrebbe insomma esserlo dopo? Solamente in modo dimezzato. Castrato, appunto, come accade in Russia.

In Russia, infatti, la legge Jarovaja dimostra di non credere affatto che il primo diritto politico dei cittadini sia quello di regolare il rapporto che riguarda il principio e fondamento di tutto, bensì che quella questione sia a esclusivo appannaggio dello Stato. Che sia lo Stato a stabilire per il cittadino il rapporto con quel principio e fondamento di tutto che per ciò stesso è la matrice del conseguente rapporto del cittadino con lo Stato, la società e l’economia.

In Russia, cioè, il cittadino dipende dallo Stato il quale concede spazi con il misurino e a secondo delle opportunità. Mancando la piena libertà religiosa, nel mondo di Putin il cittadino non è mai davvero libero.

La legge Jarovaja lo sa bene; per questo sancisce il contrario esatto di quel che stabilisce il Primo Emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti d’America difendendo un principio naturale universale: i cittadini russi sono cioè liberi di esercitare la propria religione nelle chiese, ma non di portare la propria fede fuori da lì. Come dire che libertà dei cittadini russi è solo parziale; una concessione del potere, non un diritto innato e inalienabile. Fine quindi della missione, niente evangelizzazione, scordiamoci la fede che diventa cultura, politica, economia, dunque dimentichiamoci anche una cultura, un politica e un’economia esercitata dai cittadini in piena e totale autonomia. Laddove gli Stati Uniti sono un Paese davvero laico e che per questo dà gran peso alla religione la quale tracima candidamente e senza scandalo persino nelle istituzioni (per utilizzare una bella espressione una volta usata dall’ex presidente del Sentato italiano Marcello Pera), la Russia è invece un Paese bigotto in cui la religione è solo uno strumento di potere.

L’«ideologia del putinismo», come la chiama Introvigne, è un insieme, un po’ giustapposto ma sempre acuminato, di vecchio cesaropapismo ortodosso, nuovo nazionalismo neobonapartista, cuiius regio et eius religio seicentesco e assolutismo autocratico di marca illuministica e bismarckiana. Nel Putinland la libertà dei cittadini non interessa proprio a nessuno e tantomeno la gloria del cristianesimo. Preme invece allo Stato esercitare il controllo diretto sul popolo facendogli tra l’altro credere di essere venuto (fanno sempre così) a liberarlo.

Potrebbe sembrare una questione da preti che non interessa ai laici, e invece è il contrario. Solo una legge sulla libertà religiosa autentica può garantire i diritti anche degli atei, non perché ponga relativisticamente sullo stesso piano tutte le opzioni (quella non è affatto libertà religiosa), ma perché riconosce l’inalienabile diritto della persona umana a regolare in totale libertà il proprio rapporto con Dio. La libertà religiosa è l’opposto del diritto “all’errore”: è il diritto dell’uomo a essere sovrano (ovvero, aggiungerebbe un credente, come Dio ha voluto che fosse).

Introvigne inquadra senza la minima sbavatura la questione russa con parole che facciamo volentieri nostre: « So benissimo di suscitare la reazione di chi considera chiunque non apprezzi Putin un fan di Soros o di Hillary Clinton ‒ per chiarezza: ho scritto ripetutamente contro Soros e contro Hillary, e continuo a farlo ‒ ma personalmente considero un dovere morale dichiarare alto e forte che la legge Yarovaya è una legge disgustosa, che è stata voluta personalmente da Putin, che non è un dettaglio ma corrisponde all’essenza della sua ideologia, e che certe maldestre apologie di Putin sono un atto di complicità con chi mette in prigione in Russia cristiani che chiedono semplicemente il rispetto delle convenzioni internazionali sulla libertà religiosa che la Russia ha peraltro firmato. Ho dedicato una vita alla difesa della libertà religiosa e non starò certo zitto adesso per ragioni geopolitiche. Volete levare la vostra voce a favore dei cristiani perseguitati? Bene, se volete essere credibili protestate anche per quelli arrestati in Russia perché fanno missione o distribuiscono letteratura fuori degli “spazi autorizzati”…».

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 15-10-2016

L’America, il razzismo e la profezia Ratzinger

Negli Stati Uniti lo scontro razziale è allo zenit. Dopo i morti ammazzati dai poliziotti, dopo le ritorsioni di Dallas e di Baton Rouge, è questo ciò che tutti vogliono credere perché questo è facile da credere per tutti, e a suo modo tragicamente consolante. Il razzismo mette il cuore in pace perché è il libro delle soluzioni. Inchioda il colpevole, sbatte il mostro in prima pagina, assolve gli altri. L’Italia l’ha sperimentato quando la patente dell’antifascismo faceva di ogni giornata la notte in cui tutte le vacche sono nere mescolando nell’indistinto buoni e cattivi allo scopo di assolvere le nefandezze dei secondi. La versione americana di questo cortocircuito dice oggi che i neri sono tutti buoni solo perché neri e i poliziotti tutti cattivi proprio perché poliziotti. Una bugia mortale.

I neri americani non sono tutti buoni come non lo sono tutti i bianchi, i latinos, i meticci, gli ebrei, gl’indiani e chi più ne ha più ne metta. Neanche i poliziotti americani sono tutti buoni. Ma da un principio bisogna iniziare, e questo non può che essere la presunzione d’innocenza del prossimo, caso antropologicamente specifico dell’atteggiamento umano di base: dare fiducia alla realtà. Se non dessimo fiducia al semaforo che regola il traffico, all’ascensore che ci porta al settimo piano, alla sedia su cui ci accomodiamo per lavorare, all’impianto elettrico cui attacchiamo il computer e le nostre vite, vivremmo un incubo continuo di ansie, paure e superstizioni.

Ogni cittadino è dunque innocente fino a prova contraria, che, nell’eventualità, è onore dell’accusa. Lo sono gli americani qualunque sia il colore della loro pelle, e i cittadini di ogni altro Paese qualsiasi colore abbiano. Anche i poliziotti sono innocenti fino a prova contraria sia perché cittadini come tutti gli altri, sia come tutori del bene comune: «[…] salus populi suprema lex esto», “la salvezza del popolo dev’essere la legge suprema”, diceva Cicerone (De legibus, III, III, VIII), frase divenuta il motto ufficiale dello Stato del Missouri.

Un poliziotto, cioè, interviene per difendere il bene superiore della comunità quando un cittadino delinque. Può sbagliare, e ogni errore è sempre tragico, dannato, infernale; ma possiamo vivere prescindendo da questo assunto base? Anche le statistiche aiutano a rispondere.

Il quotidiano The Washington Post, il più diffuso e antico giornale statunitense, autorevolissimo e liberal, ha creato un database dei cittadini uccisi dalla polizia dal 1° gennaio 2015. L’anno scorso sono stati 990 (948 uomini): 730 colpiti in flagranza di aggressione, crimine, delitto; 782 armati; 54 alla guida di veicoli che non si sono fermati all’alt (e dopo Nizza sappiamo bene cosa può significare). Impossibile definirli innocenti. 34 erano in possesso di armi giocattolo, ma stavano comunque commettendo illeciti: si può accusare un poliziotto per non avere distinto in un secondo e a distanza una pistola vera da una fasulla? I disarmati erano (solo) 93 (altri 27 “non si sa”): si può accusare un poliziotto che per errore spara a qualcuno, rivelatosi solo dopo disarmato, in uno scenario pericoloso e concitato quando 782 su 990 cittadini colpiti sono criminali armati, 34 fingono credibilmente di esserlo, 54 in grado di usare veicoli come armi? Quando 730 di quei 990 sono stati fermati in flagranza di violenza armata? Si può e si deve: ma le cifre sono incommensurabili, e le più stridenti riguardano il colore della pelle.

Di quei 990 i neri sono infatti 258, i latinos 172 e i bianchi 494 (38 gli altri, 28 i non pervenuti).

Nel 2016 il dato non cambia. I 522 uccisi dalla polizia a tutt’oggi (497 maschi) annoverano 289 criminali con armi da fuoco a cui vanno aggiunti (per il 2015 i dati non erano scorporati) 92 dotati di coltello e 20 di armi improprie micidiali (martelli, utensili vari, etc.). Poi ci sono 36 trasgressori alla guida di veicoli senza controllo, 23 rei in possesso di armi giocattolo, 27 non pervenuti e 35 disarmati. Dei 522 colpiti, 129 sono neri, 80 latinos e 242 bianchi (23 altri, 48 “non si sa”). Lo stesso The Washington Post che snocciola questi dati gioca non proprio candidamente di statistica affermando che i morti bianchi sono di più solo perché i bianchi sono in assoluto di più, ma è capzioso, per far tornare i conti a tutti i costi. Se ne cava però un altro dato importante; il numero degli uccisi disarmati nel 2015 è uguale tra bianchi e neri.

Gridare “Black Lives Matter” è allora ipocrita. Tutte le vite contano: neri, latinos, meticci, ebrei, indiani, bianchi, polizotti e bambini non nati. Ma continueranno a non contare, anzi a contare sempre meno se si prenderà il colpevole sbagliato (il database di The Washington Times dice che l’11 luglio il conto dei morti di quest’anno ha superato di 11 unità il medesimo periodo del 2015).

Il nemico interno degli Stati Uniti non è infatti il razzismo. È l’abisso antropologico in cui sono sprofondati strati interi della società, quartieri interi delle megalopoli, fasce intere della popolazione. È il degrado dell’umano il responsabile delle violenze; non la polizia, non le razze. È la china lungo cui scivola una parte cospicua di quel mondo a produrre i morti nelle strade, esito tragico, ma annunciato, di una contro-cultura ormai ubiqua. La distruzione sistematica della famiglia, l’odio all’autorità, la contestazione come principio, la tolleranza di ogni male, il culto del nulla e quindi il branco come surrogato della comunità, la banda come sostituto della Chiesa o della scuola: questo, sin dagli anni 1960, è la matrice dello sfascio attuale. Pero ogni razza e colore.

I troppi ragazzi cresciuti bradi in pseudo-famiglie numerose orfane per definizione dei padri non sanno che farsene di educazione e ordine, non sanno cosa sia la responsabilità e la libertà. Sopravvivono a se stessi, tirano sera, spippolano un cellulare. Tutto ciò che lo Stato ha saputo fare per loro è stato inventare elefantiaci programmi di assistenzialismo che attraverso un buono-pasto e qualche gettone d’oro hanno convinto tutti che starsene a fare nulla è molto meglio. Iniziò con lo sballo come stile di vita, la contraccezione come liberazione, la rivolta in nome del niente e oggi è solo spleen. Ma la noia genera violenza: perché quando non si capisce più, s’inizia a distruggere. Il discorso di Ratisbona di Papa Benedetto XVI vale anche per gli slum americani e per gli “dèi” dell’ateismo contemporaneo.

Statisticamente, le famiglie numerose sfasciate prima dalla contro-cultura poi dall’assistenzialismo statalistico sono moltissime tra i neri e i latinos, e per questo chi confonde le cause con gli effetti pensa sia un problema razziale. Poi ci hanno creduto anche molti neri e molti latinos, e così prendersi quel che sta a portata di mano è diventato il diritto delle “minoranze” svantaggiate. I quartieri-dormitorio, gli antri dello spaccio e del sesso cheap, le zone off-limits dove chi entra muore, i regni delle bande, la perdita di umanità delle città, il “volere è potere”, il profumo dei soldi degli altri: sono questi i responsabili della criminalità che dilaga senza guardare in faccia a nessuno né al colore della sua pelle. La polizia fa quel che deve e così capita che a volte faccia anche quel che non deve. È una spirale che trascina in basso. Il male non lo elimineremo mai dall’orizzonte umano, ma se cominciassimo a chiamarlo con il suo nome e a identificarlo per quello che è, smetteremmo di riempirci la bocca di slogan falsi che sono solo benzina sul fuoco. Chi oggi dice “razzismo” altro non fa che buttare la polvere sotto il tappeto. Raccogliamo ora quel che abbiamo seminato dal “Sessantotto”.

I giovani che insanguinano le strade americane, vittime o carnefici, non hanno perso il senso delle cose e il significato della vita: non lo hanno mai imparato perché non c’era nessuno a insegnarlo. Le vite dei neri, e dei poliziotti neri, contano: per questo la scusa della “guerra razziale” serve soltanto a mieterne altre.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 19-07-2016

Se nella Chiesa di Francesco c’è chi tifa per il «controllo delle nascite»

Il beato Papa Paolo VI è detestato dai cattolici per due cose. La prima è l’enciclica Humanae vitae. Correva il famigerato Sessantotto, già da un po’ nelle chiese si preferivano gli spernacchi all’incenso, il Concilio Ecumenico Vaticano II si era chiuso solo da tre anni e proprio Paolo VI sembrava avere posto il sigillo alla faccenda operando quella riforma liturgica che secondo gli anticonciliaristi mandava in pensione la Messa in latino. Per i dossettiani, i cattomodernisti e quelli che alla Comunione cantano Bob Dylan e gl’Inti-Illimani Paolo VI era il papa de’ noantri. Per questo i cattolici cui andava stretto l’essere cattolici, e tra loro un numero esagerato di ecclesiastici, curiali, sottanoni e porporati, si aspettavano un documento che finalmente desse il permesso di farsi ognuno i casi suoi, preservativi nel portafoglio, spirale come dote di nozze e aborto prima dell’ammazzacaffè. Una Commissione di studio istituita da Papa san Giovanni XXIII pensò, chiacchierò, sviscerò, pontificò e alla fine estrasse dal cilindro il coniglio della cosiddetta “pillola cattolica”, cioè una di quelle cose che equivale a dire che Gesù Cristo è morto in croce per niente. Cosa che qualcuno penserà, ma che è un po’ improponibile chiedere a un Papa di dire. E infatti Paolo VI soprese tutti, mandò la Commissione a farsi benedire (forse letteralmente), prese il toro per le corna e scrisse un testo che era il contrario esatto di quel che tutti sia aspettavano. Per i cattolici il controllo delle nascite è verboten e chi dice il contrario è fuori. Nugoli di teologi e interi episcopati gliela giurarono, diversi sono ancora a piede libero.

La seconda cosa per cui i cattolici detestano Paolo VI è la sua omelia nella Solennità dei santi apostoli Pietro e Paolo pronunciata dal Pontefice nella Messa celebrata il 29 giugno 1972 per il nono anniversario della sua incoronazione. L’omelia in cui il Papa disse «attraverso qualche fessura, il fumo di Satana è entrato nel tempio santo di Dio» producendo quella che nel discorso ai membri del Pontificio Seminario Lombardo il 7 dicembre 1968 lo stesso Paolo VI aveva definito l’«autodemolizione» della Chiesa. Picchiarsele da soli, insomma.

Ho sopra scritto due volte che il beato Papa Paolo VI è detestato per queste cose dai cattolici perché, come ben si vede, è lo stesso beato Papa Paolo VI a dirlo. Ebbene, il fumo di Satana puzza ancora e l’autodemolizione procede come un Caterpillar.

Come spiegarsi sennò il fatto che, a fronte del cardinale guineano Robert Sarah, prefetto della Congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti, che nel libro-intervista con Nicolas Diat Dio o niente (trad. it., Cantagalli, Siena 2015) afferma, conscio di mandare in bestia un numero enorme di suoi pari, «Come non ringraziare Paolo VI per il suo coraggio nell’enciclica Humane Vitae?», il cardinale ghanese Peter Turkson, presidente del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, sbrachi disinvoltamente alla BBC dicendo (così riporta l’emittente televisiva britannica) «il controllo delle nascite può alleviare alcuni degli impatti dei cambiamenti climatici, particolarmente la mancanza di cibo in un mondo più caldo». Sono parole che in bocca al mio vicino di casa lo farebbero sembrare scemo e che in bocca a un porporato di Santa Romana Chiesa sono semplicemente un abominio perché costituiscono la consacrazione del più assurdo dei teatrini: una Chiesa perfettamente inutile.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-12-2015

Scola contro il dogma del posto fisso: è la Chiesa che ci piace

Posto fisso? Fossi fesso… Ovvero, continuare a picchiare la testa per convincersi che si riesce ad attraversare i muri produce soltanto dolore. Il lavoro scarseggia, la disoccupazione è alle stelle, le retribuzioni sono quel che sono, le tasse (e le accise, e le imposte indirette) crescono quotidianamente, e qualcuno vorrebbe concedersi il lusso di fare l’altezzoso di fronte a un lavoro quale che esso sia? Se è un trinariciuto sindacalista sì, ma questo è un altro discorso.

Le persone normali, invece, lavorano. Sodo, se serve. Fatta salva la basilare dignità della persona, fan di tutto pur di assicurare alla famiglia la sussistenza e sacrificano il proprio benessere per concedere, sempre alla famiglia, un qualcosina una tantum in più. Non sono esattamente quel che si dice un ultrà di Costantino della Gherardesca; solo a sentire la parola Rai m’irrito; stramaledico le trasmissioni lacrimose, pietiste, buoniste, solidariste; ma non posso che ammutolire di fronte a Boss in incognito, di cui lunedì sera è partita la nuova stagione. Storie d’imprenditoria e di capitalismo responsabile (cioè il capitalismo tout court, il resto è consociativismo da crony capitalism), che indirettamente ricordano i bei tempi del feudalesimo, dove il padrone under cover si cala, come in una fiaba moraleggiante tradizionale, tra i dipendenti onde snidare il marcio e premiare l’eccellenza per scoprire che i suoi stipendiati sono fedeli alla causa cioè all’azienda come fratelli d’arme alla Crociata, tirano ogni mattina di lima con lena e fatica, insegnano il mestiere ai sottoposti con spietatezza (cioè con rigore e passione) e soprattutto compiono sacrifici enormi (e-n-o-r-m-i, vedere la prossima puntata per credere) per spedire a casa ‒ emigrati nel proprio Paese senza però fare i rompiglioni in piazza con le bandierine della Cgil o le molotov di moda nella banlieue ‒ un pezzo di pane. Alla famiglia.

Balle che la famiglia è in crisi, è morta, non esiste. Persino quelli che purtroppo hanno subito separazioni, divorzi o addirittura lutti si tirano un paiolo così per dare esistenza dignitosa ai figli. E quindi? E quindi fan gli sguatteri nell’unto di cucina, puliscono i cessi dei ricchi senza guanti, difendono una mise en place come fosse il Graal. E che succede alla fine? Succede che il padrone ne riconosce e apprezza il valore; ne corregge, anche con durezza, le mancanze (perché di perfetti c’erano solo i catari, ma noi quelli non li vogliamo); ne premia le capacità d’intrapresa, l’investimento su stessi e la fame di lavoro anche quando il lavoro fa schifo. Vale a dire riconosce in loro, nel loro piccolo, dei padroni in sedicesimo, dei ricchi in miniatura. Viva i ricchi, insomma, anche quando sono poveri; cioè viva tutti noi: voi e me per primo.

Costantino della Gheraredesca e il suo programma televisivo mi sono tornati in mente sentendo le parole pronunciate dall’arcivescovo di Milano, cardinale Angelo Scola, agli auguri natalizi rivolti ai vertici e ai lavoratori della Sea che gestisce l’aeroporto di Malpensa, più i sindaci di area. Il cardinale – traduco – ha detto forte e chiaro: accettate anche il lavoro precario; la soluzione non sono mai “gli altri” (“le istituzioni”, “lo Stato”); un po’ di lavoro quando il lavoro non c’è è sempre meglio che niente lavoro, a meno di non essere di quelli che pur di fare dispetto alla moglie infedele si evirano, ovvero dei turbosindacalizzati che piuttosto fischian per le strade.

Sacrosanto. Quello del posto fisso è infatti un miraggio. Non esiste. È una palla al piede che ingessa il mercato del lavoro; se un’azienda non può licenziare, nemmeno assume. Certo, ci vogliono le garanzie dei diritti acquisiti: ma quale garanzie è superiore al merito dimostrato da chi si rende insostituibile alla propria azienda per capacità e spirito? Esattamente come nella tivù di Costantino della Gherardesca, dove anche il più squalo tra gl’imprenditori farebbe carte false per tenersi un dipendente che si dà tutto. Mica per il lavoro, ovvio, per la famiglia: ma agli occhi del padrone la differenza (che è un delta attinente alla nobiltà di spirito dell’operaio) non si vede. Il posto fisso è il ricatto che i fannulloni sono riusciti, in clima di marxismo imperante, a imporre a chi ci mette il denaro e la faccia. Il lavoratore onesto cerca piuttosto il lavoro stabile, che è tutt’altra cosa e che (chiedetelo a una partita Iva, a uno stagionale, a un artigiano, a un bottegaio) è fatto del mosaico di molti e differenti tasselli che ci s’ingegna a stanare ovunque, ognuno dei quali è a tempo determinato, a progetto, a scadenza, a consulenza. Pare che l’arcivescovo di Milano benedica.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 24-12-2014