Considerazioni sul massacro degl’indiani d’America

 

La frase «Oggi è un buon giorno per morire» non la disse a Little Big Horn il famoso Alce Nero, ma suo cugino Cavallo Pazzo tempo prima. Dei pellirossa, cioè, sappiamo ben poco. Ottimo dunque Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degli indiani d’America, 1492-1972 (Oaks Editrice) di Gianfranco Peroncini e Marcella Colombo, giornalisti e fotografi con la passione per i quattro angoli del globo. La messe d’informazioni e di dati raccolti è infatti imponente (meno il titolo, un verso di Coda di lupo di Fabrizio de André che parla più gl’indiani metropolitani che degl’indiani d’America), anche se, proprio per questo, delle note al testo non avrebbero guastato (come qualche sforbiciata alla bibliografia, per esempio su Atlantide…).

Dell’ambizioso arco temporale scelto l’inizio è ovvio: la scoperta dell’America, meno la fine. Il 1972 fu l’anno della grande marcia di protesta (la “Pista dei trattati infranti”), un anno d’incidenti, scontri e tensioni, ma l’epilogo della triste vicenda indiana è il 1973, a Wounded Knee, riserva di Pine Ridge, South Dakota. Qui, il 29 dicembre 1890, quel che restava del Settimo Cavalleggeri aveva sterminato più di 300 uomini, donne e bambini Sioux. Tra febbraio e marzo 1973 gli attivisti dell’American Indian Movement occuparono quindi per 71 giorni quel luogo altamente simbolico. Ci furono dei morti. Uno dei primi gesti ribelli fu demolire la missione cattolica che Alce Nero aveva contribuito a erigere e la lapide in sua memoria (mentre la figlia dell’indiano, Lucy Looks Twice, si opponeva agli occupanti). Sì, perché quell’indiano mitico era stato battezzato cattolico con il nome di Nicholas il 6 dicembre 1904, faceva il catechismo ai piccoli, amava la Messa in latino e recitava fedele il rosario. Solo la scorrettezza del poeta statunitense John G. Neihard, autore del famoso Alce Nero parla (Adelphi), ne ha potuto “reinterpretare” la vita.

Bene dunque che Alce Nero sia un po’ ovunque nel libro di Peroncini e Colombo, i quali conoscono (lo citano in bibliografia) il libro a lui dedicato (c’è anche in italiano) da Michael F. Steltenkamp, gesuita, nipote del famoso indiano, contenente tutta la verità. Perché dell’atteggiamento dei “bianchi” verso gl’indiani un punto nodale non va trascurato: un conto sono i missionari cattolici, un altro certe teologie protestanti, peggio ancora i protestantesimi secolarizzati in ideologia yankee. Alce Nero lo dimostra. Ma non solo. La “sua” riserva di Pine Ridge fu eretta nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri quando il grande capo Nuvola Rossa chiese a Washington missionari cattolici, migliori dei protestanti. Un altro esempio è il gesuita belga Pierre-Jean De Smet, la cui storia è narrata e illustrata in Sacred Encounters: Father De Smet and the Indians of the Rocky Mountain West (University of Oklahoma Press, Norman 1993). Amatissimo dai Sioux e primo vescovo cattolico del Dakota, forse convertì anche il leggendario Toro Seduto.

Ben diverso invece il giro mentale di quelli per cui l’unico indiano buono è l’indiano morto, magari perché “figlio del demonio” in base a qualche teologismo distorto. Ma i grandi massacratori bianchi d’indiani andarono oltre. Gettata la Bibbia alle ortiche, a guidarli fu il giacobinismo nazionalistico suggellato nel sangue della Guerra di secessione (1861-1865) e incubato almeno nel ventennio precedente. Gli eccidi d’indiani furono la logica continuazione dei massacri di “sudisti”, rei, come gl’indiani, di essere diversi. Non a caso i Cherokee di capo Stand Waitie combatterono al fianco dei confederati in quello che oggi è l’Oklahoma.

Quella che ancora resta da scrivere per rendere giustizia a tutti, pellirosse e “visi pallidi”, è insomma una storia globale degli Stati Uniti che metta in parallelo gli uni e gli altri. Le cattiverie e le storie belle; gli eccidi di missionari e le guerre fratricide degl’indiani; l’infamia di certi “bianchi” e il vantaggio che certi indiani trassero dall’allearsi, ancora in epoca coloniale, con quei francesi o quegl’inglesi che massacravano anche per conto loro le tribù rivali. Un buono inizio sono gli studi di quel Raimondo Luraghi, scomparso nel 2012 e invidiatoci dalle università statunitensi (ma assente nella bibliografia di Peroncini e Colombo), che si è occupato sagacemente anche d’indiani e di “sudisti”.

Ma anzitutto bisogna andarci cauti con il termine “genocidio”. È infatti un “marchio depositato” dalla precisa valenza giuridica internazionale e oggetto di ottimi studi oramai anche in italiano. Affinché sia genocidio occorre intenzionalità, premeditazione, scientificità. Dal 2007 giace disattesa nel parlamento francese la proposta di legge per il riconoscimento del genocidio della Vandea che genocidio fu davvero. Gl’indiani d’America massacrati meritano quella giustizia che un processo sommario ai loro sommari massacratori ancora negherebbe.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Quando Alce Nero e Toro Seduto tradirono Manitù per Gesù Cristo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 206, Milano 28-07-2017, p. 25

 

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Molti nemici gay, molto onore

 

“Gayburg” (sic), che è una di quelle comunità virtuali a cui la “teoria gender” non risulta, attacca con livore il mio articolo sull’opposizione dei pellirosse ai “matrimoni” LGBT (e con me tutti quei felloni che hanno osato segnalarlo sul web). Dal tono, sembra in realtà che il mio articolo nemmeno lo abbiano letto. Oppure che facciano fatica a capire i nessi logici. In ogni caso, se si fossero fatti un giro sulla stampa USA sull’argomento, avrebbero visto che era meglio tacere.

 

 

“Matrimoni” gay, l’ascia di guerra di Navajo e Cherokee

C’è un sinistro rincorrersi di paradossi nella società statunitense. La teoria del gender nasce e si sviluppa in ambienti razzisti mentre i suoi sostenitori accusano di razzismo gli avversari. E W.E.B. Du Bois (1868-1963), cofondatore della National Association for the Advancement of Colored People, che è una sorta di sindacato di estrema sinistra (in termini americani) per i neri, si lasciò convincere da Margaret Sanger (1879-1966), la fondatrice razzista del più grande abortificio mondiale, la Planned Parenthood, del fatto che l’aborto sarebbe un vero toccasana economico e sociale soprattutto per quei neri che Du Bois diceva a parole di voler proteggere. Fortunatamente, invece, il paradosso che interessa i cosiddetti “indiani” degli Stati Uniti è di segno contrario.

Angariati, ghettizzati e perseguitati dai bianchi, ai bianchi gl’indiani non la mandano oggi a dire e, di fronte alla sentenza-golpe con cui il 26 giugno la Corte Suprema federale ha imposto al Paese la legalizzazione dei “matrimoni” omosessuali, fanno spallucce.

Il paradosso sta nel fatto che per i quartieri altamente ideologizzati dell’opinione pubblica liberal gli unici indiani buoni devono essere per forza indiani ecologisti, terzomondisti, un po’ New Age e quindi ovviamente filo-LGBT: apprendere invece che gl’indiani veri sono al contrario nemici dell’omosessualismo li scioccherà non poco.

La questione sta nel fatto che le leggi di due delle più vaste tribù d’indiani nordamericani, i Navajo e i Cherokee, ovvero circa 600mila persone, proibiscono le “nozze” gay. E che lo stesso stabiliscono i codici di altre nove tribù minori che contano in tutto 350mila membri. Quelle leggi indiane lo fanno implicitamente definendo il matrimonio come solo quello contratto tra un uomo e una donna oppure esplicitamente proibendo le unioni tra persone dello stesso sesso.

E adesso che la Corte Suprema ha imposto a tutti gli Stati Uniti la legalità del “matrimonio” gay che ne sarà di queste leggi indiane? Niente, continueranno imperterrite a vietare le “nozze” omosessuali. Come esito delle annose e complicate trattative che li hanno nei decenni opposti ai bianchi, le 11 tribù in questione godono infatti di uno status particolare: sono nazioni sovrane, énclave dentro gli Stati Uniti, no-fly zone intoccabili, un po’ come della grandi San Marino nei confronti dell’Italia.

Riconosciute a livello federale come totalmente autonome, le 11 tribù hanno quindi diritto a varare e a seguire leggi proprie, non essendo soggette alla Costituzione federale degli Stati Uniti.

Secondo l’organizzazione LGBT Freedom to Marry di New York vi sarebbero però almeno altre 10 tribù indiane che ammettono il “matrimonio” gay tra cui i Cheyenne dell’Oklahoma, gli Arapaho, gli Oneida. Numericamente sono però delle piccole minoranze, proprio come minoranze piccole, seppur assai potenti, sono gli LGBT nel mondo: tutto rientra cioè perfettamente nelle statistiche. In più c’è poi una terza “zona grigia” composta da tribù le cui leggi sembrano sul punto essere neutrali; ma, appunto, sembrano. Perché le leggi di queste tribù terze usano esplicitamente espressioni come «marito e moglie», «un uomo e una donna», «maschio non sposato» e «femmina non sposata». Il Northern Cheyenne Uniform Marriage and Divorce Act (la legge dei Cheyenne del Montana), per esempio, definisce il matrimonio «una relazione personale tra un uomo e una donna che nasce da un contratto civile per il quale è essenziale il consenso delle parti» in cui gli sposi «si prendono l’un l’altra come marito e moglie». Negli Stati Uniti qualcuno si sta già domandando se ci sarà mai qualche Gay Pride di provocazione nei pressi delle riserve indiane giusto per vedere cosa ne pensano i pennuti Cheyenne del Montana o i nerboruti Cherokee che già andarono volontari con l’esercito “sudista”.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Matrimoni gay, l’ascia di guerra di Navajo e Cherokee
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-07-2015

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

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