Non esistono “popoli originari”

Si parla sempre più spesso di “popoli originari”. È un neologismo che traduce letteralmente l’espressione “aborigeni” (dal latino ab origine). Molto probabilmente perché, vista la tracotante ignoranza del tempo in cui viviamo, qualcuno avrà pensato che “aborigeno”, scambiandolo per un sinonimo di “selvaggio” o equipollenti, sia un termine offensivo. Chi se la sente insomma di reggere lo sguardo del prossimo trinariciuto dicendo candidamente al bar che, che so, Nelson Mandela è un aborigeno sudafricano?

Ora, “originari”, “aborigeni” o “nativi” sono tutte espressioni che veicolano la medesima idea: che certi popoli siano gli abitatori primigeni di una certa terra, di cui sono dunque i possessori legittimi e titolati, talora persino culturalmente tutt’uno con essa. Però è falso.

Quali sono, infatti, i popoli “originari” di un determinato territorio? Scegliamo a caso. Si parla in lungo e in largo dei “nativi” americani per intendere quelli che Cristoforo Colombo (1451-1506) battezzò “indiani” pensando di essere arrivato in Oriente, che la finezza linguistica ha poi ribattezzato “amerindi” e che non sempre con garbo vengono indicati anche come “pellerossa”. Non sono nativi americani per nulla. Sono i discendenti delle popolazioni altaiche dell’Asia (con cui hanno infatti ancora in comune dei tratti somatici) che attraversarono il “ponte” (in realtà largo anche fino a 1600 chilometri) di terra e ghiaccio (in realtà una sorta di enorme acquitrino) della Beringia, il quale nel Pleistocene congiungeva la punta estrema della Siberia con l’Alaska attuale e che oggi è sommerso dal braccio di mare noto come Stretto di Bering. Una volta attraversato l’istmo, dilagarono in tutto il continente americano prendendone possesso. Si dirà che allora l’America era deserta e che quindi gli “indiani” non hanno sottratto niente a nessuno, ma lo stesso vale in decine di altri casi moderni in cui i nuovi arrivati, per esempio gli europei, sono giunti in territori tecnicamente non privi di presenza umana, ma di fatto vuoti. Quando, nella primavera del 1541, il conquistador spagnolo Francisco Vázquez de Coronado (1510 ca.-1554) si spinse con i propri uomini attraverso quelli che oggi sono New Mexico, Texas, Oklahoma e Kansas marciò per 37 giorni, forse male indirizzato (apposta?) da un “indiano”, senza incontrare anima via e poi tornò indietro. E oggi basta un aereo coast-to-coast per rendersi conto che quelli appunto rinominati “fly-over states” sono davvero spopolati…

Gli indios Mapuche nel Cile centromeridionale, che loro o chi per loro bruciano chiese e scuole per rivendicare dallo Stato cileno il possesso di una terra con cui s’identificano (il loro nome, in lingua Mapudungun, significa appunto “gente della terra”), sono lì da circa 500-600 anni prima di Cristo. Prima però c’erano i Tehuelche.

Una fetta enorme di mondo, dal Maghreb all’Indonesia, è ancora oggi più o meno arabizzata come esito della colossale conquista islamica. E gli Ebrei della Bibbia arrivano nella Terra Promessa guidata da Mosè e poi da Giosuè, ma non ci sono nati.

L’arrivo “dal cielo” dei Túatha Dé Danann in una illustrazione di Jim Fitzpatrick, “The Book of Conquests” (E.P. Dutton, New York 1978)

La storia d’Europa è una continua migrazione. Il regno dei nordici Vandali fu in Nordafrica e i biondi Visigoti soppiantarono Iberi, Celti e Baschi della Penisola iberica. I magiari dell’Ungheria vengono dalle steppe dell’Asia centrale. Le isole britanniche erano abitate da popolazioni celtiche che furono invase, nel secolo V, da Angli, Sassoni, Iuti e Frisoni continentali, poi invasi pure loro, nel secolo XI, dai Normanni, stanziatisi circa un secolo prima nel nord della Francia dalla Scandinavia. Roma ha romanizzato quasi tutto il mondo allora conosciuto. E il folclore nazionale dell’Irlanda, così fieramente opposta all’anglicizzazione, tramanda che i popoli gaelici giunsero nell’Isola Verde da invasori, spodestando i mitici Túatha Dé Danann, che avevano spodestato i mitici Fir Bolg, una popolazione scura, che avevano spodestato i mitici Fomoriani. Il Lebor Gabála Érenn, che significa “Libro delle invasioni dell’Irlanda”, del secolo XII, riporta tutto. Dèi sorpassati, etnie mitologiche, popoli storici chi lo sa, ma qualcosa tutto questo vorrà pur dire. Come che sia, i celti lì non sono autoctoni (i Pitti di Scozia sono forse il resto di chi c’era prima). E la Lombardia si chiama ancora oggi così per via dei Longobardi nordici della Scandinavia meridionale.

Si potrebbe continuare pressoché all’infinito. Nessun popolo è davvero “originario”. Per la Bibbia e per la dottrina cattolica, gli unici aborigeni sono Adamo ed Eva, i santi progenitori del genere umano “colonizzatore” e “invasore” che nacquero nell’Eden, forse ubicabile, stando alla Genesi, nella Mesopotamia meridionale. Per la scienza, l’uomo attuale deriva da quella che i ricercatori hanno soprannominato “Eva mitocondriale” (di tutte le formule possibili hanno scelto quella biblica, notevole). Saremmo cioè tutti il frutto di una discendenza femminile, posta a circa 200mila anni fa, più o meno in Africa. Lo dice la comparazione del DNA contenuto nei mitocondri (mtDNA), gli organelli che sono presenti in tutte le cellule di tutti gli esseri appartenenti ai cinque regni della vita: animali, piante, funghi, protisti (misteri della sublimità biologica che non sono né animali, né piante, né funghi) e cromisti (altri microrganismi unicellulari o pluricellulari a se stanti). Solo il DNA mitocondriale si trasferisce infatti dalla madre alla prole e così si è potuto localizzare l’antenato comune. Umano, non scimmia. Con l’mtDNA anche l’evoluzionismo si dice pago, benché di evoluzionistico l’“Eva mitocondriale” non abbia alcunché. Una intera branca della scienza, la genetica delle popolazioni, studia le conseguenze di questa meraviglia.

Insomma, dire “popoli originari” ha lo stesso senso che dire “razza pura”. Cioè nessuno: esiste infatti una sola “razza” umana ed è quindi ovvio che sia “pura”. Guadandone l’antroposfera, la Terra più che un globo è dunque una cipolla: fatta a strati. Spesso dolorosi, perché Adamo ed Eva un’altra cosa sul serio originale ce l’hanno trasmessa, il peccato, ma non sempre e solo così. L’uomo è poi capace di chiamare patria qualsiasi luogo, e a buon diritto se non travalica la giustizia. Che però non è una questione micragnosa di chi è arrivato falsamente primo giusto in tempo per buttare dalla torre tutti gli altri. A meno di non volerci costruire sopra una ideologia che usa lo specchietto per le allodole dell’“indigenismo” per cercare di aggiornare la sdrucita lotta di classe.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-01-2017

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L’albero di Natale è cattolico, non può annacquare la fede

Addobbare l’albero di Natale è un segno di profonda devozione cattolica. Gli alberi sacri o magici erano certamente diffusi nella religiosità dei popoli precristiani, così come in parte lo era anche l’usanza di ornare le abitazioni con fronde di conifere, ma non è vero che la Chiesa – qui come in altri casi – abbia “subaffittato” i culti pagani.

Il simbolismo dell’albero è infatti biblico e autonomo rispetto alla tradizione precristiana. Nell’Eden, Dio pone «[…] l’albero della vita in mezzo al giardino» accanto all’«[…] albero della conoscenza del bene e del male» (Gn 2, 9; cfr. anche Ap 2, 7). Il medesimo concetto torna nell’Albero di Jesse, dal nome del padre del re David, e si palesa nella forma della genealogia di Gesù. Quindi, ciò che è iniziato nell’Eden si conclude con l’albero sacro per eccellenza, la Croce, che, sovrapponendosi alla genealogia dell’Albero di Jesse e all’albero dell’Eden, si rivela essere l’axis mundi e l’ermeneutica di tutta la storia sacra.

Quando i missionari incontrarono i popoli celtici e nordici che adoravano gli alberi sacri richiamandosi agli alberi cosmici (il frassino Yggdrasill, per esempio, presso i norreni), ne utilizzarono il simbolismo per annunciare la Croce redentrice. E come i pagani decoravano e accendevano luci sugli alberi (Lichterbaum) all’inizio dell’inverno, dove il buio è più intenso, per propiziare la rinascita del mondo con il ritorno del Sole al termine della notte, così la Chiesa ha visto la Trinità nella forma triangolare dell’abete sottolineando con esso che nel momento più oscuro la luce non è di là da venire, ma è già qui e ora con la nascita di Cristo, il vero sempreverde.

Il monaco benedettino Wynfrith (680 ca.-754), nato del regno del Wessex, fu un grande protagonista delle favolose missioni anglosassoni presso i popoli germanici in Frisia, Assia, Turingia, Baviera e Alemannia. Nel 722 fu nominato vescovo e legato pontificio da Papa san Gregorio II (669-731), ed è noto con il nome latinizzato di Bonifacio, santo e martire. Nel 723 (o nel 724), prese la decisione clamorosa di abbattere la quercia che svettava vicino al villaggio di Geismar, oggi sobborgo della città di Fritzlar in Assia, consacrata dai Catti, la popolazione germanica del luogo, al culto di Donar, il dio del tuono, quello che per gli scandinavi è Thor. Così facendo, sventò i sacrifici umani che i pagani stavano per consumare in quel luogo. Quando i pagani videro che il dio del tuono non reagiva all’ascia del santo, piegarono il ginocchio a Gesù. Dal tronco della quercia, già nota ai pagani come Donares Eih, Bonifacio ricavò il legname con cui fece costruire una cappella a Fritzlar, dedicandola a san Pietro. Dietro il moncone della quercia abbattuta spuntava un giovane abete, un sempreverde come la vita che non muore, e san Bonifacio volle fosse chiamato l’albero di Cristo bambino, istruendo il popolo a radunarsi attorno a esso, ma non nei boschi bensì nelle proprie dimore. Era tempo di Avvento, l’albero di Natale era nato.

Usanza del Natale, oltre all’albero, è l’agrifoglio. Anch’esso era venerato dai popoli precristiani, ma che direbbero i neopagani di oggi e gli adepti della Wicca che ne fanno ghirlande “di stagione” se ricordassero che la Chiesa ne consigliò l’uso simbolico indicando nelle sue spine quelle che infersero ferite profonde al capo di Gesù, nelle sue bacche rosse le gocce del Preziosissimo Sangue che sgorgò a fiotti e nei suoi fiori bianchi candidi la purezza della Madonna?

San Bonifacio abbatte la Donares Eih di Geismar

La vigilia di Natale, il 24 dicembre, è il giorno della memoria liturgica dei santi progenitori Adamo ed Eva. Nel Medioevo tedesco si organizzavano i “Giochi di Adamo ed Eva”, rappresentazioni sacre per ricordare la caduta e la redenzione. Gli abeti sui sagrati delle chiese, ricordando l’Albero della vita dell’Eden, venivano decorati con mele rosse a memoria del peccato originale (in seguito vennero adoperate anche delle ostie per simboleggiare la vittoria sul peccato). Le mele sono diventate palline quando, a fine Ottocento, a Meisenthal, nella Mosella francese, scarseggiando le mele, i vetrai ne confezionarono di artificiali; e il rosso è natalizio per questo (oltre che per san Nicola di Myra, l’unico vero Santa Claus, il quale vestiva il rosso dei vescovi), non perché regalare biancheria intima di quel colore “porta bene”.

A volte crediamo di sapere quel che non sappiamo, e così imputiamo la diffusione dell’albero di Natale al protestantesimo, che ha finito per emarginare il presepe cattolico. Ma presepe e albero sono stati fianco a fianco per secoli prima della Riforma, e semmai i protestanti ne avessero fatto un uso ideologico anticattolico la colpa non è certo dell’albero. Vero, il simbolismo dell’albero decorato è un po’ meno evidente di quello del presepe magnificato da san Francesco, ma questo solo perché l’uomo di oggi si lascia scorrere la vita addosso senza fermarsi a chiedere, a indagare.  Dimenticato se stesso, ha ovviamente scordato anche il senso delle proprie belle usanze. Ma la Chiesa è lì anche per quello. Così, dal 1982, un albero di Natale svetta (vicino al presepe) in Piazza San Pietro voluto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Papa Benedetto XVI l’albero decorato lo ha definito «significativo simbolo del Natale di Cristo, perché con i suoi rami sempre verdi richiama il perdurare della vita» (discorso alla delegazione ucraina per la consegna dell’albero di Natale in Piazza San Pietro del 16 dicembre 2011) e Papa Francesco lo ha salutato dicendo: «Ogni anno il presepe e l’albero di Natale ci parlano col loro linguaggio simbolico. Essi rendono maggiormente visibile quanto si coglie nell’esperienza della nascita del figlio di Dio» (saluto alle delegazioni che hanno donato il presepe e l’albero di Natale per Piazza San Pietro del 7 dicembre 2017).

L’albero di Natale è cattolico. Chi pretende di usarlo per anestetizzare la Nascita celebrata dal presepe con un “buone feste” qualsiasi si copre di ridicolo. Diciamogli di smettere.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-12-2017