Kavanaugh, il guerriero per la libertà religiosa alla Corte Suprema

«Ha mantenuto la promessa. Ancora». Il soggetto è il presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump, l’argomento è la nomina del giudice Brett M. Kavanaugh per la Corte Suprema federale in sostituzione del dimissionario Anthony M. Kennedy e chi esulta, in una email agli iscritti, è Brian Burch, presidente di CatholicVote, una lobby nata per ricordare ai cattolici di votare sempre senza mai scordarsi di esserlo. È un’esultanza giustificatissima. I conservatori, i cattolici stentano infatti a credere alle proprie orecchie. Trump, il Trump che tutti conosciamo, bighellone, gozzovigliatore, sciupafemmine, fantastiliardario ignorante come una capra, drogato di tivù e Twitter, collezionista di fallimenti economici, intrallazzone e già inciucista, non sta sbagliando un colpo sui princìpi non negoziabili. Non lo avrebbe immaginato nessuno. Ci fu un punto di svolta, nella campagna elettorale del 2016, coincidente con la nomination presidenziale, in cui Trump cambiò rotta siglando patti espliciti con quei conservatori che aveva giurato di rottamare. I conservatori plaudirono, ma è ovvio che temessero di venire gabbati. È invece successo il contrario, e gli effetti sono incalcolabili. Trump si affida costantemente ai conservatori, e fra i conservatori sceglie, in numeri sensibili, degli ottimi cattolici. Sì, perché anche Kavanaugh è cattolico, e non di quelli “adulti”.

Lunedì sera, dopo avere annunciato l’annuncio nei giorni precedenti, Trump lo ha scelto per il massimo tribunale del Paese. Nato nel 1965 a Bethesda, in Maryland, Kavanaugh si è laureato allo Yale College nel 1987, si è addottorato alla Yale Law School nel 1990, ed è stato assistente proprio del dimissionario Kennedy. I suoi nemici, e ne ha già tantissimi, non potranno mai accusarlo di essere un ideologo incompetente. Poi ha lavorato con Kenneth Star, sia quando questi era procuratore generale degli Stati Uniti sia quando ha indagato Bill Clinton per lo “scandalo Lewinsky” da special counsel, il procuratore indipendente che non risponde al ministro della Giustizia ma al Congresso federale, e questo gli protegge il fianco destro. Dopo di che ha lavorato nel settore privato da avvocato fino a che, nel 2001, il presidente George W. Bush jr. non lo ha prima voluto tra i propri consigli giuridici, poi lo ha nominato segretario dello staff della Casa Bianca nel 2003 (responsabile, cioè, del coordinamento di tutti i documenti che partono dal presidente e che a lui arrivano), quindi nello stesso anno lo ha scelto come giudice della Corte d’appello del Distretto di Columbia (la capitale Washington). A quel punto è scesa in campo l’armata Democratica, che ha messo tutto in stallo per quasi tre anni, accusando Kavanaugh di essere troppo schierato. Finalmente, nel maggio 2016, il giudice l’ha spuntata.

I galloni da generale dei conservatori, però, Kavanaugh se li è guadagnati sul campo, combattendo con coraggio e strategia la buona battaglia per la libertà religiosa. Su National Review, Justin Walker lo definisce senza mezzi termini «un guerriero per la libertà religiosa» rimandando documentatamente al mittente certe accuse del tutto speciose con cui alcuni malpancisti di destra in disaccordo con certi suoi tatticismi (ma quando si è in minoranza si hanno forse chance?) stanno finendo per boicottarlo, di fatto unendosi (assurdamente) ai suoi nemici liberal (ma questi sì che hanno di che lamentarsi). Su questo suo pedigree insiste anche Edward Wheelan, presidente dell’Ethics and Public Policy Center di Washington (quello cui fa tra l’altro capo George Weigel, biografo di due Papi), e questo porta diritti a una considerazione fondamentale.

Leonard Leo

Oggi la cartina tornasole per un giudice federale statunitense è la libertà religiosa. I conservatori la difendono, gli altri la combattono. C’è un valore intrinseco antichissimo, addirittura atavico nella libertà religiosa, a far data dall’Editto costantiniano di Milano del 313. Ma la questione si è imposta all’attenzione anche del grande pubblico negli ultimi decenni. Tutte le battaglie fondamentali, infatti, dall’aborto all’eutanasia, dalla contraccezione alla sperimentazione sugli embrioni, dall’omosessualismo alla famiglia, dalla libertà di educazione al fisco giusto, possono essere tranquillamente riassunte, e di fatto lo sono, nella libertà religiosa. Infatti, o è lo Stato ad avere l’ultima (e anche la prima) parola sui diritti fondamentali della persona oppure no. Le regole per una convivenza autenticamente civile dipendono cioè ultimamente dal fatto che una persona sia libera di regolare il proprio rapporto con Dio. Né questo fa della libertà religiosa una questione confessionale: essa vale infatti anche per gli atei e per i miscredenti. Per di più, in società secolarizzate dove i credenti tendono a essere minoranza, la libertà religiosa diventa sul serio l’ultimo baluardo. Curioso che a imporsi all’attenzione anche dei non cattolici siano, in questa sfida all’ultimo sangue, i cattolici.

Negli anni 1990 Kavanaugh lavorava nel settore privato. Entrò nella Federalist Society e ne guidò lo “special interest group” proprio sulla libertà religiosa. La Federalist Society è la fucina dei giudici conservatori americani, ovvero dei buoni giudici, ovvero di quelli che tali sono perché difendono appunto la libertà religiosa, ovvero quelli che difendono la legge fondamentale del Paese, ovvero spesso e volentieri dei cattolici. È alla Federalist Society che si deve la “famosa” lista di giudici che Trump tiene “nel taschino”, pronto a sfoderarla ogni volta se ne presenti l’occasione. Ognuno abbia lecitamente le proprie preferenze, ma si può stare certi che fino a quando il presidente pescherà da quell’elenco il mondo sarà un tantino più bello. Lo si capisce dai liberal.

In un articolo denso di notizie importanti, ma letteralmente vergognoso, The Daily Beast descrive la Society come una specie di massoneria cattolica manovrata dal suo vicepresidente Leonard Leo, classe 1965, avvocato, cavaliere di Malta, già stratega e consigliere di Bush Jr. Condizionando le nomine alla Corte Suprema appunto sin dai tempi di Bush Jr., la sua “camarilla” starebbe cercando di sabotare gli Stati Uniti per farne una “teocrazia papista”: però nemmeno il nativismo dell’Ottocento americano più anticattolico è arrivato a tanto. In acque simili naviga The Huffington Post. Perché tanto livore? Semplice: Kavanaugh alla Corte Suprema, scrive sempre The Daily Beast, significa «[…] probabilmente la fine del diritto all’aborto e del diritto al matrimonio omosessuale».

Adesso Kavanaugh dovrà passare il vaglio del Senato federale. Alla “Camera alta” oggi i Repubblicani sono 51, i Democratici 47 e gl’indipendenti (che votano sempre con i Democratici) due. Il Repubblicano John McCain è però sempre assente, a causa del tumore al cervello che lo tiene lontano dall’aula. In più le Repubblicane Susan Collins e Lisa Murkowski, pecore nere, si schierano sempre con la Sinistra. Fortunatamente tre Democratici, Joe Manchin, Joe Donnelly e Heidi Heitkamp, sono pro-life. Dopo di che, vale doppio, dovesse servire, il voto del presidente del Senato, che è il vicepresidente federale Mike Pence. Lo scontro per la ratifica è previsto in autunno. Se il Senato votasse prima delle elezioni “di medio termine” del 6 novembre sarebbe l’ideale. Potrebbe sul serio cambiare la storia.

Che ne è di Amy Comey Barrett? Probabilmente non avrebbe resistito al fuoco di fila liberal che avrebbe puntato sulla sua poca esperienza. Resta nella lista di Trump appunto a fare esperienza, pronta magari per la prossima occasione. Del resto nella Corte Suprema i giudici (liberal) Ruth Bader Ginsburg e Stephen Breyer hanno rispettivamente 85 e 79 anni.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il guerriero per la libertà religiosa alla Corte Suprema
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-07-2018

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Faith Whittlesey, ricordo di un’ambasciatrice della fede

In un saggio dedicato agli sforzi della Casa Bianca per catturare l’attenzione politica dei cattolici, White House Outreach to Catholics, pubblicato nella raccolta Catholics and Politics: The Dynamic Tension Between Faith and Power (a cura di Kristin E. Heyer, Mark J. Rozell e Michael A. Genovese, Georgetown Univeristy Press, Washington 2008), Thomas J. Carty, docente di Studi americani nello Spingfield College, nel Massachusetts, e già autore di un studio dal titolo provocatorio e rivelatore, A Catholic in the White House? Religion, Politics, and John F. Kennedy’s Presidential Campaign (Palgrave Macmillan, New York 2004), definisce Ronald Reagan (1911-2004), protestante, come uno dei presidenti americani più legati al cattolicesimo. Per motivi politici, certo, ma non solo, visto che, se c’è stato un uomo convinto (con il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés [1809-1853]) che le questioni politiche siano al fondo questioni teologiche, quello era proprio Reagan. La grande mobilitazione nei confronti dei cattolici l’aveva iniziata Richard M. Nixon (1913-1994), ovvero l’uomo a cui si deve la trasformazione, durata tre lustri, della sconfitta subita dai conservatori nel 1964 con Barry M. Goldwater (1909-1998) nel trionfo ottenuto da Reagan nel 1980 attraverso due grandi mezzi: la conquista (difficile, difficilissima, ma irreversibile) dei bastioni Democratici del Sud al Partito Repubblicano e il primo smottamento nella medesima direzione appunto dei cattolici. Una volta alla guida del Paese più potente del mondo, però, è stato proprio Reagan a continuare intelligentemente quel percorso. Uno dei modi che Reagan escogitò per farlo fu creare strutture di coordinamento permanente fra Casa Bianca e mondo conservatore, e a lato e dentro questo, luoghi di raccordo fra protestanti e cattolici. Per farlo ci volevano le persone giuste, e una di queste è stata una protestante, Faith Whittlesey, scomparsa il 21 maggio a 79 anni.

Faith Amy Ryan era nata il 21 febbraio 1939 nel New Jersey, è cresciuta nello Stato di New York, dove si è laureata in Storia, e poi ha proseguito in Pennsylvania, dove si è addottorata in Giurisprudenza e ha cominciato l’attività politica. Fino al fatidico 1964 era una Democratica (come era stato lo stesso Reagan), poi si è trasformata in una Repubblicana senza pentimenti. Nel 1967 ha sposato Roger Whittlesey, da cui ha avuto tre figli, ma la sua vita personale e famigliare è stata una tragedia. Il marito si è suicidato nel 1974 e così anche il loro primogenito, Henry, nel 2012, a 47 anni, entrambi divorati dalla depressione. Nel 1994 lei ha perso l’occhio destro a causa di un cancro e parte di un polmone nel 2001 per un secondo tumore. Il terzo, al fegato, è quello che l’ha portata via qualche settimana fa.

Né amici né avversari hanno dubbi: è stata una combattente, una grandissima combattente. Reagan la nominò dapprima ambasciatrice in Svizzera, dal 1981 al 1983, e poi la volle nel proprio staff come Assistente per le relazioni pubbliche. Ed è quindi stata lei, in questa veste, a tenere a battesimo i primi incontri fra leader protestanti e cattolici, e fra questi e altri gruppi di ispirazione religiosa e di orientamento conservatore, affinché la famosa “Reagan Coalition” che ha cambiato il corso della storia potesse incidere sempre più nel vissuto. Scopo dichiarato della Whittlesey era proprio quello di far entrare quanto più possibile il mondo religioso dentro la Casa Bianca, schierando quest’ultima apertamente a favore dei princìpi non negoziabili. Si batté per la riduzione delle tasse e per gli sgravi a favore delle famiglie, per esempio, quindi contro il femminismo e la distruzione della famiglia, e ancora strenuamente contro l’aborto. Quando serviva, forzava pure la mano alla Casa Bianca.

Conservatori e leader religiosi l’hanno adorata per il suo coraggio e la sua risolutezza. Lei, la protestante, prediligeva in particolare i cattolici, tanto che tutti la ritenevano cattolica anche se non lo era. Cattolico, di ascendenza irlandese, era suo padre, motivo per cui tutti hanno sempre creduto che tale fosse anche lei. Invece, a causa della madre, protestante, ostile al cattolicesimo del marito, Faith fu cresciuta metodista come suo fratello Tom. Solo che non si vedeva la differenza. Robert R. Reilly, uno degli altri grandi protagonisti cattolici di quel momento storico, suo amico e stretto collaboratore (un “supercattolico”, come lo chiamano celiando gli amici), ricorda che Faith fu per questo nominata “cattolica onoraria”. Lei comunque ci ha messo del proprio, convertendosi finalmente nell’anno giubilare 2000.

Bernard Nathanson

Un episodio l’ha resa famosa quando ancora era protestante. Correva il 1985. Per la festa nazionale del Lincoln Birthday, il 12 febbraio, Faith pensò fosse bene che la Casa Bianca inviasse a tutti i membri del Congresso una copia del famoso e angosciante documentario, L’urlo silenzioso. Lo aveva realizzato l’anno prima Bernard Nathanson (1926-2011), uno dei più carogneschi medici abortisti della storia che aveva cambiato vita dopo avere visto l’ecografia di un bimbo nel ventre della propria mamma e che poi, nel 1996, si è convertito al cattolicesimo. Nel documentario veniva mostrato un aborto in diretta, e per questo Faith voleva che tutti i parlamentari vedessero. Ad aiutarla nell’operazione c’era proprio Reilly . Tecnicamente, era illegale che la Casa Bianca chiedesse una fornitura così massiccia, centinaia di copie, del film. Allora tutto era in videocassetta. La produzione mangiò subito la foglia e fece una donazione liberale in natura, ma per ottenere lo scopo, con soli pochi giorni di preavviso, fece fare gli straordinari ai suoi. Faith andò oltre: programmò una proiezione del documentario alla Casa Bianca in quella data speciale, con introduzione di Nathanson e discorso di Reagan. Ma s’infranse contro la burocrazia. Quando le dissero che la cosa era controversa, lei rispose «No, non lo è. È la politica del presidente». Nulla da fare. Sostituì lei il presidente. Nel frattempo preparò una lettera di Reagan che avrebbe dovuto accompagnare le videocassette ai membri del Congresso. La censura la bloccò perché mancava la ricevuta della donazione di quei VHS. Aggirò l’ostacolo grazie al deputato cattolico Repubblicano Henry J. Hyde (1924-2007), il cui nome è legato a importantissime leggi per la vita, che firmò la lettera di proprio pugno. La stampa non se ne accorse, il mondo nemmeno: e così tutti pensarono che fosse stata la Casa Bianca in persona a mandare al Congresso quel pugno nello stomaco contro l’aborto. A momenti pure la proiezione saltò per i soliti intralci dei pavidi, ma alla fine la spuntò Faith, che – ricorda Reilly – «[…] mi disse d’impilare a ogni lato del palco le videocassette formando due piramidi giganti. Le telecamere della stampa hanno bisogno di effetti visivi, mi disse». L’evento bucò il video e tutti i giornali ne parlarono. Per tutti, era stata “colpa” del presidente in persona. Era questo che Faith intendeva per “patriottismo”.

La Whittlesey ebbe fino a 38 persone alle proprie dipendenze per unire quanto più possibile il mondo “là fuori” attorno a un’idea di Paese nobile, pura e persino nuova. Anche i Democratici delusi, anche gli ebrei tradizionalmente di sinistra, insomma tutti. Spese parecchi sforzi sull’America Centrale, in particolare documentando l’orientamento comunista del governo sandinista del Nicaragua. Per questo creò un coordinamento ad hoc in cui coinvolse pure il sindacato AFL-CIO, di sinistra ma anticomunista. Lo “scandalo Iran-Contra”, qualunque cosa sia stato davvero, è successo dopo che lei se n’era andata nel 1985. Lavorò con il colonnello Oliver L. North, la “pecora nera” dello “scandalo”, ma ha preso le distanze da ogni eventuale suo torbido, e North l’ha sempre ricordata con affetto.

Dopo la Casa Bianca, è tornata ambasciatrice in Svizzera fino al 1988. Quindi ha lavorato in ambito giuridico, nel 2001 il presidente George W. Bush Jr. l’ha voluta nella delegazione statunitense alla Conferenza dell’ONU sul traffico illecito di armi leggere e ha pure fatto parte della dirigenza della Christian Freedom International, che si occupa dei cristiani perseguitati nel mondo. Da subito, è stata una sostenitrice di Trump. «Era una piantagrane», la saluta Reilly, «per degli ottimi motivi».

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-06-2018

Trump ha un grosso problema: i cattolici

Se Hillary Clinton diventasse presidente degli Stati Uniti d’America, dice John Zmirak che a fine mese sarà in libreria con The Politically Incorrect Guide to Catholicism (Regnery, Washington), i cattolici dovranno combattere per la sopravvivenza civile. Sarà insomma la fine totale di quel «momento cattolico» profetizzato e auspicato da don Richard John Neuhaus (1936-2009), e in parte rilevante davvero realizzatosi. Impossibile dunque dare torto a quei cattolici che, per impedire la catastrofe, appoggiano Donald J. Trump. Ce n’è di entusiasti come i “Catholics for Trump” e ce n’è di più freddi benché decisi a sconfiggere la Clinton come “Catholic Vote”, ma il vero problema è che sono comunque una minoranza. La maggioranza dei cattolici è infatti orientata a votare la Clinton nonostante la Clinton sia nemica di tutto ciò che è cattolico. Trump ha infatti un problema enorme con i cattolici. Per quanti sforzi compia (ha appena arruolato anche santa Teresa di Calcutta), non riesce a conquistarli. Suona sempre falso, ipocrita, strumentale. A maggior ragione questo è vero per Hillary Clinton, ma la maggioranza dell’elettorato cattolico preferisce non vedere. E la cosa non è da poco, visto che i cattolici costituiscono circa un quarto di tutto l’elettorato statunitense e che dal 1948 il candidato presidenziale da loro votato è sempre stato quello che poi ha vinto la Casa Bianca, salvo nel 2000 quando preferirono, seppur di poco, Al Gore, che perse, a George W. Bush jr., che vinse.

Secondo National Review, l’ago della bilancia è di solito costituto da quel 33% circa di cattolici “moderati” il cui voto è imprevedibile (a differenza dei cattolici conservatori che votano sempre Repubblicano e dei cattolici liberal che scelgono sempre i Democratici), ma quest’anno c’è dell’altro. Trump sta perdendo il voto cattolico moderato che è spaventato dalla sua retorica aggressiva e sta perdendo buona parte del voto cattolico conservatore sempre meno convinto che il milionario newyorkese possa parlare a nome del conservatorismo autentico. Certo, National Review è di parte (filocattolico e conservatore “No Trump”), ma identica è l’analisi di una testata ben diversa, The Economist, e uguale è pure il giudizio di un “mostro sacro” del giornalismo progressista come The Washington Post.

C’è però ancora dell’altro: i cattolici di origine ispanica, ovvero i latinos. Dato che i latinos sono la maggioranza dei cattolici, e dato che (si dice) votano sempre per i Democratici, ecco spiegato perché la maggior parte dei cattolici statunitensi volta le spalle ai Repubblicani: perché (si dice) la maggioranza dei latinos cattolici è liberal. Ma è una confusione tra causa ed effetto.

Un dato riportato da The Washington Post lo fa ben comprendere. In 5 delle ultime 11 elezioni presidenziali i Repubblicani hanno ottenuto la maggioranza del voto cattolico (la cui componente latina è stata in crescita costante); nel 2004 Bush Jr. fu votato in massa dai cattolici, quindi anche dai latinos; e nel 2012 il Repubblicano Mitt Romney perse contro il Democratico Barack Obama il voto cattolico, quindi quello dei latinos cattolici, di soli due punti percentuali (48 a 50). Non è vero, cioè, che i latinos cattolici votano sempre automaticamente per i Democratici perché i latinos cattolici sono liberal. Scelgono di volta in volta il candidato più gradito né più né meno di altre componenti dell’elettorato americano, ed essendo essi una componente numericamente assai rilevante finisce quasi sempre che la loro scelta coincide con quella della maggior parte dell’elettorato. La dimensione sul serio inquietante della faccenda è quando la scelta della maggior parte dell’elettorato che coincide con quella dei cattolici latinos non è una scelta cattolica. Quando i cattolici latinos esprimono cioè un voto disgiunto dalla propria fede per motivi negoziabili.

A La nuova Bussola Quotidiana spiega bene il meccanismo Alfonso Aguilar, cattolico, presidente della “Latino Partnership for Conservative Principles” di Washington. «Per i latinos Trump offende gl’immigrati legali e prepara politiche ingiuste contro gl’illegali. Ora, l’immigrazione non è la questione politica che più sta a cuore ai latinos, ma è la chiave per fare breccia nel loro mondo. Il modo in cui un candidato tratta il tema dell’immigrazione dà insomma il tono al resto. Se un candidato presidenziale non si mostra costruttivo su questo argomento, allora i latinos lo bocciano su ogni fronte anche se magari sono d’accordo con lui su altri argomenti più importanti». Una contraddizione assurda ma delle conseguenze molto concrete che Aguilar commenta citando un altro dato drammatico: «La maggioranza dei latinos è favorevole alla messa fuori legge dell’aborto eppure, tristemente, il 22% di tutti gli aborti statunitensi sono praticati dai latinos». Insomma, i latinos sono la maggioranza dei cattolici, non è vero che votano sempre per i Democratici poiché sono liberal, ma, mediamente assai conservatori, si negano ai Repubblicani se nella loro percezione sono i Repubblicani a negarsi per primi sulla “mamma” di tutte le questioni, l’immigrazione. Ed è una questione molto più istintiva e territorial (come dicono negli Stati Uniti) che dottrinale. Quattro anni fa esistevano cattolici latinos che frequentavano strettamente solo la Messa in rito antico ma che nondimeno animavano circoli pro Obama per via della sua politica sull’immigrazione: molti dei loro parenti e amici erano infatti immigrati clandestini.

E così, mentre Trump potrebbe venire affondato proprio dai cattolici e non solo da quelli liberal esattamente come Obama è stato promosso dai cattolici e non solo da quelli liberal, la corsa alla Casa Bianca del tycoon prestato alla politica ha riportato indietro di anni l’orologio del GOP, vanificando gli sforzi sin qui fatti per cercare di allargare il consenso ai non-bianchi. L’immigrazione clandestina e i problemi di criminalità a essa legati sono una piaga. Certamente Trump ha avuto il coraggio di dire in pubblico ciò che molti pensano in silenzio. Ma altrettanto sicuramente sta combattendo una causa importante nel peggiore dei modi possibili. Finché infatti sull’immigrazione non distinguerà lucidamente il grano dal loglio, il GOP continuerà a perdere voti già in potenza vinti. Oggi la sua zavorra maggiore si chiama Trump.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Trump ha un probelma: l’elettorato ispanico cattolico
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 15-09-2016

Il cattolicesimo peduto di Flannery O’Connor

Flannery O’Connor (1925-1964) è uno di quei personaggi che non ci si stanca mai di tirare per la giacchetta. Siccome per i tempi che corrono il suo cattolicesimo è letteralmente imbarazzante, il pensiero unico dominante che non vuole negarsi la festa del suo genio fa di tutto per marginalizzarlo a colpi di aggettivi: originale, paradossale, grottesco. È morfinizzata così che la scrittrice americana ha varcato la soglia principale del salotto buono, quello che del cattolicesimo non sa che farsene ma che in nome di un pizzico d’istrionismo in più è disposto ad arruolare, debitamente vaccinato, pure qualche cattolico. E però è il gioco delle tre carte. Toglietele la fede cattolica e della scrittrice americana non resterà nulla. Nulla dei suoi racconti, nulla delle sue storie.

I personaggi messi in pagina dalla O’Connor paiono strambi infatti soltanto a chi vive sulla Luna. Chi invece vive con i piedi per terra li trova di un realismo struggente, li vede somigliare al bottegaio sotto casa, all’edicolante dell’angolo, alla mamma del compagno di scuola dei figli, al tonto del quartiere. La normalità borghesuccia e intorpidita non esiste; esistono invece uomini e donne dalle storie più uniche che rare senza bisogno che di professione facciano gli eroi, “matti sani”, persone vissute e “stranicristiani”. Flannery si è affacciata alla finestra e, vedendo in diretta una realtà che supera la fantasia, ha preso a raccontarla con il trasporto del compagno di viaggio. In lei ogni riferimento a persone esistenti o a fatti realmente accaduti è niente affatto casuale, e il suo essere una scrittrice cattolica è solo questo. Non una interpretazione, non una seconda natura delle cose, non uno schema intellettuale e nemmeno un progetto: ma la realtà nuda e cruda, così nuda e così cruda che alla fin fine tutto è solo religione. Le sue storie bizzarre solo per chi ha perso il contatto con l’umanità vera sono il racconto continuo del rapporto cercato o negato, esaltato o vilipeso con Dio.

La O’Connor tagliava di netto lo stucchevole refrain sulle caratteristiche del romanzo cattolico. Per lei esistevano soltanto i racconti belli e i racconti brutti, i primi essendo per ciò stesso cattolici nella misura in cui, dicendo il bello, dicono quel vero che per esserlo sino in fondo non può che essere cristiano nella sua stoffa più intima.

Scrivere racconti belli così era dunque per Flannery una missione, una vocazione di vita. Per questo suonano ancora una volta strane soltanto a chi dell’umanità si è fatto un simulacro fittizio le parole che la scrittrice affida al prezioso Diario di preghiera, uscito negli Stati Uniti nel 2013 e oggi edito in italiano da Bompiani nella traduzione di Elena Buia e Andrew Rutt, con prefazione di Mariapia Veladiano: «Per favore aiutami caro Dio a essere una brava scrittrice e a riuscire a far accettare qualche altra mia opera». Come un sacerdote prega di essere un buon sacerdote, un padre di famiglia un buon padre di famiglia, un operaio un buon operaio. Abbiamo un compito nell’esistenza, e Flannery realisticamente ci ricorda che se non passa attraverso il mestiere che facciamo abbiamo semplicemente commesso quella bazzecola che è l’avere completamente sbagliato vita. Per questo ella prega: «Vorrei tanto riuscire a avere successo in questo mondo riguardo ciò che voglio fare» e supplica: «Ti prego, fa’ che i princìpi cristiani pervadano la mia scrittura e fa’ che i miei scritti (pubblicati) siano numerosi abbastanza per diffonderli».

Non destinato alla pubblicazione, in parte andato perduto, il suo Diario di preghiera è un turbinare di sensazioni e di emozioni il cui unico senso è la consacrazione continua al Signore di tutte le cose: ripetuta, reiterata, rinnovata come per tema che il Signore “non abbia capito”. È brevissimo, dura dal gennaio 1946 al settembre 1947; in quel periodo Flannery studiava giornalismo ad Iowa City, nell’Heartland americano lontano dal Sud della sua Georgia. Lo interruppe quando si sentì pronta; non perfetta, ma pronta a vivere totalmente la propria vocazione. Da quel momento il suo diario di preghiera furono i romanzi e i racconti scritti come se non potesse farne a meno fino al giorno in cui mori, a 39 anni. «Se mai riuscirò a diventare una brava scrittrice non accadrà per il mio talento ma perché Dio mi ha fatto avere credito per quelle poche cose che Egli ha gentilmente scritto per me».

Marco Respinti

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in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 05-06-2016

Harry Wu, cattolico, anticomunista, controrivoluzionario

«Dobbiamo tutti renderci conto che la storia è stata fatta dagli uomini e noi, in quanto uomini, possiamo cambiarla». Sono le parole con cui si chiude Controrivoluzionario (trad. it., San Paolo, Cinisello Balsamo [Milano] 2008), un titolo che è uno stendardo, una medaglia, una dichiarazione di guerra giusta e spesso anche santa: è l’autobiografia di Harry Wu (1937-2016), che nel sottotitolo suona I miei anni nei gulag cinesi, una porcheria che non augureresti neanche al peggiore nemico. Harry è scomparso martedì 26 aprile in Honduras, dove si trovava in vacanza, a 79 anni. Lascia il figlio Harrison e l’ex moglie China Lee. In vita ha visto l’inferno. L’inferno. Per 19 anni è stato internato nei laogai, i terribili campi di lavoro del comunismo cinese, quello che per molti, per troppi sono già solo un ricordo del passato, ma non è così, Harry non l’ha mai pensata così. Il suo supplizio ricorda quello di Aleksàndr I. Solženicyn in Russia e di Armando Valladares a Cuba. Perché come Solženicyn per la Russia e come Valladares per Cuba, Harry Wu è stato anche la memoria, la coscienza della Cina.

Harry nasce a Shangai con il nome di Wu Hongda da una famiglia benestante e cattolica. Un cradle Catholic che ci rammenta la storia del cattolicesimo difficile ma indomito di quell’oceano terrestre asiatico, missioni coraggiose e mai buoniste, sapienza antica e martirio, da Matteo Ricci alla ribellione antioccidentale e anticristiana dei boxer. Dopo che Mao Zedong, uno dei grandi criminali dell’umanità, ebbe preso il potere nel 1949, la famiglia di Harry, invisa perché rea di possedere qualcosa di proprio, viene espropriata. S’iscrive nell’Istituto di Geologia per studiare rocce e affini. Nel 1956 il governo tende un trabocchetto. Finge di aprirsi e invita tutti a dire come davvero la pensano. Harry critica il massacro dell’Ungheria da parte del comunista “buono” Nikita S. Krušëv. Finisce nel mirino. Viene bollato come un “rompiglioni”, in inglese troublemaker e più tardi c’intitolerà un altro libro di memorie, Troublemaker: One Man’s Crusade Against China’s Cruelty (Times Books, New York 1996). Nel 1960 viene arrestato; l’accusa è il suo stendardo, la sua medaglia, la sua buona battaglia: “controrivoluzionario”, come un bollino sulla frutta. Di più: dicono che sia membro di un “gruppo cattolico fuorilegge”. Dio te ne renda merito, grande Robin Hood dagli occhi a mandorla.

Dal buco in cui lo rinchiudono esce nel 1979. Nel 1985 riesce a fuggire in un altro postaccio, forse il peggiore di tutti, quello che sicuramente è la causa dei mali del mondo e che rispetto a tutti gli altri luoghi ha il vizio di venerare la libertà, la persona umana e la proprietà privata nonostante il suo fisco, i suoi governanti e certi ceffi: gli Stati Uniti d’America. E qui Wu comincia a sollevare il velo sugli orrori del suo Paese, non solo ai tempi di Mao, ma anche dopo, con la “demaoizzazione” (?), e dopo ancora, e fino a oggi, tutto sempre uguale nonostante le lustratine di Polish. Parla Harry; parla in pubblico, parla molto. La sua storia la racconta in Bitter Winds: A Memoir of My Years in China’s Gulag (1994), quello che in italiano è appunto diventato Controrivoluzionario.

Nel 1988 incontra il responsabile del dipartimento degli studi sull’Asia Orientale della prestigiosa, impagabile Hoover Institution on War, Revolution, and Peace di Stanford, in California, quella che per intenderci ha ospitato fuoriclasse come Robert Conquest, Angelo Codevilla ed Eric Voegelin. Aspira a studiare con precisione il sistema dei campi cinesi di lavoro forzato, appunto i laogai. Fa breccia, e così comincia a stilare elenchi e mappe dell’orrore rosso cinese. Nei primi anni 1990 torna, con un coraggio da leone, in patria, perché non si accontenta dei ricordi e delle fonti di seconda mano. Vuole evidenze, prove, materiali di prim’ordine. Nel 1900 il senatore Repubblicano, Jesse Helms, campione dell’anticomunismo, e il senatore Democratico Alan Cranston (uno di quei Cold War warrior che ci sono sempre stati tanto utili) lo invitano a testimoniare davanti al Congresso. Tivù e giornali finalmente s’interessano di lui. Diviene cittadino statunitense e viene assunto come professore di Geologia nell’Università della California di Berkeley. Poi però lascia tutto per dedicarsi alla sua missione, raccontare la verità sul Dragone comunista. Nel 1992 pubblica il primo resoconto delle sue ricerche Laogai: The Chinese Gulag, tradotto in italiano come Laogai, i Gulag di Mao Tze Dong (L’ancora del Mediterraneo, Napoli-Roma, 2006). E nello stesso anno a Washinton fonda la Laogai Research Foundation perché la battaglia continua, sempre.

Il termine laogai è l’abbreviazione di laodong gaizao, ossia “riforma attraverso il lavoro”, una ipocrisia che include il laojiao (“rieducazione attraverso il lavoro”) e il jiuye (“personale addetto al lavoro forzato”, cioè la prigione). Li ha creati Mao nel 1957 con lo scopo preciso di strappare sempre quello stendardo, di calpestare quella medaglia, di combattere contro quella buona battaglia: cioè per «riformare la mente dei controrivoluzionari e conservatori di destra». La fondazione di Harry riesce a documentare, nel 2008, l’esistenza di 1422 laogai. Il volto della Cina “post”-comunista è questo. Per effetto delle denunce di Harry, nel 2013 il governo di Pechino annuncia che chiuderà i laogai. Resta solo un annuncio. Nel 2013, secondo la Fondazione, i campi di “rieducazione” cinesi sono almeno 1045, con circa 4 milioni di prigionieri.

Harry Wu mostra le dimensioni di una cella d’isolamento del laogai

Harry documenta mille cose raccapriccianti. Lo schiavismo con cui il regime rosso cinese fa la concorrenza sporca all’Occidente del rule of law violando ogni legge: là, infatti, in totale assenza di regole e di morale, si produce la fuffa con cui viene drogato il nostro mercato, oppure quei prodotti buoni sì ma che noi comperiamo a prezzi stracciati solo perché prodotti con il sudore e con il sangue dei servi. Ma c’è ben altro. Ci sono le migliaia di pene capitali che ogni anno mietono morti su morti, spesso per ragioni politiche, ovvero innocenti di tutto, e di fronte alle quali non abbiamo mai visto sventolare alcuna bandiera arcobaleno. Ma non basta ancora. C’è anche il mercato nero degli organi umani espiantati dai morti ammazzati dal regime, guarda caso con un inquietante parallelismo numerico tra domanda (di organi) e offerta (di morti ammazzati). Sta tutto nel libro di Harry Cina. Traffici di morte. Il commercio degli organi dei condannati a morte con tanto di DVD (Guerrini e Associati, Milano 2008). Una cosa da horror di fantascienza, che si accompagna alla follia dell’aborto imposto alle famiglie in ossequio alla “politica del figlio unico”, ma che invece è tutta roba vera. Sta tutto nel libro di Harry Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina (Guerrini e Associati, 2009).

Quando nel 1995 cerca di entrare ancora in Cina, in modo perfettamente legale, viene arrestato e incarcerato preventivamente per 66 giorni con l’accusa, falsa, falsissima, di sottrazione di segreti di Stato. Viene condannato a 15 anni di prigione. Si salva solo perché mezzo mondo si mobilita.

Nel 2008 apre a Washington anche il Museo del Laogai, per preservare la memoria, per non arrendersi mai. Sempre nel 2008 esce Laogai. L’orrore cinese (Spirali, Milano). Nel 2010, grazie alla documentazione da lui fornita, la Laogai Research Foundation Italia pubblica I laogai cinesi (Fede e Cultura, Verona) e nel 2012 La persecuzione dei cattolici in Cina (Sugarco, Milano). Noi non siamo tra i fan di Roberto Saviano e del suo coté politico. Ma chapeau al monologo di denuncia dei laogai con cui il romanziere ha introdotto il grande, indimenticabile, amico Harry Wu a Quello che (non) ho di Fabio Fazio il 16 maggio 2012 su LA7, in prima serata. Harry la storia l’ha cambiata, da solo, comunque. Requiescat in pace.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Ciao Harry, eroe di libertà contro l’orrore de gulag cinesi
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 28-04-2016

Quel cattolicesimo americano di Marco Rubio che sembra un racconto di Flannery O’Connor

Quella che segue è una storia strana. Un C’era una volta in America che però accade proprio mentre la si sta leggendo. È per stomaci forti e palati fini. Mescola il diavolo e l’acqua santa, cioè la sociologia e la fede. E vale tutto il valore unico e profondo che hanno le testimonianze, mentre i dogmi, intangibili, a quelli ci si può solo inginocchiare devoti e silenziosi.

La storia inizia con Donald Trump, che il 18 gennaio ha parlato alla Liberty University di Lynchburg, in Virginia ‒ la roccaforte dei fondamentalisti protestanti fondata dal “mitico” Jerry L. Falwell Sr. (1933-2007) ‒, dicendo «Due Corinzi» invece di «Seconda Lettera ai Corinzi», e prosegue con la fede cristiana granitica di Marco Rubio, il 44enne senatore Repubblicano di belle speranze che annaspa dietro l’irresistibile trombone Trump e l’unico oggi in grado di sfidarlo, il senatore Ted Cruz.

La storia la racconta Michael Kruse sull’influente The Politico ed è una storia da manuale del giornalismo d’inchiesta, corposa, ben scritta, ampiamente documentata e rispettosissima senza essere lecchina. Parla del tormentato viaggio di Rubio alla ricerca della verità, dal cattolicesimo al mormonismo poi ancora al cattolicesimo poi al protestantesimo dei battista del Sud e finalmente ancora una volta al cattolicesimo, nonché del suo singolare tenere i piedi in due scarpe: dottrina cattolica e scappatelle tra gli evangelical.

Rubio è nato nel 1971 a Miami, da genitori immigrati da Cuba prima della rivoluzione comunista. Battezzato e cresciuto cattolico, nel 1979, a 8 anni, si trasferisce con i suoi a Las Vegas, nel Nevada, dove, per influenza di una zia, prendono tutti a frequentare i mormoni. Per la sua famiglia è una cosa social, per lui invece è seria. Un Natale gli regalano una enciclopedia per ragazzi e lui va leggersi del cattolicesimo. In tivù vede la Messa di Pasqua celebrata dal Pontefice romano e decide di tornare alla fede di Roma. Portandosi dietro i suoi, anzi “strappandoli” al mormonismo. Aveva 13 anni; successe dopo la Prima Comunione ricevuta forse per mera pratica sociale da “ispano-cattolici”, ma meno male che da qualche parte certe pratiche sociali resistono ancora.

Cresciuto, muove i primi passi in politica. Il 17 ottobre 1998 sposa la fidanzatina del liceo, Jeanette Dousdebes. Della politica fa una professione e la professione si mangia la sua fede. Diviso tra “occupazioni” e “pigrizia”, si raffredda. Lui lavora a Tallahassee, lontano da casa, nella Camera dei deputati della Florida dov’ò stato eletto nel 1999, e più giù, a Miami, Jeanette frequenta i battisti del Sud con i figli. Ora del 2003 è uno di loro anche lui. Ma non era finita. Nel 2005 la politica lo porta alla presidenza della Camera della Florida e dal 2004 la questione religiosa torna ad arrovellarlo. Ha “nostalgia” delle “radici”, del cattolicesimo e del suo fervore. Va a Messa ogni mattina, si (ri)forma sulla buona stampa cattolica. Nell’autobiografia del 2012, An American Son: A Memoir, scrive: «Bramavo, letteralmente, il Santissimo Sacramento, la Santa Comunione, il punto sacramentale di contatto tra l’essere cattolico e la liturgia del Cielo». Ama l’immediatezza dell’approccio biblico evangelical, ma ha fisicamente bisogno «del vero corpo e del vero sangue di Cristo». Ritorna cattolico. Nel maggio 2008 tiene l’ultimo discorso da presidente della Camera della Florida senza immaginare che nel 2009 sarebbe poi stato eletto al Senato di Washington sull’onda dei “Tea Party”. Su The Politico Kruse riporta la scena così: «“Lasciatemi concludere con un ultimo pensiero, e si tratta della verità, e spero che nessuno si senta offeso perché nessuno deve sentirsi offeso”, disse Rubio. “Ed è questo”. Sorseggiò dell’acqua fresca da un bicchiere di polistirolo, come per prepararsi a una cosa grande. Oggi Rubio corre per la Casa Bianca ed è bizzarro pensare che questa potrebbe anche essere la sua ultima affermazione da politico. L’unica cosa che allora sapeva era che, scaduto il mandato, se ne sarebbe tornato a Miami a fare l’avvocato. Personaggio pubblico, Rubio voleva dirlo in pubblico. “Dio è reale!”, disse. La voce gli tremava per l’emozione. Con l’indice destro puntò i colleghi parlamentari. “Dio è reale”, ripeté. “Non m’importa quello che dicono i tribunali del Paese”. Stava per commuoversi? “Non m’importano le leggi che approviamo. Dio è reale! Non si può approvare una sentenza che esclude Dio da questo edificio. Non si può”». Il 2 novembre 2010 divenne senatore degli Stati Uniti. Aprì la giornata con la Messa e chiuse la serata con il discorso di vittoria: «Permettetemi di cominciare stasera riconoscendo una verità semplice ma profonda: siamo tutti figli di un Dio potente e grande». Per tutti Rubio è il cattolico che non si vergogna mai di esserlo.

Ma c’è quel ma. Rubio va a Messa nella chiesa del Piccolo Fiore di Coral Gables e frequenta i battisti del Sud nella Christ Fellowship di West Kendall, entrambi nell’area metropolitana di Miami, dove abita con Jeanette e i loro quattro figli, battezzati e cresciuti cattolici.

Negli Stati Uniti gli andirivieni religiosi sono comuni tanto quanto le conversioni. Molto è dovuto alla grande mobilità degli americani e ai diffusissimi matrimoni interconfessionali. Nonostante tutto, nella vecchia Europa è più che unico che raro (e per i buoni cattolici scioccante), ma nel Nuovo Mondo accade che cattolici tutti d’un pezzo vengano considerati influenti predicatori evangelical ‒ come nel 2005 fece Time con il sacerdote cattolico “ratzingeriano” ex luterano Richard John Neuhaus (1936-2009) ‒, che diventino evangelical “nostalgici” del cattolicesimo ‒ come l’ex enfant prodige del reaganismo Dinesh D’Souza ‒ o che come Rubio si dicano «pienamente, teologicamente e dottrinalmente fedeli alla Chiesa Cattolica di Roma» pur frequentando anche gli evangelical.

La buona sociologia (perché mica tutta è buona) indaga. Thomas S. Kidd, che fa parte del comitato sulla libertà religiosa di cui Rubio ha voluto dotarsi e che è direttore associato dell’Institute for Studies of Religion della Baylor University di Waco, in Texas (i suoi colleghi sono, per intenderci, “mostri sacri” come Rodney Stark, J. Gordon Melton e Philip Jenkins), dice che Rubio «rappresenta il tipico modello religioso degli Stati Uniti del secolo XXI». La buona sociologia dice che ciò non significa “parlamento delle fedi”, melting-pot e melassa religiose, sincretismo misto a confusione, bensì un nuova puntata del “mistero uomo”. La puntata che parla della leadership di fatto esercitata dai cattolici statunitensi sulle altre fedi nella difesa dei princìpi non negoziabili, delle conversioni al cattolicesimo (molte e poche che siano, sono sempre “di peso”), del “momento cattolico” che fa passi da gigante in politica, del pastore carismatico anglicano che porta il Papa cattolico alla convention degli evangelical . E sì, anche dei “piedi in un due scarpe” di Rubio, da non consigliare, ovvio, né da esaltare, ma da registrare sì. Sembra infatti la parabola della storia di tutto quel Paese, sempre sanamente tormentato dal cattolicesimo.

Qualcuno maligna che quella di Rubio sia solo strategia elettorale, ma è vero il contrario. La fede sincera e pubblica nella dottrina cattolica e nella Chiesa di Roma gli sta alienando le simpatie protestanti. Alla viglia delle primarie è evidente in Stati come l’Iowa (si vota il 1° febbraio), dove gli evangelical conservatori non pensano che la fede di Rubio sia un male in sé ma pensano che sia un male la sua fede “sbagliata”, e come il New Hampshire (si vota il 9 febbraio), dove i liberal e i cattolici adulti spadroneggiano. Tant’è che il favorito in ambito Repubblicano è Ted Cruz, figlio integerrimo di un pastore battista. A Rubio sembra non importare. Osserva Kruse che «Rubio vuole la salvezza più di quanto voglia la presidenza. E la prima potrebbe costargli la seconda». Perché allora è in corsa? Forse proprio solo per testimoniare questo. Come in un racconto sui protestanti della cattolica Flannery O’Connor, dove la realtà quotidiana supera il surrealismo degli scrittori.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Le molte conversioni di Marco Rubio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-01-2016

A proposito del messaggio del Presidente Mattarella inviato al mondo e agli LGBT

Domenica 17 maggio è cascata la Giornata internazionale contro l’omofobia e la transfobia, istituita per iniziativa del Parlamento Europeo nel 2007. Il Presidente della Repubblica italiana Sergio Mattarella ha inviato un messaggio al mondo e agli LGBT in cui tra l’altro ha detto: «desidero incoraggiare quanti in questi anni si sono battuti e continuano a battersi contro ogni forma di discriminazione basata sull’orientamento sessuale delle persone».

In nome dell’uguaglianza, sancito dalla Costituzione italiana e affermato nella Carta dei Diritti fondamentali dell’Unione Europea, il presidente degl’italiani ha sottolineato che «le discriminazioni, le violenze morali e fisiche, non sono solo una grave ferita ai singoli ma offendono la libertà di tutti, insidiano la coesione sociale, limitano la crescita civile. Dobbiamo promuovere il rispetto delle differenze laddove invece la diversità scatena reazioni intolleranti».

Era la giornata. Messaggio istituzionale nell’aplomb tipico dell’attuale primo cittadino italiano. La violenza, la discriminazione, etc., sono cose brutte certo. Bisogna dirlo sempre. Senza guardare in faccia ad alcuno. Magari il presidente Mattarella personalmente nemmeno ci crede alle falsità dell’ideologia di gender. Del resto non fa mistero di essere cattolico, praticante.

Ma allora perché il presidente di tutti gl’italiani si è dimenticato di una parte dei cittadini italiani, non spendendo nemmeno mezzo rigo per dire che, brutta la violenza e orrenda la discriminazione, epperò la famiglia è solo quella naturale, come ricorda anche la Costituzione italiana, il matrimonio è solo quello tra un uomo e una donna, oltre che essere indissolubile, il sesso contro natura non è una bella cosa, la discriminazione oggi spesso la fanno gli LGBT nei confronti delle persone eterosessuali, la violenza è anzitutto quella che si consuma in maniera tragica ogni giorno in troppe scuole italiane a danno di piccoli e piccolissimi, se le differenze vanno salvaguardate c’è anche da salvaguardare la differenza delle persone normali?

Sì, il presidente degl’italiani ha voluto inviare il proprio messaggio di rito a un evento di portata internazionale senza entrare nel merito dicendo le cose che nel mondo di oggi tutti si aspettano un capo di Stato dica in occasioni così.

Ma perché il presidente di tutti gl’italiani, cattolico, ha silenziato, dimenticato, censurato ed esiliato una parte, la maggior parte, dei cittadini italiani di cui ha la primazia? Dov’è finita la Costituzione?

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano il 21-05-2015

 

Il finto cristianesimo di Putin e putiniani

Mosca, 9 maggio 2015, parata militare sulla Piazza Rossa per il 70° anniversario della vittoria sul nazionalsocialismo tedesco. Prima sventolano le bandiere, ben evidente quella comunista, e poi il ministro della Difesa, Sergey K. Shoygu, buddista, si fa il segno della croce

 

Torniamo a guardare i fotogrammi della parata militare svoltasi il 9 maggio a Mosca per il 70° anniversario della sconfitta del nazionalsocialismo tedesco. Un campionario del body-building di regime per servire la minestra riscaldata della “grande guerra patriottica” di staliniana memoria. Con una naturalezza che lascia a bocca aperta, Vladimir Putin ci ha venduto l’idea che i comunisti di ieri furono buoni perché combattevano i nazisti e che dunque i russi di oggi lo siano di più perché dall’imperialismo sovietico ereditano il diritto a usare l’Armata Rossa. Decenni di sforzi per sottolineare la stretta parentela tra il fascismo rosso dell’Urss e il socialismo nazionalista del Terzo Reich, per evidenziare che “antifascista” non è sinonimo di “buono” e per imparare dal libro Stalin, Hitler. La rivoluzione bolscevica mondiale (trad. it. Spirali, Milano 2000), dell’ex agente del GRU Viktor Suvorov, che Mosca preparò l’invasione dell’Europa prima che Adolf Hitler attuasse quella delle lande russe, e tutto viene spazzato via da un burlesque fatto di stivali lucidi e sciabole tintinnanti.

Ma il massimo della propaganda (e della sua stucchevolezza), assieme al massimo dell’idiozia con cui certuni se la bevono, è il momento in cui, all’inizio di detta pomposa e pompata kermesse, il generale Sergey K. Shoygu, classe 1955, amatissimo ministro della Difesa, ha scarrozzato in limousine di Stato e si è fatto il segno della croce. Eccola qui la bella Russia nuova, imperiale e cristiana, che torna come un supereroe per sgominare tutti i villain, mostrare all’Occidente chi è che porta i calzoni e sedersi finalmente sulla testa del mondo. Peccato però che sia tutta solo una grande farsa. Il generale Shoygu è infatti russo a metà, suo padre è mongolo e non è affatto cristiano. Non è per nulla un pio e devoto figlio del Patriarcato di tutte le Russie e dell’aquila bicipite: è un buddista. Del cristianesimo non gl’importa. Gl’importa dei simboli, del potere, della psicologia delle folle. Che differenza c’è tra lui e Stalin che trasse dalla soffitta il gran principe cristiano Aleksandr Nevski solo per appuntargli sul petto la stella rossa dei bolscevichi in funzione antitedesca? Nessuna.

Plaudire a questa ipocrisia da show di prima serata è una dabbenaggine pericolosissima, non accorgersi della perfida trappola che tende ancora peggio. Ci sono infatti dei cattolici che si struggono per il buddista Shoygu e che vanno in brodo di giuggiole per quel suo gesto perfettamente ideologico. Dovrebbero invece ripassare la storia della Chiesa ortodossa, quella che fu, a certe condizioni, lasciata in pace dal potere totalitario comunista solo perché si prestò a pugnalare alle spalle gli odiati “papisti” delle Chiese cattoliche greco-orientali, ree di usurpare la liturgia bizantina. Quella che si lordò del sangue innocente dei fedeli “uniati”. Quella che da sempre esiste soltanto per graziosa concessione del potere politico, il quale la comanda a bacchetta, la dirige e la strumentalizza, le concede il diritto di respirare solo finché riesce usarla per dirigere le masse.

La storia dell’Occidente e del cattolicesimo, invece, è diversa. È la storia del dare a Cesare quel che di Cesare e a Dio quel che è di Dio che ha consentito lo sviluppo d’istituzioni democratiche (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere politico, non un regime come oggi) già nel Medioevo, prima che lo Stato fosse. È la sana competizione tra potere politico e Chiesa che ha garantito la no-fly zone della libertà personale, la libertas Ecclesiae e lo sviluppo della sana laicità. Quando il potere politico ha abusato della religione è stato fermato; quando la Chiesa ha usurpato lo spazio politico idem; e da questa sana tensione è uscito un equilibrio dinamico che ci rende orgogliosamente occidentali. Talora stanchi e deboli, sì; ma sempre meglio del machismo ipocrita dei barbari alle porte. Dovere spiegare ancora a certi cattolici goduti e plaudenti che le prime vittime di spalle di quel machismo sarebbero proprio loro, fa cadere le braccia.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 19-05-2015

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In USA agnostici e atei hanno già superato i cattolici

I cattolici sono la seconda confessione religiosa più ampia degli Stati Uniti d’America; ma non si sbaglia se, al di là delle cifre fredde, li si considera la Chiesa maggioritaria del Paese, giacché fare di tutti i protestanti un fascio è impossibile. Le cose stanno però cambiando velocemente. Per la prima volta il numero di chi si dichiara non credente (atei, agonistici, indifferenti) supera quello dei cattolici.

Lo afferma un’analisi del Pew Research Centre (PRC), il famoso istituto di ricerca statistica, demografica e demoscopica di Washington. Nel 2007, anno dell’ultimo censimento religioso effettuato dal PRC, negli Stati Uniti vi erano 227 milioni di adulti e poco più del 78% di essi, cioè circa 178 milioni di persone, si professava cristiana. Nel 2014, anno cui si riferisce la nuova indagine resa pubblica pochi giorni fa, la popolazione adulta è salita a quasi 245 milioni di persone, ma solo il 71%, circa 173 milioni, si professa cristiana. In 7 anni vi è stato un incremento di 18 milioni nella popolazione adulta, ma una diminuzione di 5 milioni tra i cristiani, l’8%.

Il fenomeno interessa tutte le Chiese cristiane, poiché sempre maggiore è il numero degli statunitensi (specialmente della cosiddetta millennial generation, o Generazione Y, cioè i nati tra gli anni 1980 e i primi 2000) che non si riconoscono in alcuna fede. Ma è particolarmente stridente per i cattolici. Nel campione di persone intervistate dal PRC, 35mila, il 31,7% si dichiara nata e cresciuta in ambienti cattolici, ma di loro ben il 41% non è più cattolica. Il 12,9% degli adulti di oggi sono cioè ex cattolici. Un baratro. A vantaggio dell’agnosticismo o dell’ateismo militante, la cui percentuale è salita dal 16 del 2007 al 23 del 2014. I cattolici americani sono oggi 51 milioni ma vuol dire che hanno perso tra l’1 e i 3 milioni di fedeli, passando in totale dal 23,9% della popolazione al 20,8%. Gli agnostici e gli atei sono hanno invece compiuto un balzo in avanti di 6,7 punti percentuali. Stante che i protestanti evangelical hanno perso lo 0,9% e i protestanti mainline (presbiteriani, battisti, luterani ed episcopaliani) il 3,4%, significa che il protestantesimo americano ha perso più del cattolicesimo (come avviene da tempo), ma soprattutto che adesso gli agonistici e gli atei battono i cattolici, passando dal 16,1% al 22,8%, in tutto 56 milioni di persone, con una crescita di 19 milioni in 7 anni.

Le cause dono numerose, diverse e intrecciate, ma senza tema di smentita si può affermare che il protestantesimo classico convince sempre meno, che l’esperienza emotivamente forte di un cristianesimo poco istituzionalizzato e molto carismatico continua a tenere, che le religioni non cristiane fanno proseliti (musulmani, ebrei, buddisti, induisti e altri sono passati dal 4,7% al 5.9%) e che il cattolicesimo statunitense è in forte crisi. Oltre al fatto che la secolarizzazione avanza con gli stivali delle sette leghe. Secolarizzazione e cattolicesimo seguono cioè, negli Stati Uniti, percorsi inversamente proporzionali.

Da molti punti di vista, la secolarizzazione galoppante è, per gli Stati Uniti, una novità. Il dato religioso ha sempre pesato fortemente nella vita statunitense, dall’uomo della strada fino alle massime istituzioni e questo pur conservando sempre intatta la laicità della res publica, soprattutto perché di laicità non giacobina non si tratta. In questo contesto fortemente religioso, anzi cristiano, il sentimento anticattolico (alimentato da una onnipresente galassia di gruppi e gruppuscoli “nativisti” e “antipapisti”) è stato una costante; anzi, per certi versi all’inizio determinante. Ma, provvidenzialmente, l’architettura istituzionale del Paese è stata modellata dagli artefici degli Stati Uniti, in stragrande maggioranza non cattolici, in base ai precedenti storici offerti dalla Grecia classica e da Roma antica, dalle dispute medioevali e dal modello inglese, nel sospetto costante verso ogni assolutismo e statalismo, dotata di mille misure antitiranniche e nel più totale rispetto della libertà religiosa. Questo ha fatto sì che la crescita dei cattolici, infima minoranza all’inizio (spesso perseguitata in epoca coloniale), non fosse impedita (non più impedita) da alcun ostacolo formale. Del resto, anche la crescita dei gruppi religiosi concorrenti, che peraltro partivano da posizioni di enorme vantaggio, non aveva ugualmente alcun ostacolo. In regime di libero mercato, dunque, i cattolici hanno saputo approfittare del sistema americano di separazione tra Stato e Chiese, benedicendolo (perché una Chiesa di Stato americana avrebbe certamente penalizzato e alla fine estromesso i cattolici) e crescendo come nessuno si sarebbe mai aspettato.

C’è un libro semplice e meraviglioso, negli Stati Uniti, che s’intitola The American Catholic Almanac (Image, New York 2014). Compilato da Brian Church e Emily Stimpson, è un breviario di letture quotidiane di una singola paginetta dove, giorno dopo giorno, sono proposti alla memoria e alla riflessione figure di santi e di patrioti, di laici e di ecclesiastici, di avvenimenti e di felloni, tutti avente in comune la fede cattolica (o l’avversione a essa, finita però provvidenzialmente male per i cattivi). L’idea è quella di mostrare ai credenti e ai non credenti che la fede cattolica non è un corpo estraneo al Paese né un mero fenomeno d’importazione, ma la parte migliore di esso, il vero sensus nationis e persino lo strumento attraverso cui gli USA sono diventati il grande Paese che (ancora) sono. Solo una firma su 56 nella Dichiarazione d’indipendenza del 1776 è di un cattolico, Charles Carroll di Carrollton (1737-1832). Persino Al Capone ha alla fine piegato il ginocchio a Cristo. Le scuole americane fondate da vescovi e da santi sono legione. Già nel Cinquecento in Georgia si moriva martiri per l’indissolubilità del sacramento matrimoniale. E il presidente Andrew Jackson (1767-1845), protestante presbiteriano, era convinto di dovere la vittoria nella battaglia di New Orleans contro i britannici, l’8 gennaio 1815, alle preghiere che le suore orsoline avevano rivolto alla Vergine Maria. Oggi che molti, troppi cattolici americani rinnegano la loro Chiesa su questioni basilari come l’aborto o l’omosessualismo tutto questo inizia a trascolorare in un passato lontano. In soldoni, è esattamente questo che lo studio del PRC rileva.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 18-05-2015

Nazionalisti e pro-gay, lo strano caso dell’Irlanda

«Nel nome della Santissima Trinità, da cui proviene ogni autorità e a cui, come ultimo fine, debbono riferirsi tutte le azioni sia degli uomini sia degli Stati, Noi, il popolo dell’Éire, umilmente ci riconosciamo debitori del nostro Signore divino, Gesù Cristo, che diede sostegno ai nostri Padri lungo secoli di prove…». Il preambolo della Bunreacht na hÉireann, la Costitruzione della repubblica d’Irlanda, recita così da quando fu varata nel 1937, ma oggi va stretta a troppi irlandesi. Tanto che la vogliono modificare attraverso un referendum, il 22 maggio. Sì, non è quell’incipit trionfale la preoccupazione primaria dei progressisti dell’Isola Verde, ma non è lo stesso una buona notizia. Fra tre settimane, infatti, gl’irlandesi saranno chiamati alle urne per pronunciarsi sui due emendamenti alla Bunreacht ammessi dalla Convenzione costituzionale convocata per la prima volta nella storia del Paese repubblicano il 1° dicembre 2012 e scioltasi il 31 marzo 2014: uno riguarda l’abbassamento da 35 a 21 anni dell’età minima affinché un cittadino irlandese possa candidarsi alla presidenza del Paese, ma l’altro punta a introdurre nell’ordinamento giuridico irlandese il “matimonio” omosessuale.

Ora, per l’Occidente che procede a marce serrate verso la “normalizzazione” totale dell’omosessualismo un mutamento di questo tenore non è certo uno shock, ma per l’Irlanda sì. Perché comunque l’Irlanda è ancora il Paese dove la religione mantiene rilevanza sociale e culturale, dove la liberalizzazione dell’aborto procede più lenta che in ogni altro luogo, dove la secolarizzazione avanza come ovunque ma spesso in modo più sornione. Se dunque il 22 maggio vincessero le forze favorevoli al “matrimonio” omosessuale, l’Irlanda potrebbe trovarsi nella medsima situazione in cui si trovò l’Italia all’indomani del referendum sul divorzio del 1974: il risveglio traumatica da un sogno andato rapidamente in fumo.

Le premesse, purtroppo, ci sono tutte. Ampliamo lo sguardo all’intera Isola (cioè anche al Nord facente parte del Regno Unito) e prendiamo per esempio il Sinn Féin, il partito dal nome gaelico (significa “Noi stessi”, ma anche “Noi soli”) che è la quintessenza del nazionalismo storico irlandese e che da sempre studia da “partito dei cattolici” sia nella repubblica irlandese a sud sia in Irlanda del Nord. Il Sinn Féin campa immeritatamente di rendita sull’onda di un’equazione che in verità assomiglia a un corto circuito e che più o meno suona così: gl’irlandesi sono buoni perché sono cattolici (e sono buoni cattolici perché sono irlandesi); tutti gl’irlandesi sono buoni d’ufficio perché sono battezzati cattolici; essere nazionalisti ed essere cattolici in Irlanda è sostanzialmente la stessa cosa (il che implica che non sono veri o buoni irlandesi tutti gli altri, puta caso magari gli unionisti o “i protestanti”, realtà comunque non automaticamente sinonimiche).

Ma si dà il caso che il Sinn Féin il suo nazionalismo lo abbia sempre giocato a sinistra e che oggi il soi-disant “partito della nazione” sia, nell’Isola (tanto nel Sud repubblicano indipendente quanto nel Nord istituzionalmente unito alla Gran Bretagna), uno dei principali nemici del matrimonio (l’unico possibile) e della famiglia naturale. Da tempo la branca del Sinn Féin attiva nell’Irlanda del Nord (dove il partito gioca ancora più che nella repubblica del sud il ruolo di “voce unica” dei nazionalisti “cattolici”) invoca a gran l’equiparazione delle unione tra persone dello stesso sesso al matrimonio. Tutto perduto allora? Non proprio. Per ben quattro volte in anni recenti, infatti, il “partito dei cattolici” ha costretto l’Assemblea legislativa dell’Irlanda del Nord, dove detiene la maggioranza politica, a discutere e a pronunciarsi su quella proposta ma per tutte e quattro le volte ne è uscito sonoramente sconfitto.

L’Irlanda del Nord rimane cioè un’oasi felice: uno dei pochi luoghi dell’Occidente dove non solo il matrimonio omosessuale resta illecito, ma dove soprattutto le forze che mirano a ribaltare la situazione vengono continuamente battute. In questo unico angolo di Regno Unito dove il matrimonio resta sempre e solo quello tra un uomo e una donna, la famiglia naturale, piaccia o no, resiste anche in sede legislativa non certo grazie alle forze politiche del nazionalismo “cattolico” ma per merito degli avversari politici, gli unionisti (cattolici e non). E la cosa è così seria da avere allarmato un colosso della bontà come Amnesty International, l’organizzazione che dovrebbe occuparsi dell’abolizione della tortura e della pena di morte nel mondo e che invece ha dichiarato guerra aperta ai nordirlandesi affermando, sin dalla primavera 2013, che se la situazione non muterà finirà tutto davanti a un tribunale dei diritti umani. Riusciranno il 22 maggio i repubblicani del sud a sbugiardare i loro falsi profeti come sono capaci di fare gli unionisti del nord?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-05-2015

 

Frances A. Yates, la bella accademica autodidatta che viveva immersa nell’occulto

Frances A. Yates (1899-1981)

Adorava l’Italia, da noi era di casa ed è stata un’eccezionale italianista pur di fatto essendo autodidatta. Tutt’uno con il Warburg Institute dell’Università di Londra, la mecca degli studiosi dei secoli XV e del XVI dove ha insegnato per un quarantennio, ha lasciato pietre miliari quali Giordano Bruno e la tradizione ermetica (che quest’anno compie 50 anni e non li dimostra), L’arte della memoria (1966 in edizione originale) e L’illuminismo dei Rosa-Croce (1972). Sì, è Frances A. Yates (1899-1981); e finalmente la sua storia la svela Marjorie G. Jones in Frances Yates e la tradizione ermetica, pubblicato ora in italiano da CasadeiLibri di Genova (pp. 302, euro25,00).

La Jones vive a Filadelfia, ha studiato Legge alla Rutgers di Newark (Stato di New York), ha lavorato per 20 anni nel settore bancario, poi ha mollato tutto, è tornato a scuola, si è innamorata della Yates e, con una tesi su di lei, si è laureata in Storia alla New School della Grande Mela. Oggi insegna l’arte di Clio e questo è il suo primo libro, uscito negli USA nel 2008 e già tradotto in giapponese nel 2010. La sua passione è la storia al femminile, quella che Oltreoceano viene persino chiamata “herstory” (perché l’aggettivo his, involontariamente contenuto nel sostantivo history, sa troppo di maschio…). Surreale, certo; ma solo con una Jones così si riesce a vedere la Yates oltre i panni pur sontuosi della studiosa, riguadagnandone pure le forme di donna ‒finché le due sagome si sovrappongono

Marjorie G. Jones

perfettamente.

Nessuno come la Yates ha saputo convincerci (e allora era autentico pionierismo) che nel Rinascimento a rinascere furono soprattutto il misticismo neoplatonizzante, le arti teurgiche e l’esoterismo, e che dunque, lungi dall’essere solo il rifiuto della cattolicità dei “secoli bui”, l’alba del mondo moderno è stata una miscela, potenzialmente esplosiva, tra illuminatismo e illuminismo. Non cioè la negazione del rapporto tra uomo e Dio, ma un mondo diverso di pensarlo. Ed è qui che la studiosa si è fatta tutt’uno con l’oggetto studiato.

Frances A. Yates (1899-1981)

Figlia di un anglicano arciconservatore, la Yates mescolò quel certo scetticismo coltivato sin da piccola a una cultura anglicana di fatto cattolica che amava il ritualismo e rigettava il puritanesimo “nazista” protestante. La sua vita e la sua carriera hanno incrociato le strade di più di un talento, dal rinascimentalista Edgar Wind (1900-1971), che la reclutò al Warburg Institute ammaliato dai suoi primi e innovativi studi su Giordano Bruno (1548-1600), allo storico austriaco dell’arte Ernst Gombrich (1909-2001), per non voler che solo accennare degl’influssi virtuosamente subiti da personaggi purtroppo dimenticati come il fisico francese Pierre Duhem (1861-1916). Ma questa grande messe di riferimenti e segnacoli ha sempre flirtato con lo spaesamento più angosciante. Studiando l’anima ermetica di Bruno (agli albori della carriera) o (alla fine della vita) il cabalismo cristianizzante di John Dee (1527-1608) è stato come se la Yates (la Jones lo intuisce benissimo) volesse gridare al mondo la fragilità di una esistenza in bilico, perduta oramai la rassicurante condizione dell’Inghilterra vittoriana e in costante ricerca di un nuovo approdo, di un ubi consistam, di un criterio confortante. Il mondo visibile alla Yates, però, soprattutto dopo i disastri delle guerre mondiali, non è stato capace di offrire nulla di veramente alternativo alla precarietà, e così lei (e chissà quanta gente come lei) non è mai riuscita a sganciarsi da quel loop che, partendo dall’eroismo eretico del Rinascimento, sapeva inesorabilmente tornare sempre e soltanto lì. La Yates percorse insomma la tradizione ermetica come se cavalcasse alla cerca del graal: l’armonia capace di risanare il mondo in frantumi, ma costantemente sfuggente a causa dei peccati dell’uomo. Una donna perfettamente novecentesca. Coltissima e per anni fumatrice impenitente, priva di padri e persino di un uomo da amare, dilacerata e nostalgicamente bella come un cammeo preraffaelita. Con un lascito scientifico impagabile.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La bella accademica autodidatta che viveva immersa nell’occulto
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 305, Milano 27-12-2014, p. 25

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L’esperimento di Miller, il suo flop e quella tautologica superstizione scientista

Stanley L. Miller (1930-2007)

Come titola Le Scienze, due fisici italiani hanno appena compiuto Un passo avanti nella spiegazione dell’origine della vita. Franz Saija e Antonino Marco Saitta ‒ il primo ricercatore dell’Istituto per i processi chimico-fisici del Consiglio nazionale delle ricerche di Messina, il secondo professore di Fisica nell’Università Pierre et Marie Curie di Parigi ‒ hanno infatti riprodotto al computer, e quindi confermato, i celebri esperimenti con cui negli anni 1950 il biochimico statunitense Stanley L. Miller (1930-2007) dimostrò in laboratorio – così sintetizza la Repubblica − «la possibilità di formare spontaneamente gli aminoacidi, le molecole base della vita, sottoponendo a intense scariche elettriche le semplici molecole inorganiche presenti nel brodo primordiale così come ipotizzato già nel 1871 da Charles Darwin». Ma Miller non è mai affatto affatto a trarre la vita dalla materia inorganica.

I suoi esperimenti hanno solo prodotto una grande quantità di composti chimici, “fideisticamente” detti contenere presunti ed enigmatici “elementi prebiotici”, i quali però per “funzionare” dovevano comunque essere estratti e purificati in modo alquanto sofisticato (più parecchi altri materiali “inutili”). Mai cioè tutti e contemporaneamente quei classici 20 aminoacidi proteici che farebbero legittimamente parlare di “vita in laboratorio”. Il tutto con una resa bassissima (il 15% al massimo), che è come dire che l’esito principale di quei procedimenti è lo scarto. Insomma un flop, se l’obiettivo chiesto a Miller è creare dal nulla la vita in provetta spingendo l’inorganico a trasformarsi in organico, ma un grande successo se lo scopo è produrre minestroni chimici destinati alla pattumiera. Del resto, se uno scienziato avesse sul serio creato la vita dal niente, non sarebbe cambiato il mondo? O quanto meno lui non ci avrebbe vinto il Nobel?

Aleksàndr I. Oparin (1894-1980)

L’idea base di Miller fu ricreare le condizioni dell’atmosfera terrestre delle origini così da provocare “come allora” la scintilla della vita e assistere in diretta oggi al processo. Nessuno però ha mai saputo né ancora sa quale sia stata la composizione dell’atmosfera terrestre delle origini. Quindi Miller la inventò, decidendo che l’atmosfera della Terra di “miliardi di anni fa” fosse simile a quella attuale di Giove: in massima parte ammoniaca, metano e idrogeno. Gli esiti dei suoi esperimenti dipesero dunque dalle arbitrarie premesse da cui egli partì all’inizio, dimostrando semplicemente la coerenza interna del suo modello teorico. La più famosa di quelle premesse arbitrarie è il «brodo primordiale», la fantasiosa e gigionesca espressione con cui negli anni 1920 il biochimico russo Aleksàndr I. Oparin (1894-1980), eroe “scientifico” dell’Unione Sovietica comunista, aveva battezzato quell’insieme variegato di sostanze carboniose che, interagendo con la famosa “atmosfera terrestre delle origini” grazie a radiazioni ultraviolette e fulmini, si sarebbe diluita negli oceani per poi casualmente formare le prime biomolecole in perfetta armonia con il materialismo dialettico marxista. Ipotesi analoga fu ideata contemporaneamente ma in modo indipendente dal biologo britannico John B.S. Haldane (1892-1964), altro comunista provetto che restò leninista anche dopo le delusioni provocategli da quella catastrofica “scienza” stalinista che Oparin appoggiava. Oparin non se lo filò nessuno finché il chimico e fisico statunitense Harold C. Urey (1893-1981) formulò un’ipotesi sulla formazione del sistema solare che andava d’accordo con il «brodo primordiale». Insieme a Urey (lui sì Premio Nobel ma per la scoperta del deuterio, un isotopo dell’idrogeno), Miller riprese quindi Oparin (e Haldane), e, osserva il biologo Enzo Pennetta, «costruì un’apparecchiatura e la fece funzionare per studiarne i risultati». Ciò che dimostrano gli esperimenti di Miller e Urey è che i loro esiti sono coerenti con le premesse poste dagli stessi Miller e Urey, coerenti con l’ipotesi di Oparin (e di Haldane), coerenti… con l’ideologia marxista-leninista…

John B.S. Haldane (1892-1964)

Oggi quel che si dice abbia fatto (e però non è vero) Miller porta il nome, “elegante”, di “abiogenesi”, ma è solo l’antica superstizione (un bel po’ panteista) della “generazione spontanea” della vita da ciò che vita non è, in virtù di un principio “magico” insito nelle pieghe della materia sterile. Questa superstizione, però, diffusa nel pensiero scientista moderno in ripresa degli aspetti più “misteriosofici” e decadenti del pensiero pagano, è stata da tempo rigorosamente confutata a norma di metodo scientifico galileiano dal medico toscano Francesco Redi (1626-1697), dal biologo emiliano Lazzaro Spallanzani (1729-1799) e dal biologo francese Louis Pasteur (1822-1895), tutti buoni cattolici e tutti scienziati autentici, il secondo persino padre gesuita.

Torniamo allora ai due ricercatori italiani. Ciò che la loro riproduzione al computer degli esperimenti di Miller ottiene è, dice Le Scienze, identificare «nell’intensità dei campi elettrici presenti nell’ambiente il fattore chiave che indirizza le reazioni chimiche a produrre particolari molecole complesse invece di altre». Cioè appurare che le scariche elettriche simulate dal loro computer per imitare gli esperimenti di Miller fanno quello che i fulmini simulati da Miller fanno nei suoi esperimenti. L’ennesima constatazione della coerenza interna tra gli esiti di un certo procedimento e le sue iniziali premesse arbitrarie, a loro volta coerenti con premesse arbitrarie precedenti. Giusto per non dire tautologia. Perché, commenta Pennetta, si sa che «i modelli computerizzati possono dare i risultati più disparati in base ai parametri che vengono inseriti». E così l’unico criterio di verifica ammesso dalla scienza, la realtà sperimentale, si allontana drammaticamente sempre di più,

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Non muore il sogno della creazione senza Dio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 14-09-2014

Francesco Redi (1626-1697)

Louis Pasteur (1822-1895)

Lazzaro Spallanzani, S.I. (1729-1799)

La lezione di Kennedy. Realizzare buoni affari fa bene pure all’anima

Nel mondo cattolico si aggira uno spettro ed è l’idea che la ricchezza sia opera esecranda del demonio; ma è un falso clamoroso, anche se oggi troppi stanno facendo carte false per cercare di arruolare in certe improbabili crociate pauperiste persino il magistero di Papa Francesco. Meno male che esistono esorcisti come Robert G. Kennedy, docente alla facoltà di Etica e Diritto degli affari dell’Opus College of Business della University of St. Thomas che sorge nelle “città gemelle” del Minnesota, St. Paul e Minneapolis, diplomato e laureato in Filosofia, Management e Studi medioevali, e nessuna parentela con il quasi omonimo ministro della Giustizia assassinato nel 1968. Il suo antidoto contro quel fantasma brutto e pericoloso si chiama, schietto e assertivo, Il bene che fanno gli affari (introduzione di Salvatore Rebecchini, Fede & Cultura, Verona 2014, pp. 122, 9 euro), un piccolo e sapido reminder a uso non solo dei cattolici, pubblicato originariamente nel 2006 da quella vera e propria fucina di pensiero intelligente e cristallinità evangelica che è l’Acton Institute for the Study of Religion & Liberty di Grand Rapids, nel Michigan.

Oggi il vangelo aprocrifo dell’antiricchezza guadagna terreno citando gli anatemi del Pontefice contro un’economia che riduce l’uomo al mero consumo, ma la cosa davvero non c’entra. L’uomo rattrappito dal consumismo che il Papa denuncia è infatti solo l’“utopia concreta” della grande e terribile famiglia dei socialismi, non certo quella dell’economia libera fondata sulla sacralità della proprietà privata che regge, ricorda Kennedy, il virtuoso mondo del business. Quando infatti la tassazione esagerata espropria i risparmi, impedendo d’investire in condizioni migliori di vita, il cittadino altro non fa che consumare “alla giornata” quel poco che gli è lasciato per sopravvivere proprio come soggetto da continuare a spremere. Ma questo è lo Stato servile disegnato dai collettivismi e dai dirigismi che si reggono sulla “libertà vigilata” dei cittadini, non il Vangelo.

«Creare ricchezza», osserva invece Kennedy, «significa portare un ordine maggiore nella creazione, utilizzando l’intelligenza umana e l’ingegno per svelare i segreti della natura e per escogitare nuovi modi per soddisfare i bisogni umani. Significa utilizzare nuovi strumenti per rendere la terra produttiva, per avere una maggiore e migliore produzione; significa anche impiegare nuove forme di energia per ricavare una maggiore efficienza da ogni sorta di attività; significa condividere le tecnologie e le tecniche – tra gli individui e tra le nazioni – in modo che sempre più persone possano partecipare alla realizzazione della propria prosperità e a quella delle loro comunità; significa, soprattutto, utilizzare l’intelligenza e la conoscenza per soddisfare i reali bisogni umani, dal punto di vista di un’autentica antropologia e visione dello sviluppo umano».

Guadagnare, risparmiare, investire e far girare denaro e affari produce abbondanza, e l’abbondanza è l’unico modo conosciuto per aiutare i poveri nel solo modo possibile: farli smettere il più presto possibile di essere poveri (affinché – e questo è il carico da 11 che il cattolico ci mette – essi si dispongano alla predica non più distratti dai brontolii della pancia vuota). Tra i businessmen ci sono dei farabutti? Ovvio, dice bene Kennedy, ma né più né meno che in altre categorie di persone. Già i famosi capponi del Manzoni ricordavano del resto quanto può essere profonda la meschinità dei poveri.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 159, Milano 06-07-2014, p. 31

Gerhart Niemeyer, filosofo della politica

Ultima opera dello scienziato e filosofo della politica statunitense (ma oriundo tedesco) Gerhart Niemeyer (1907-1997), Within and Above Ourselves: Essays of Political Analysis è stato pubblicato (Intercollegiate Studies Institute, Wilmington [Delaware]) nel 1996 con introduzione di Marion Montgomery (1934-2002), uno dei grandi letterati “sudisti” del Novecento, studioso raffinato di Eric Voegelin (1901-1985), Flannery O’Connor (1925-1964), T.S. Eliot (1888-1965), Aleksandr Solzenycn (1918-2008). Lo stesso Niemeyer è stato allievo diretto, e quindi interprete attento, di Voegelin.

Quel suo ultimo libro annuncia sin dal titolo le cifre del pensiero del beato Giovanni di Ruysbroeck (1293-1381), mistico fiammingo del secolo XIV secolo di cui Niemeyer scelse parole a prima vista strane per battezzare un volume di analisi politica. “Dentro e sopra di noi”: queste, secondo Niemeyer, sono infatti le coordinate della vera filosofia politica intesa come ratio dell’organizzazione della civitas humana (per dirla con l’“economista dal volto umano” Wilhelm Röpke [1899-1966]). “Dentro di noi”, perché la politica è morale sociale e perché la civiltà si regge sull’intima connessione (non identità stretta) fra ordine interiore e ordine della res publica. “Sopra di noi”, perché l’ordine temporale è preceduto da un ordine spirituale che il primo può assecondare o contestare in radice, originando quindi da una la filosofia conservatrice e dall’altro l’opzione rivoluzionaria, ma mai ignorare.

 Niemeyer si riconosceva nella prima, conosciuta, studiata e apprezzata negli Stati Uniti d’America (dove emigrò all’avvento del Terzo Reich). Il suo debito nei confronti di Voegelin è dichiarato. Niemeyer ‒ che a quasi novant’anni si mise a studiare la lingua italiana a Parma, riuscendo in tempo piuttosto breve a padroneggiarla discretamente ‒ è infatti stato uno dei massimi interpreti, analizzatori e continuatori delle speculazioni del grande studioso dello gnosticismo moderno, ai cui insegnamenti egli ha pure saputo unire le sapide lezioni desunte dalla filosofia classica e medioevale, dalla tradizione costituzionale britannica, dal pensiero del citato Solzenicyn e da quello di Albert Camus (1913-1960).

Within and Above Ourselves è una densa e significativa raccolta di saggi che si divide nelle quattro parti in cui la lettura niemeyeriana dell’indagine voegeliniana articola la “distinzione nell’unito” della vera filosofia. La prima prende in considerazione la natura, la storia, la fede e i rapporti che legano fra loro queste diverse realtà; la seconda indaga il quadrinomio Dio e uomo, mondo e società; la terza s’incentra sulle credenze dell’uomo e sulle strutture del suo vivere comunitario; la quarta s’interroga sulla pluralità delle culture e delle ideologie umane, nonché ‒ specularmente ‒ sulle concezioni di ordine che alla disgregazione del relativismo si oppongono con forza. Un vero testamento.

Niemeyer ha svolto per anni attività di analista politico per una serie d’istituzioni private e di organismi ufficiali del governo statunitense, scandagliando nei minimi particolari la mentalità dell’agire comunista ‒ sovietico in particolare ‒ per discernere con chiarezza nell’oscurità delle sue pieghe e dei suoi anfratti quel seme ideologico distintivo che ha fatto del marxismo-leninismo il vertice della Modernità politica. È certamente a uomini come lui che si deve l’atteggiamento “maccartista” e “goldwateriano” di una certa parte degli Stati Uniti ‒ e delle loro Amministrazioni politiche ‒, decisi a non fermarsi al contenimento del nemico sovietico, ma a puntare al suo completo annientamento militare ed economico in quanto (come dirà Ronald W. Reagan [1911-2004] negli anni 1980) «impero del male».

Alle analisi del comunismo «intrinsecamente perverso» (per riprendere una famosa espressione di Papa Pio XI [1857-1939 nell’enciclica Divini Redemptoris, del 1937]), Niemeyer ha dedicato volumi, tempo, sudore e passione nemmeno sognate dalle derisioni della “sindrome di Rambo” nordamericana in cui un po’ tutti, prima o dopo, cadiamo. Per lo studioso tedesco-americano, infatti, la base ultima e fondante della guerra senza quartiere in cui necessariamente l’Occidente doveva impegnarsi contro l’Est è stata di natura etica, filosofica e addirittura teologica. Una sorta di guerra di religione. Dicendo che il “maccartismo” e il “goldwaterismo” sono stati tagliati dal tessuto niemeyeriano non si getta affatto discredito su un  pensatore di alto rango quale è stato l’autore di Within and Above Ourselves, ma si conferisce dignità nuova a due fenomeni ‒ epifanie di una “fede” certa ‒ tanto importanti quanto travisati. In Niemeyer, l’intransigenza dell’analisi filosofica si accompagnava a una dolcezza di animo davvero singolare.

Un provincialismo culturale di antica origine ideologica ha per decenni permesso che autori e commentatori di prima grandezza come Gerhart Niemeyer scomparissero senza quasi batter colpo nel nostro Paese. Filosofo dell’Essere e dell’Ordine dalla straordinaria fecondità intellettuale, lo studioso tedesco-americano meriterebbe davvero ‒ anche post mortem ‒ di entrare in dialogo con certi stantii intellettuali di professione di casa nostra.

Niemeyer era un gran cultore dell’opera dello scrittore, critico letterario e apologeta irlandese anglicano C.S. Lewis (1898-1963). Negli Stati Uniti, Niemeyer riscoprì (dopo un abbaglio “socialistico” di gioventù) la fede cristiana e la prese tanto sul serio da diventare diacono (sposato, con figli) della Chiesa episcopaliana. Ricordo ancora benissimo la sera in cui, in un ristorante di cucina tradizionale lombarda, nel cuore della mia Milano, città in cui si trovava per conferenze, Niemeyer mi comunicò, con le gote un poco arrossate, di essersi convertito al cattolicesimo. Aveva 86 anni. Brindammo con dell’ottimo vino.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 15-05-2014

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Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

today’s pic

St. Patrick’s Cathedral, New York

Il ritorno di Jijé, genio cattolico dei fumetti

Nel centenario della nascita del disegnatore belga Joseph Gillain (1914-1980), in arte “Jijé”, l’Italia riscopre il fumetto francofono. Per la verità, i protagonisti della sua stagione d’oro non sono mai andati in soffitta. I periodici ritorni del migliore di tutti, il belga Georges Remi (1907-1983), in arte “Hergé”, hanno reso popolare Tintin anche tra i più giovani (ultimamente complice il cinema di Steven Spielberg); e il 35° albo della serie degl’irriducibili galli, Asterix e i Pitti (trad. it., Mondadori 2013), il primo non firmato dai francesi René Goscinny (scomparso nel lontano 1977) e Albert Uderzo (oramai troppo anziano), ma dai discepoli Jean-Yves Ferri e Didier Conrad, è il segno di una nuova alba. Epperò lo strapotere dei comics statunitensi ha sempre schiacciato gli autori percepiti a torto o a ragione come “minori”.

Di grande rilievo è dunque l’iniziativa della milanese ReNoir (non nuova a rilanci importanti) che, mentre la Maison de la Bande Dessinée di Bruxelles lo celebra in una mostra fino al 29 giugno, ripropone il meglio di Jijé. Anzitutto il western Jerry Springs. L’integrale, 1954-1955 (pp. 236, €29,90), finalmente proposto in un albo unitario come voleva lui. Ma come scordarne anche la biografia a fumetti, fedelissima al dato storico, Don Bosco (pp. 120, €. 16,90)? Sì, proprio lui. In timing perfetto con le celebrazioni del bicentenario della sua nascita, che si stanno svolgendo in tutta Italia e che culmineranno l’anno venturo, il santo torinese raccontato da Jijé ‒ tradotto e vendutissimo in tutto il mondo ‒ ricorda del resto in maniera decisa quanto su tutta la scuola franco-belga sia forte l’imprinting cattolico. Negli anni 1930-1940, furono proprio degli ecclesiastici – lo sottolinea il sociologo delle religioni Massimo Introvigne, attento indagatore della pop culture – ad avviare al fumetto i futuri grandi nomi della scuola franco-belga nell’intento di ricuperare i giovani alla fede e di arginare l’ateismo comunista, tanto che alcuni di loro finirono persino per impegolarsi con movimenti fascisti.

Dal milieu cattolico vengono infatti l’insuperabile Hergé, persino il belga Pierre Culliford (1928-1992), in arte “Peyo”, creatore dei Puffi, e appunto Jijé, cattolico militante per tutta la vita. Il suo cow-boy Jerry Springs, che sfida i colossi americani sul loro terreno spesse volte vincendo, è un vero campione di valori e di virtù cristiane. Nel catalogo ReNoir fa insomma un figurone accanto al Medioevo del Principe Valiant, al Don Camillo a fumetti e all’adattamento fumettistico del Padre Brown di Gilbert K. Chesterton.

Versione originale e integrale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il ritorno di Jijé, genio a fumetti della scuola belga,
in Libero quotidiano [Libero], Milano 18-03-2014

Obama e l'”arma” a doppio taglio degli immigrati

Il secondo mandato presidenziale di Barack Obama sarà una botta di radicalismo, maggiore di quello visto sin qui. La riforma della legge sull’immigrazione, per esempio, per strumentalizzare ideologicamente i latinos e i loro molti bisogni.

Obama e l'”arma” a doppio taglio degli immigrati

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il “mio Napoliano” ripreso

Il mio articolo sul giudice Andrew P. Napolitano, campione delle libertà personali, uscito su Italia Domani il 13 gennaio 2013, è stato ripubblicato su

– the Right Nation del 15 gennaio

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– quotidiano L’Opinione delle Libertà del 16 gennaio

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– sito Internet de L’Opinione delle Libertà del 16 gennaio

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il “mio Michigan contro l’Obamacare” ripreso

Il mio articolo sull’importante vittoria ottenuta dalle Domino’s Farms di Tom Monagahan contro il controllo delle nascite imposto dall'”Obamacare”, uscito su La nuova Bussola Quotidianail 14 gennaio 2013, è stato ripubblicato in

– sito Internet del quotidiano L’Opinione delle Libertà del 15 gennaio

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– quotidiano L’Opinione delle Libertà del 15 gennaio

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Parte dal Michigan la rivolta contro l’Obamacare

Thomas Monaghan, miliardario cattolico, vince la causa contro la riforma sanitaria di Barack Obama che lo obbligherebbe a pagare contraccezione, aborto e sterilizzazione ai propri dipendenti. Inizia la rivolta americana in nome della Costituzione. La libertà religiosa è un bene pubblico. Di seguito la versione originale e completa del mio articolo pubblicato con il titolo Parte dal Michigan la rivolta contro l’Obamacare su La nuova Bussola Quotidiana di oggi.

* * *

Parte dal Michigan la riscossa contro la riforma sanitaria di Barack Obama che obbliga i datori di lavoro a fornire gratuitamente i metodi per il controllo delle nascite (contraccezione, aborto, sterilizzazione) ai propri dipendenti sotto forma di assicurazione sulla salute. E tutto inizia con Thomas Monaghan, miliardario e cattolico.

Classe 1937, nato ad Ann Arbor, in Michigan, da ragazzino ha iniziato come pizzaiolo a Ypsilanti, sempre in Michigan, comperandosi un localino con il fratello James. Da lì nel 1960 è nata la Domino’s Pizza, il franchise dove si può gustare quella “famosa” pepperoni pizza che solo i cattivi, e numerosi, traduttori rendono con “pizza ai peperoni” mentre invece è la “pizza al salamino piccante”. Oggi Domino’s Pizza è una catena mondiale con più di 10mila locali in 70 Paesi e Monaghan un magnate in pensione. Dal 1983 al 1992 è stato proprietario della squadra di baseball Detroit Tigers, possiede uno dei rarissimi e costosissimi esemplari di Bugatti Royales, e i suoi talenti li investe nel sociale e in carità. Fondatore o perno di numerose organizzazioni cattoliche e pro life, finanziatore di numerose altre, nel 1987 è stato tra i promotori di Legatus, un’associazione di businessmen cattolici decisi a portare la dottrina sociale della Chiesa negli affari e nelle opere. Ma il vero fiore all’occhiello del suo “impero” è l’Ave Maria University, un ateneo cattolicissimo che dal 2003 fa della fedeltà al Magistero il proprio blasone, che in breve tempo è diventato un marchio di sicura eccellenza e che sorge nella cittadina, creata ad hoc, di Ave Maria, a 27 chilometri da Naples, in Florida. Nasce dalle ceneri dell’Ave Maria College di Ypsilanti e dalla prima sede dell’Ave Maria School of Law di Ann Arbor (fra i cui docenti vi sono stati anche il giudice Robert Bork e il giudice della Corte Suprema Antonin Scalia). Uno dei motivi per cui Monaghan ha lasciato il natio Michigan alla volta della soleggiata Florida è il divieto imposto dalle autorità locali al suo progetto di erigere nel campus universitario un crocifisso più alto della Statua della Libertà. Di tutto questo, però, oggi Monaghan è il gran regista. La Domino’s Pizza l’ha ceduta nel 1998 e ad Ann Arbor mantiene un complesso di palazzine e di uffici (un “office park”, come dicono da quelle parti) che gli fa da quartier generale, le Domino’s Farms.

il giovane Tom Monaghan alle prese con le sue prime pizze a Ypsilanti, Michigan. L’inizio dell’impero…

Ebbene, le sue Domino’s Farms hanno degl’impiegati, e Monaghan è il loro datore di lavoro. Tenuto per legge ad assicurare loro la mutua. Come tutti i datori di lavoro degli Stati Uniti, Monaghan si è però l’anno scorso trovato improvvisamente di fronte al vero volto di quella riforma con cui la Casa Bianca millanta di voler garantire la tutela sanitaria a tutti con costi bassi e che invece è solo una dispendiosissima (per tutti i contribuenti americani) bugia che vuole solo imporre ai cittadini ciò che piace all’Amministrazione Obama in tema di economia, salute e morale.

Come tutti i datori di lavoro degli Stati Uniti, Monaghan si è cioè trovato di fronte improvvisamente a una imposizione, violare la quale lo rende perseguibile a norma di legge, che di punto in bianco gli nega il godimento del primo dei diritti costituzionali statunitensi, vale a dire quello alla libertà religiosa. E così Monaghan, come tutti i datori di lavoro degli Stati Uniti, si è scoperto obbligato a dover persino pagare il costo di questa grave rivolta messa in atto dal governo di Washington nei confronti della legge fondamentale del Paese, quella legge fondamentale che di quel governo fonda l’autorevolezza e giustifica l’esistenza da più di due secoli.

Monaghan e tutti i datori di lavoro degli Stati Uniti si sono insomma visti conculcare la libertà di coscienza da una ideologia di Stato che così facendo ha aperto il più grave contenzioso etico, politico e giuridico della storia del Paese americano, inimicandosi tutte le Chiese e le comunità religiose degli Stati Uniti. Le quali, a norma di legge, hanno però immediatamente reagito impugnando la Costituzione federale in una battaglia culturale e legale che ha prodotto un ecumenismo forte e inedito in cui si è distinta, con un ruolo di leadership universalmente riconosciuto, la Chiesa Cattolica, capitanata dal primate Timothy O. Dolan, arcivescovo di New York, istitutore pure  (ed è un fatto clamoroso per un Paese come gli Stati Uniti la cui democrazia si fonda proprio sulla libertà religiosa) di uno speciale Osservatorio di monitoraggio delle violazione della libertà religiosa.

Monaghan, come moltissimi altri datori di lavoro americani, si è così subito rivolto ai tribunali.

Ave Maria University, Ave Maria, Florida

La buona notizia ora è che il giudice Lawrence Zatkoff della Corte del Distretto Orientale del Michigan, quella cui Monaghan ha sporto denuncia d’urgenza attraverso il proprio Thomas More Law Center, gli ha dato ragione. Ai dipendenti delle sue Domino’s Farms Monaghan continua infatti a garantire buone polizze assicurative che ne tutelano bene la salute ma che non regalano il controllo delle nascite; e il giudice Zatkoff ha stabilito che non solo Monaghan fa bene a farlo in base al primo Emendamento alla Costituzione federale, ma che in torto è piuttosto chi glielo vieta, fosse anche, com’è, il governo di Washington.

Una cosa del resto è da sempre chiarissima in questo scontro senza precedenti fra governo federale, Costituzione, cittadini e Chiese. In gioco è il pilastro portante di tutta l’architettura civile statunitense. Se l’Amministrazione in carica dovesse alla lunga trionfare con la propria riforma sanitaria, gli Stati Uniti cambierebbero per sempre volto. Per questo, ragionano moltissimi americani, qualunque cosa si pensi della religione, della libertà religiosa e del controllo delle nascite, occorre che tutti gli americani combattano contro la grave decisione presa dalla casa Bianca. Magari anche solo per poi mettersi il giorno dopo a fare la medesima identica cosa, ma in piena autonomia, libertà e coscienza. La legge fondamentale americana garantisce infatti tale libertà; e se certo tale libertà può pure venire usata male, o malissimo, essa è l’unica che può però anche permettere che il bene venga fatto. Nessuna autorità civile statunitense ha mai interferito così con questa libertà base, ed è per questo che gli americani sono sempre determinati a far sì che non accada né ora né mai.

La legge sulla libertà religiosa che fonda da sempre gli Stati Uniti afferma che lo Stato non può mai, in alcun caso, imporre una determinata religione ai cittadini contro la loro coscienza. Deve invece lasciare sempre libere le coscienze. Fare il contrario significherebbe promuovere una religione di Stato (cosa sommamente contraria alla coscienza dei cittadini e alla storia del Paese), anche quando, come in questo caso, quello imposto come credo di Stato è una “religione laica” e persino laicista, una “religione politica” – direbbe Eric Voegelin –  o una “religione capovolta”.

Ora, Monaghan e moltissimi altri americani con lui, datori di lavoro e dipendenti, attendono di vedere il proseguio della vicenda. Numerosissime sono infatti le denunce analoghe a quella presentata da Monaghan contro il governo Obama e la sua riforma sanitaria. Tutti attendono di vedere dunque come l’importantissimo precedente giuridico stabilito dal giudice Zatkoff condizionerà il futuro. E tutti attendono di vedere, Monaghan per primo, se si riuscirà a utilizzare la decisione di quella Corte Distrettuale del Michigan, che riguarda le sue Domino’s Farms, per ottenere analoga giustizia per quanto riguarda la sua Ave Maria University.

C’è del resto un precedente. Sullo stesso argomento, a metà dicembre la Corte di appello della città di Washington ha dato ragione al Belmont Abbey College e al Wheaton College, due altri prestigiosi istituti cristiani americani di istruzione superiore che avevano presentato denuncia con il pubblico supporto della cattolicissima Cardinal Newman Society, di Manassas, in Virginia, e di altri 15 college o università cristiani: il Belmont Abbey College, nell’omonima cittadina del North Carolina, cattolico, gestito dai monaci benedettini, è stata la prima istituzione del genere a presentare mesi fa denuncia contro il governo Obama; e il Wheaton College, nell’omonima cittadina dell’Illinois, calvinista, è tra l’altro la sede della collezione di tutti i manoscritti originali di C.S. Lewis, nonché un fondamentale centro di studi su autori cristiani quali G.K. Chesterton, J.R.R. Tolkien, Charles Williams, Owen Barfield, George MacDonald e Dorothy L. Sayers (ci sono anche il famoso armadio-guardaroba delle Cronache di Narnia e la scrivania a cui Tolkien scrisse Lo Hobbit).

Quella sentenza della Corte di appello di Washington stabilisce peraltro che Obama ha tempo fino al 31 marzo per modificare la legge in ottemperanza alla Costituzione federale. Eppure la vittoria nel “caso Monaghan” è ancora più importante. Essa riguarda infatti una istituzione laica e cioè neutra, commerciale, non confessionale, e sancisce che proprio per una istituzione così la libertà religiosa conta. Esattamente come afferma da sempre l’architettura giuridico-isituzionale statunitense: la libertà religiosa è un bene pubblico.

Parte dal Michigan la rivolta contro l’Obamacare
in La nuova Bussola Quotidiana

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…cerco App android con Messale trindentino!…

Salve amici. Cerco (da tempo) un’applicazione android che metta a disposione de lmio tablet e del mio smartphone il Messale tridentino per seguire il rito “antico” della Messa. Ma senza successo… O non esiste, o sono un po’ tardo io… Qualcuno sa cortesemente aiutarmi?
In alternativa, mi accontento di un pdf utilizzabile su quei device, ma dev’essere ovviamente un pdf davvero agevole…
Rispondetemi lasciando un commento qui.

Grazie in J et M