Nella stupida guerra delle statue ora ci si mettono i cattolici

Alcune delle statue sgradite della San Domenico School

I cattolici eccellono praticamente in tutto: quando smarriscono il senso di se stessi, persino nell’autolesionismo. Ne è esempio imbarazzante il terzo capitolo della “guerra delle statue” in corso negli Stati Uniti. Hanno iniziato i campioni del politicamente corretto abbattendo statue e simboli “sudisti” accusati pretestuosamente di “razzismo”. Hanno proseguito gli “antirazzisti” imbrattando le statue di san Junípero Serra Ferrer O.F.M. (1713-1784) solo per imbrattare il cattolicesimo. Ma poi a rimuovere i segni della propria identità religiosa e culturale ci si sono messi i cattolici stessi.

È successo in California nella San Domenico School, ua scuola elementare mista di San Anselmo, cittadina di poco più di 12mila abitanti, il più illustre dei quali è il regista George Lucas, a una trentina di chilometri a nord di San Francisco. Amy Skewes-Cox, l’urbanista ambientalista che su Facebook si fregia dell’arcobaleno LGBT e che ne presiede il consiglio di amministrazione, ha dato ordine di rimuovere quasi tutte le 180 immagini religiose che si trovano un po’ dappertutto nel campus in nome dell’“inclusività”. Lo prevede del resto il “nuovo piano strategico” della scuola, approvato l’anno scorso all’unanimità.

Ma a chiamare le cose con il nome che hanno è Shannon Fitzpatrick, mamma di uno scolaro di 8 anni: la San Domenico «[…] ha paura e si vergogna di celebrare la propria identità e la propria fede». Aggiungendo: «[…] la parola “cattolico” è stata rimossa dal piano dell’offerta formativa, i sacramenti sono stati esclusi dai programmi [una volta si faceva infatti anche il catechismo, la prima Confessione e la prima Comunione –ndr], nei gradi scolastici inferiori si parla di religioni mondiali, il logo e i colori sono stati cambiati per essere “meno cattolici” e così pure le divise degli alunni». Un’altra mamma, Cheryl Newell, che alla San Domenico ha mandato quattro figli, ribadisce che la dirigenza dell’istituto sta «[…] erodendo intenzionalmente la propria identità cattolica». La ris

Amy Skewes-Cox

posta della scuola? Molte famiglie sono contente dei cambiamenti. Bugie, però, perché, come testimonia un’altra genitrice, Kim Pipki, l’identità cattolica della scuola è importante anche per le famiglie che non sono cattoliche. Accade del resto non solo negli Stati Uniti: molte famiglie non praticanti scelgono infatti la scuola cattolica (quella vera) per quel qualcosa in più che altrove non trovano e che non è solo ordine, disciplina e niente manifestazioni-bigiate. Si chiama testimonianza, è il metodo più genuino ed efficace per mostrare la bellezza della fede incarnata, e in Paesi dai regimi scolastici strani come l’Italia è parte del servizio pubblico svolto anche dalla scuola non statale.

In California, invece, si pensa che per dirigere bene una scuola cattolica si debba farla smettere di essere cattolica scontentando anche i non-cattolici. Un suicidio venato di masochismo che il beato Papa Paolo VI (1897-1978) ha stigmatizzato sin dal 1968 con il nome di «autodemolizione». La Skewes-Cox ne incarna perfettamente lo spirito quando dice: «se entrando nel campus la prima cosa che vedete sono tre o quattro statue di san Domenico o di san Francesco, la cosa potrebbe disturbare i fedeli delle altre religioni».

Suor Maria della Croce Goemaere

Ora, le origini della San Domenico School vengono remotamente datate al 6 dicembre 1850, quando arrivò in California una suora belga, Maria della Croce Goemaere (al secolo Catherine Adélaide 1809-1891), che dal monastero domenicano della Croce di Parigi, dov’era novizia a 40 anni, aveva risposto all’appello di mons. José Sadoc Alemany y Conill OP (1814-1888), catalano, vescovo di Monterey, allora in visita in Francia, intenzionato a creare in California, nel pieno della febbre dell’oro, istituzioni scolastiche soprattutto femminili. Il vescovo Alemany, il padre domenicano anch’egli catalano Francisco Sadoc Vilarrasa y Costa (1814-1888) – poi fondatore della provincia domenicana del Santissimo Nome di Gesù in California, vero “padre della patria” di quella regione – e suor Maria arrivarono in situ dopo essere sbarcati a New York, essere passati in Ohio, essere scesi ad attraversare in canoa e a dorso di mulo l’istmo di Panama ed essere risaliti per nave lungo la costa pacifica. Maria della Croce era la prima suora cattolica a toccare il suolo californiano. Pochi mesi dopo, nella primavera del 1851, fondò la congregazione delle suore domenicane di san Rafael a cui si debbono l’erezione di sette scuole – tra cui l’Università Domenicana della California – e l’amministrazione di altre 32, più un ospedale e una casa per ritiri.

Il fatto che oggi la superiora generale della congregazione, suor Maureen McInerney, definisca la San Domenico una scuola cattolica che «sta facendo lo sforzo d’includere tutte le fedi» fa correre qualche brivido. Certo, il problema vero, al di là delle pagliacciate sloganistiche, è che il numero degli alunni cattolici diminuisce vistosamente. Ma quando la società di scristianizza, la risposta è scristianizzare il cristianesimo e le sue opere?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 29-08-2017

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Considerazioni sul massacro degl’indiani d’America

 

La frase «Oggi è un buon giorno per morire» non la disse a Little Big Horn il famoso Alce Nero, ma suo cugino Cavallo Pazzo tempo prima. Dei pellirossa, cioè, sappiamo ben poco. Ottimo dunque Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degli indiani d’America, 1492-1972 (Oaks Editrice) di Gianfranco Peroncini e Marcella Colombo, giornalisti e fotografi con la passione per i quattro angoli del globo. La messe d’informazioni e di dati raccolti è infatti imponente (meno il titolo, un verso di Coda di lupo di Fabrizio de André che parla più gl’indiani metropolitani che degl’indiani d’America), anche se, proprio per questo, delle note al testo non avrebbero guastato (come qualche sforbiciata alla bibliografia, per esempio su Atlantide…).

Dell’ambizioso arco temporale scelto l’inizio è ovvio: la scoperta dell’America, meno la fine. Il 1972 fu l’anno della grande marcia di protesta (la “Pista dei trattati infranti”), un anno d’incidenti, scontri e tensioni, ma l’epilogo della triste vicenda indiana è il 1973, a Wounded Knee, riserva di Pine Ridge, South Dakota. Qui, il 29 dicembre 1890, quel che restava del Settimo Cavalleggeri aveva sterminato più di 300 uomini, donne e bambini Sioux. Tra febbraio e marzo 1973 gli attivisti dell’American Indian Movement occuparono quindi per 71 giorni quel luogo altamente simbolico. Ci furono dei morti. Uno dei primi gesti ribelli fu demolire la missione cattolica che Alce Nero aveva contribuito a erigere e la lapide in sua memoria (mentre la figlia dell’indiano, Lucy Looks Twice, si opponeva agli occupanti). Sì, perché quell’indiano mitico era stato battezzato cattolico con il nome di Nicholas il 6 dicembre 1904, faceva il catechismo ai piccoli, amava la Messa in latino e recitava fedele il rosario. Solo la scorrettezza del poeta statunitense John G. Neihard, autore del famoso Alce Nero parla (Adelphi), ne ha potuto “reinterpretare” la vita.

Bene dunque che Alce Nero sia un po’ ovunque nel libro di Peroncini e Colombo, i quali conoscono (lo citano in bibliografia) il libro a lui dedicato (c’è anche in italiano) da Michael F. Steltenkamp, gesuita, nipote del famoso indiano, contenente tutta la verità. Perché dell’atteggiamento dei “bianchi” verso gl’indiani un punto nodale non va trascurato: un conto sono i missionari cattolici, un altro certe teologie protestanti, peggio ancora i protestantesimi secolarizzati in ideologia yankee. Alce Nero lo dimostra. Ma non solo. La “sua” riserva di Pine Ridge fu eretta nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri quando il grande capo Nuvola Rossa chiese a Washington missionari cattolici, migliori dei protestanti. Un altro esempio è il gesuita belga Pierre-Jean De Smet, la cui storia è narrata e illustrata in Sacred Encounters: Father De Smet and the Indians of the Rocky Mountain West (University of Oklahoma Press, Norman 1993). Amatissimo dai Sioux e primo vescovo cattolico del Dakota, forse convertì anche il leggendario Toro Seduto.

Ben diverso invece il giro mentale di quelli per cui l’unico indiano buono è l’indiano morto, magari perché “figlio del demonio” in base a qualche teologismo distorto. Ma i grandi massacratori bianchi d’indiani andarono oltre. Gettata la Bibbia alle ortiche, a guidarli fu il giacobinismo nazionalistico suggellato nel sangue della Guerra di secessione (1861-1865) e incubato almeno nel ventennio precedente. Gli eccidi d’indiani furono la logica continuazione dei massacri di “sudisti”, rei, come gl’indiani, di essere diversi. Non a caso i Cherokee di capo Stand Waitie combatterono al fianco dei confederati in quello che oggi è l’Oklahoma.

Quella che ancora resta da scrivere per rendere giustizia a tutti, pellirosse e “visi pallidi”, è insomma una storia globale degli Stati Uniti che metta in parallelo gli uni e gli altri. Le cattiverie e le storie belle; gli eccidi di missionari e le guerre fratricide degl’indiani; l’infamia di certi “bianchi” e il vantaggio che certi indiani trassero dall’allearsi, ancora in epoca coloniale, con quei francesi o quegl’inglesi che massacravano anche per conto loro le tribù rivali. Un buono inizio sono gli studi di quel Raimondo Luraghi, scomparso nel 2012 e invidiatoci dalle università statunitensi (ma assente nella bibliografia di Peroncini e Colombo), che si è occupato sagacemente anche d’indiani e di “sudisti”.

Ma anzitutto bisogna andarci cauti con il termine “genocidio”. È infatti un “marchio depositato” dalla precisa valenza giuridica internazionale e oggetto di ottimi studi oramai anche in italiano. Affinché sia genocidio occorre intenzionalità, premeditazione, scientificità. Dal 2007 giace disattesa nel parlamento francese la proposta di legge per il riconoscimento del genocidio della Vandea che genocidio fu davvero. Gl’indiani d’America massacrati meritano quella giustizia che un processo sommario ai loro sommari massacratori ancora negherebbe.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Quando Alce Nero e Toro Seduto tradirono Manitù per Gesù Cristo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 206, Milano 28-07-2017, p. 25

 

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

Il vero motivo per cui l’Italia non ha un Partito Repubblicano

Edmund Burke (1729-1797)

Celebrare in Italia l’eredità politica di Ronald Reagan significa imbattersi costantemente nella domanda “come si fa a impiantare da noi un conservatorismo all’americana?”. E in questi giorni in cui Silvio Berlusconi sembra avere scoperto che negli Stati Uniti esiste un Partito Repubblicano il quesito ronza nelle orecchie come una canzonetta. La risposta peraltro c’è; la si dice a malincuore, ma c’è. Importare da noi quel modello è impossibile perché tra Italia e Stati Uniti (o comunque mondo anglosassone) ci sono troppe differenze culturali e istituzionali. Al massimo ci si può sforzare d’imitarli un po’, gli americani. E ciò detto, si ripiomba subito nell’italico costume delle occasioni perdute e del grande futuro dietro le spalle. Perché è vero, sacrosanto: tra Italia e mondo anglosassone ci sono differenze forti, enormi. Ma il punto è: quali? In un Paese, il nostro, in cui tutti sono Ct della Nazionale, ognuno sa fare il suo bell’elenchino. Eppure la differenza è una sola. La Rivoluzione Francese. Noi, l’Italia, la Rivoluzione Francese l’abbiamo avuta, patita, subita, sopportata, e ci ha maledettamente azzoppato. Il mondo anglosassone invece no. La Rivoluzione Francese non l’ha avuta; e appena ne ha fiutata all’orizzonte il lezzo, l’ha combattuta fino a sconfiggerla. Il primo critico organico della Rivoluzione Francese (e primo significa quello da cui tutti i successivi, di qualsiasi nazionalità fossero, hanno imparato) era un anglosassone: in realtà un irlandese, ma anglicizzato nel migliore dei sensi possibili senza mai rinunciare alla propria identità originaria, attivo per 29 anni nel parlamento di Westminster. Edmund Burke (1729-1797), che appunto è il fondatore riconosciuto di quello spirito che chiamiamo conservatorismo anglosassone. È stato Burke a insegnare al mondo cos’è la Rivoluzione Francese e contestualmente agli anglofoni cos’è il conservatorismo. Con Burke la critica serrata alla Rivoluzione Francese genera lo spirito conservatore e lo spirito conservatore è anzitutto opposizione alle ideologie e ai giacobinismi.

La Rivoluzione Francese: il ghigliottinamento di re Luigi XVI il 21 gennaio 1793

Da noi, invece, i critici della Rivoluzione Francese sono considerati minuscole note a più di pagina della “Grande Storia”, degli eterni perdenti, della macchiette. Insomma, gente da scordare.
La differenza è questa, e non è conciliabile. Per rendersene conto è bene riferirsi al libro di Beniamino di Martino, Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), un libro prezioso. I più rubricano argomenti come questo alla voce “parrucconismo”; la pubblica (d)istruzione delle scuole ci passa sopra come acqua fresca” e la bibliografia italiana sul tema manca clamorosamente di opere di agile consultazione e facile inquadramento critico. Tanto ormai, si dice, non serve più; anzi, per il conformismo imperante è controproducente rivangare la storia, riaprire vecchie questioni, tornare a interrogarsi su certi fatti. Farlo potrebbe infatti spingere qualcuno a porsi domande serie e magari a trovare anche, seria, qualche risposta.
Perché la matrice della palude in cui sguazziamo è proprio il mito incapacitante della Rivoluzione Francese: quella che ha creato lo statalismo contemporaneo, la leva obbligatoria, la tassazione inaudita, la scuola statale, la religione civile della “cosa pubblica”, il cittadino-servo, le ideologie e l’esperimento-madre (riuscito) dell’inveramento delle ideologie nelle ideocrazie, il totalitarismo, la guerra come levatrice della storia, le rappresaglie sulla società civile, il genocidio, il laicismo, l’uomo a una sola dimensione e il materialismo greve.

La nostra storia è zavorrata da questa eredità a dir poco ingombrante, mentre il mondo anglosassone no. Ovvio che poi là nascono i Ronald Reagan e le Margaret Thatcher. L’origine di quella cultura politica e istituzionale che per il mondo anglosassone chiamiamo conservatorismo è infatti l’esatto contrario dello spirito della Rivoluzione Francese, la sua negazione. «Lo Stato, la sua edificazione, il suo perfezionamento», scrive Di Martino, «è non solo lo strumento prescelto dai teorici illuministi e dal giacobinismo poli­tico, ma il vero obiettivo di quella grande concezione, al tempo stesso culturale e politica, che si definirebbe “modernità”». Al centro, origine, fulcro e meta, c’è lo Stato, che con «la sua carica eversiva della società na­turale, con la sua forza impositiva, con la sua gelosia nei confronti della religiosità, con la sua lotta alla coscienza personale, la politica assume il compito di trasformare la natura delle cose e di cambiare l’esistente. Bene dice, quindi, Bertrand de Jouvenel quando qualifica “lo Stato come rivoluzione permanente”».

Ora, Beniamino Di Martino è un sacerdote cattolico di Napoli; uno di quelli buoni e veri, di quelli che non si trastullano nell’illusione di stravolgere la dottrina alla mattina e il Catechismo alla sera. In quanto sacerdote cattolico così, è un ammiratore del mondo anglosassone “premoderno” e un avversario della Modernità ideologica-ideocratica forgiata dalla Rivoluzione Francese. Sa trarre giovamento tanto dai libertarian alla Murray Rothbard quanto dai tradizionalisti alla Russell Kirk. «È con la Rivoluzione», osserva con lucidità invidiabile don Di Martino, «che il processo di statalizzazione della so­cietà diviene irrevocabile; è con la Rivoluzione che il processo di ac­centramento politico acquisisce la sua vittoria decisiva». Eccolo qui bell’e pronto il programma del “Partito Repubblicano all’italiana”. Solo che per attuarlo bisogna fare fatica, applicarsi, studiare, scavare a fondo, investire su tempi medio-lunghi: insomma, il contrario di quello che la nostra politica è disposta a fare.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-05-2015

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