Libertà religiosa, stella polare della politica statunitense

A Washington si è aperta ieri, martedì 24 luglio, la convention sulla libertà religiosa voluta dal Segretario di Stato Mike Pompeo e dall’ambasciatore Sam Brownback. S’intitola “Ministerial to Advance Religious Freedom”, durerà fino a mercoledì 26, verrà approfondita da una serie di eventi collaterali che ne prolungheranno l’effetto per tutta la settimana (alcuni para-ufficiali, quelli ospitati in edifici federali) e raduna primi ministri, capi di Stato, leader religiosi (tra cui Salvatore Martinez, rappresentante personale della presidenza italiana in esercizio OSCE 2018 con delega alla lotta a razzismo, xenofobia, intolleranza e discriminazione dei cristiani e di membri di altre religioni), esperti, attivisti e testimoni per un totale di 80 delegazioni da tutto il mondo. Un evento così non si è mai visto, soprattutto sulla libertà religiosa, “costantinianamente” convocato da un leader politico e non da un capo ecclesiastico, e senza che si tratti di una melassa buonista per dire, falsamente, che le religioni sono tutte la stessa cosa ovvero nulla.

L’ambasciore statunitense per la libertà religiosa nel mondo, sam Brwonback alla convention “Ministerial to Advance Religious Freedom”

Un evento così sulla libertà religiosa è infatti un evento fondamentale: fonda la convivenza tra gli uomini e regola i rapporti internazionali. Organizzando e ospitando la convention, Pompeo e Brownback danno al mondo un segnale forte e chiaro. Dicono a tutti che il criterio per stabilire i rapporti internazionali sarà ed è guidato dalla libertà di esprimere in pubblico la propria fede traendone tutte le conseguenze concrete (libertà di associazione, questione educativa, missione, etc.) e dicono che la politica estera del Paese più importante del mondo sarà ed è guidata da questo criterio.

Ancora una volta, non significa dire che tutte le religioni sono la medesima cosa. Significa dire che il fatto religioso, l’esperienza religiosa, il senso religioso, il rapporto fra uomo e Dio è e non può non essere il primo punto all’ordine del giorno sempre, la prima norma della politica, il parametro basilare dei rapporti internazionali e che i governi altro non possono fare che portare rispetto.

Ciò implica per esempio che se perseguita i propri cittadini a motivo della fede che essi professano un Paese dovrebbe essere messo in mora. Visto chi governa oggi gli Stati Uniti, e visto il gabinetto di ministri che si è scelto, dopo le parole non dovrebbero affatto mancare i fatti.

Nel mondo la libertà religiosa è conculcata in moltissimi luoghi e ambiti. C’è una libertà religiosa impedita con la violenza, la tortura e la morte, e c’è una libertà religiosa ostacolata attraverso i tribunali, i media e il politicamente corretto. I cristiani sono le prime vittime.

Tra i luoghi dove la libertà religiosa e i diritti umani che ne derivano è impedita con la violenza ci sono Paesi ambigui come il Pakistan. Oppure l’Iran che in queste ore fa inutilmente la voce grossa e di cui ha annunciato tratterà Pompeo prendendo la parola domenica nella Ronald Reagan Presidential Library a Simi Valley, nella California meridionale. Ma ci sono anche giganti come la Cina e come la Russia con cui una quadra bisognerà trovarla. Impensabile prendere di petto Paesi così per la loro rilevanza e per la loro possanza economica, politica, militare, ma al contempo non si può tacere del fatto che, quanto a politica verso le fedi (e non solo), il regime di Xi Jiping sta di fatto tornando ai tempi cupi del maoismo né che Vladimir Putin, con la scusa di colpire le “religioni straniere” (ma è lo stesso linguaggio che usa Xi Jiping per il quale il primo straniero è da sempre il cristianesimo), decida lui cosa è buono e cosa non lo è in tema di religione (anche perché così tutto ciò che non è ortodossia diventa in fretta nemico).

Il Segretario di Stato Mike Pompeo (AP Photo/Amr Nabil)

Per tre giorni a Washington il tema è questo. Come ha detto Pompeo alla vigilia, gli Stati Uniti sono pronti a discuterne anche con i Paesi con cui, sul tema, c’è disaccordo profondo: quelli citati, ma per esempio anche il Libano (martedì 24, quando la convention si è aperta era san Charbel Makhlouf) il cui ministro degli Esteri, Gebran Bassil, partecipa all’evento. Il 19 luglio, infatti, l’American Mideast Coalition for Democracy ha scritto a Pompeo affinché chieda conto a Bassil dell’arresto, all’inizio del mese, di due cattolici maroniti accusati di avere avuto contatti con dei cristiani israeliani durante un convegno sul ricupero della lingua e della cultura aramaiche.

Giovedì, in chiusura, prenderà la parola il vicepresidente Mike Pence, sensibilissimo al tema. In ottobre aveva promesso un’azione politica decisa in favore dei perseguitati per la fede, specialmente cristiani. La sensazione è quella di essere solo all’inizio di una svolta forse epocale.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Libertà religiosa, stella polare della politica Usa
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-07-2018

Pubblicità

Il “caso Jack Phillips”: non è obbligatorio fare la torta per i “matrimoni” gay

Sentenza storica della Corte suprema federale degli Stati Uniti d’America. Da ieri i pasticceri possono rifiutare le torte per i “matrimoni” omosessuali. E, notizia dentro la notizia, il verdetto è stato raggiunto con sette voti favorevoli e due contrari, cioè ben oltre il tradizionale schieramento conservatori contro liberal. Due dei quattro giudici liberal del supremo tribunale americano, Stephen Breyer ed Elena Kagan, si sono infatti schierati con i quattro conservatori, e così ha fatto pure l’“indipendente” Anthony Kennedy (peraltro forse prossimo al ritiro), autore del parere di maggioranza, che spessissimo si allinea ai liberal.

Il caso su cui la Corte Suprema si è pronunciata è quello, annoso, di Jack Phillips ‒ «pasticcere esperto e cristiano devoto», recita la sentenza di ieri ‒, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewood, in Colorado. Nel 2012 rifiutò una torta a due gay, David Mullins e Charlie Craig, prossimi alle “nozze”, ritenendo la cosa lesiva della morale che deriva dalla sua fede. Il Colorado è però uno dei 21 Stati nordamericani in cui vigono leggi a tutela degli omosessuali e così la locale Commissione per i diritti civili scatenò il putiferio, trascinando Phillips in tribunale fino alla massima assise. Ma più forte della legge contro la discriminazione (vera o presunta) dei gay è, negli Stati Uniti, la legge per la difesa della libertà religiosa, protetta dal Primo Emendamento alla Costituzione federale anche nelle sue manifestazioni pubbliche, la legge che rende inviolabile la coscienza. Proprio in base a ciò, Kennedy (e i suoi due collegi liberal), il giudice Kennedy che appunto non è certo un campione di conservatorismo, ha trovato inoppugnabili i fatti e dato torto alla Commissione per i diritti civili, tanto da parlare apertamente di «ostilità» nei confronti del pasticcere. Certo, il “timido” Kennedy ha messo le mani avanti, aggiungendo che altre vicende analoghe dovranno essere valutate caso per caso in base alle circostanze specifiche, al contesto e alla logica della tolleranza, ma intanto, dopo sei anni, la giustizia ha stabilito che nulla può negare a Phillips il primo diritto politico che spetta a tutti i cittadini americani: quello di credere, obiettando a richieste giudicate in coscienza irricevibili.

Del resto, il 6 febbraio, il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California, ha emesso una sentenza analoga in favore di Cathy Miller, titolare della pasticceria Tastries Bakery di Bakersfield.

 Marco Respinti

ersione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 153, Milano 5-06-2018, p. 19.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Stati Uniti, sacrosanto il diritto di un pasticcere di non preparare torte nuziali per coppie LGBT

La Costituzione federale degli Stati Uniti d’America dà ragione a Cathy Miller, e un bravo giudice ci mette la firma e la faccia. Cathy fa la pasticcera; anzi è una designer di creme e pastafrolle, una vera artista creativa, nota e ricercata per il proprio talento. A Bakersfield, in C alifornia, è titolare della Tastries Bakery. Soprattutto è però una cristiana praticante. Quando, a metà agosto, si è rifiutata di preparare una torta di nozze per Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio, lesbiche “coniugate”, perché il suo credo non le consente di mettere la propria arte al servizio di una pratica che giudica immorale, ne è nato il solito putiferio. Le due donne sono “sposate” dal dicembre 2016, ma dato che non avevano mai organizzato una vera e propria festa di “matrimonio”, ne evavano programmato una – verrebbe da dire “riparatrice” – per il 7 ottobre dell’anno scorso. Davanti al rifiuto di Cathy, sono ricorse al Department of Fair Employment and Housing, l’agenzia dello Stato della California che si occupa delle discriminazioni sul posto di lavoro, nei contratti di locazione e nelle strutture pubbliche, che ha dato loro ragione: siccome la torta non era accompagnata da alcun scritta, non vi è stata alcuna violazione dei diritti tutelati dal Primo Emendamento della Costituzione federale che garantisce la libertà di coscienza, parola, culto ed espresione pubblica della religione.

Cathy Miller, cake designer cristiana a Bakersfield, California

Martedì 6 febbraio, però, un giudice, David R. Lampe, della Corte superiore della contea di Kern, ha ribaltato la questione. Lo ha fatto stampigliando la parola “irricevibile” sulla pretesa con cui lo Stato della California ha cercato di soggiogare la pasticcera: «Lo Stato non sta chiedendo agl’imputati di vendere una torta. Lo Stato chiede al tribunale di costringere la Miller a usare i propri talenti per progettare e realizzare una torta che ella non ha ancora ideato con la consapevolezza che poi la sua opera verrà esposta nella celebrazione di una unione sponsale che la sua religione proibisce». E questo è limpidamente anticostituzionale. La forza del paradosso rende bene l’idea. Forse che, scrive Lampe, lo Stato costringerebbe un pasticcere pro LGBT a preparare una torta di nozze per una coppia cattolica a cui prima l’aveva negata in odio alla Chiesa Cattolica che è contraria all’omosessualità?

Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio

Non solo. Il giudice Lampe è andato oltre, con grande finezza. Se la Miller è nel proprio pieno diritto costituzionale quando rifiuta una prestazione professionale che ne viola direttamente la coscienza, nessun negoziante ha invece il diritto di rifiutarsi aprioristicamente di servire genericamente un cliente perché non ne condivide l’orientamento sessuale, etico o religioso, oppure il colore della pelle. Un rivenditore di pneumatici – questo l’esempio usato da Lampe – non può rifiutarsi di cambiare le gomme a un omosessuale che abbia forato più di quanto possa rifiutarsi di cambiarle a un nero se è razzista o a un cattolico se è laicista: cioè mai. «Non vi è nulla di sacro o di espressivo in un pneumatico», ha scritto per farsi capire bene. Rifiutarsi di cambiare le gomme a un cliente per motivi personali non può essere tutelato dal diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione, e questo pur restando diritto costituzionale di quel rivenditore di pneumatici ritenere in coscienza inaccettabile l’omosessualità. La Costituzione tutela infatti il diritto di quel rivenditore a ritenere incompatibile l’omosessualismo con il proprio credo e a manifestarlo nei modi leciti, ma non a descriminare una persona. La persona va infatti tutelata sempre, le violazioni della coscienza e le imposizioni idoelogiche mai. Ora, la posta messa in gioco così dal giudice Lampe è altissima.

Il giro mentale di chi combatte l’obiezione di coscienza in casi come questo usa infatti il cortocircuito. Rifiutarsi di preparare una torta per una coppia omosessuale sarebbe cioè un crimine come quello che commetterebbe il barista che rifiutasse di servire un drink a un cliente di colore. Ma è falso. Il giudice Lamp ha risposto perfettamente all’obiezione, introducendo una dimensione ulteriore del caso. Questo.

Il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California

Perché la Costituzione federale riconosce il diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione? Perché quella libertà è un valore. La disciminazione del nero al bar invece non è tutela perché è un disvalore. Lo Stato, insomma – che non è mai neutro anche se ci continuano a ripetere il contrario solo per far passere una e una sola ideologia pubblica -, nella misura in cui tutela quelle libertà prende le parti di un principio buono, così come sanzionando la discriminazione del nero al bar impedisce un principio cattivo.

Nessuno omosessuale può gridare all’omofobia se la coscienza di un credente obietta a un suo gesto lesivo del proprio credo, rifiutarsi di farsi calpestare dall’imposizione ideologica dell’omosessualismo è un diritto costituzionale di ogni americano e tutti i cittadini, omosessuali compresi, sono portatori di diritti in quanto persone. Non godono di diritti invece le scelte ideologiche che ledono la coscienza altrui.

La prossima udienza del caso Miller è fissata per giugno. L’avvocato di Cathy – Charles Limadri, presidente del Freedom of Conscience Defense Fund di Rancho Santa Fe, in California – ha già annunciato che chiederà l’archiviazione in ragione della forza inappellabile del parere del giudice Lampe. È purtroppo prevedibile che non sarà così.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Anche un pasticcere ha diritto all’obiezione di coscienza
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 9-02-2018

Morto un Bannon se ne fa un altro. Ora è il turno di Stephen Miller

Licenziato Steven K. Bannon, Donald J. Trump lo sostituisce con Stephen Miller. In realtà, Miller è in circolazione da tempo. Era nella squadra che curò la transizione, il discorso inaugurale pronunciato dal presidente il 20 gennaio 2017 lo ha scritto lui e alla Casa Bianca è un consigliere politico ascoltato. La novità è piuttosto che adesso il boccino sulla questione immigrazione lo tiene lui. Del resto è un suo cavallo di battaglia da sempre. È stato lui, e non Bannon, l’ispiratore degli ordini esecutivi con cui Trump ha cercato di limitare l’immigrazione da certi Paesi a rischio: per motivi di sicurezza, ma la grancassa dei media anti-Trump (la maggioranza) ha sempre ciurlato nel manico chiamandoli inopinatamente “muslim ban”. Per di più, se uno fosse una linguacc

ia, insinuerebbe pure che Miller rasenta il razzismo. Quando studiava Scienze politiche alla Duke University di Durham, in North Carolina (si è laureato nel 2007), organizzò un dibattito sull’immigrazione assieme a Robert B. Spencer invitando anche Peter Brimelow: Spencer è poi diventato il re dei suprematisti bianchi e Brimelow, oriundo inglese, un tempo lontano firma di lusso di National Review, sguazza volentieri in acque simili. Miller giura che tutto finì lì, ma per i maliziosi ce n’è d’avanzo.

Stephen Miller

Nato nel 1985 in una famiglia ebraica liberal della California, Miller è diventato di destra leggendo il famosissimo Guns, Crime, and Freedom (1994) di Wayne LaPierre, CEO della National Rifle Association, che se uno è affetto da tic di sinistra apostrofa “lobby delle armi”. Politicamente, si è fatto le ossa nei quartieri “duri e puri” dell’ultima stagione del conservatorismo: prima servendo nello staff della deputata Michele Bachmann, la passionaria dei Tea Party, poi in quello dell’allora senatore Jeff Sessions, oggi ministro della Giustizia. Però non basta. Oggi, in piena “guerra civile” tra conservatori, il senatore Lindsay Graham, Repubblicano di destra ma da sempre avversario di Trump, considera Miller una iattura.

Ora, se fosse giusta la tesi secondo cui la defenestrazione di Bannon sarebbe da ascrivere al palmarès del suo acerrimo nemico, Jared Kushner, genero di Trump e anima dell’“ala globalista” delle due che si contendono la Casa Bianca, la promozione di Miller assomiglierebbe a una rivincita dell’altra ala, quella “populista”. Una rivincita dunque voluta da Trump in persona. Le somiglianze tra Miller e Bannon sono infatti molte per dire il meno. Il che spinge a chiedersi: Trump è davvero deluso da Bannon oppure è un minuetto per confondere i nemici? Nel secondo caso vorrebbe dire che il nemico in casa, il genero Kushner, è così potente da inibire persino l’esuberante suocero. L’aspetto più ironico di tutto comunque è che, tecnicamente, il capo del Miller anti-Kushner è niente meno che Kushner.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LIII, n. 23, Milano 24-1-2018, p. 10

Google, la censura e il rischio cantonata

Google stila liste di proscrizione contro i propri impiegati. È facile: basta che siano bianchi, maschi, eterosessuali e conservatori. Lo denunciano James Damore e Dabin Gudeman, dipendenti del colosso del web che ha sede a Mountain View, in California, con una class action promossa l’8 gennaio davanti alla Corte superiore della contea californiana di Santa Clara dallo studio Dhillon Law Group di San Francisco di cui è titolare l’avvocato Harmeet Kaur Dhillon, già vicepresidente del Partito Repubblicano della California. Rischio di sciovinismo stile “white supremacy”? Impossibile. L’avvocato Dhillon è infatti una donna, è di religione sikh e ogni tanto si copre pure il capo con una pashmina, visto che è nata 50 anni fa a Chandigarth, nel Punjab indiano. Il 19 luglio 2016, secondo giorno della Convenzione nazionale Repubblicana che due giorni dopo incoronò Donald J. Trump candidato presidenziale, salmodiò una preghiera sikh in lingua punjabi con il capo coperto come di rito.

Ebbene, per denunciare gli abusi di Google la Dhillon ha presentato al tribunale californiano un documento di 161 pagine che illustra in modo circostanziato l’ostilità aperta contro tutti quei dipendenti che non si prostrano al diktat egualitarista con cui l’azienda discrimina per mero intento ideologico i maschi bianchi nelle assunzioni, negli spostamenti e nelle promozioni.

La storia ha girovagato tutta la settimana scorsa sul web. Un breve articolo di Mattia Ferraresi su Il Foglio ne ha informato anche i lettori italiani. Quello che però quell’articoletto non dice è che a monte c’è dell’altro, pure a suo tempo emerso anche in italiano.

L’avvocato Harmeet Kaur Dhillon

Vi è cioè la memoria “anti-aziendale” di 10 pagine che Damore, ingegnere informatico, ha scritto in luglio con il titolo Googles Ideological Echo Chamber, facendola circolare tra i suoi ex colleghi. In essa Damore denuncia le suddette pratiche insopportabili da parte di Google, ma pure si lascia andare a giudizi sessistici decisamente antipatici (se non pure altro) che, ispirati tra l’altro a un evoluzionismo trito, ritrito e scaduto, sostengono l’esistenza di una differenza biologica tra uomini e donne che renderebbe le seconde meno adatte dei primi a ruoli di responsabilità nell’industria hi-tech. Sul “caso” esiste persino una voce Wikipedia in inglese che differisce un po’ da quella in italiano.

A causa di quelle 10 pagine, in agosto Damore ha perso il posto in Google.

James Damore

Convivono dunque due fatti. La prima è la discriminazione intollerabile perpetrata da Google contro chi obbietta al suo egualitarismo falso e stucchevole; la seconda è il giro mentale altrettanto intollerabile, falso e stucchevole che emerge dalla memoria di Damore. A quest’ultima mostra del resto forte simpateticità – tra altri – un personaggio famoso e famigerato come Peter Singer, il “profeta” della “liberazione animale” che, in un articolo dal costrutto piuttosto arzigogolato, dice a nuora che la propria difesa di Damore sarebbe solo un omaggio alla libertà di espressione qualsiasi cosa si pensi di ciò che l’ex dipendente di Google ha detto per fare in realtà intendere a suocera che, per gran parte del testo, egli altro non fa che ripetere per filo e per segno proprio il pensiero antipatico di Damore.

Ora, “il caso Damore” sarebbe solo un fatto marginale e meramente americano se non mettesse il dito dentro quella piaga sanguinante che potremmo chiamare la notte in cui tutte le vacche sono nere. Ovvero, se non si distingue accuratamente la discriminazione anticonservatrice promossa da Google dal “pensiero antipatico” dei tanti Damore in circolazione, si commette un errore madornale che fa esattamente il gioco dei liberal. Si confonde, cioè, il pensiero conservatore, che doverosamente contrasta il pensiero liberal, con i cortocircuiti sessisti e razzisti. È ciò in cui la dirigenza liberal di Google, che ha annunciato controquerele, probabilmente spera. Tocca dunque all’avvocato Dhillon agire oculatamente con il microtomo, evitando di cascare in una trappola mortale.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Damore contro Google. Il confine sottile della libertà
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 24-01-2018

Trump decreta la Giornata per la sacralità della vita umana

Ieri, 22 gennaio, negli Stati Uniti è stata celebrata la Giornata nazionale della sacralità della vita umana. Significa che gli Stati Uniti in quanto comunità politica, cioè le sue istituzioni, il suo governo, lo Stato federale per intero, si sono piegati a riconoscere un fatto semplice, basilare e perfettamente laico: la vita umana è sacra. Lo è in quanto tale, prima e oltre ogni aggettivo e ogni azione l’uomo possa commettere. La vita non si appartiene, è indisponibile, è iniziativa di altro da sé. Ieri gli Stati Uniti lo hanno proclamato anzitutto a se stessi e quindi al mondo intero.

A indire la Giornata nazionale della sacralità della vita umana è stato il presidente Donald J. Trump in un momento di quella politica bella una volta tanto per davvero. Lo ha fatto con un decreto solenne e in una data non casuale, il 19 gennaio, giorno in cui a Washington si è svolta la 45a Marcia per la Vita, la madre di tutte le marce per la vita, durante la quale, per la prima volta, il presidente si è collegato in diretta video con i manifestanti dicendo loro che la Casa Bianca c’è, che farà il proprio dovere per combattere l’aborto e che parlare di Dio o dell’intangibilità della vita dal vertice delle istituzioni è cosa perfettamente laica, matura, libera e intelligente. Ai partecipanti cattolici i vescovi americani hanno pure concesso l’indulgenza plenaria, un’altra prima volta assoluta.

Nemmeno la data di ieri, 22 gennaio, è stata scelta a casaccio. È l’anniversario del giorno in cui, nel 1973, gli Stati Uniti legalizzarono l’aborto attraverso un colpo di mano della Corte Suprema federale che da allora a oggi ha provocato 60 milioni di vittime. Per difetto: perché le statistiche sono stilate in base ai rapporti che gli Stati componenti l’Unione nordamericana presentano volontariamente ogni anno e – ricorda a La nuova Bussola Quotidiana Austin Ruse, presidente del Center for Family and Human Rights di New York e Washington, nonché membro del comitato cattolico d’indirizzo istituito da Trump a fine 2016 – la California, che è la California, i proprio numeri li tiene stretti per sé.

L’iniziativa di fare del 22 gennaio la data in cui le istituzioni statunitensi piegano il ginocchio davanti alla vita fu del presidente Ronald Reagan (1911-2004), che la lanciò nel 1984. È un proclama con validità annuale, e va o andrebbe riconfermato ogni anno. Con i presidenti Repubblicani scelti dal popolo americano da allora in poi, George Bush padre e George Bush figlio, la decisione è stata annualmente confermata, ma non con i presidenti Democratici, Bill Clinton e Barack Obama. Non solo dunque Clinton e Obama hanno appoggiato l’aborto, ma, messi di fronte alla scelta se salutare ufficialmente la vita umana, hanno rifiutato. Potrebbe sembrare ovvio: dato che sono filoabortisti, perché mai avrebbero dovuto compiere un gesto del genere? Ma non è così. Rifiutarsi di ripetere l’atto di governo istituito da Reagan significa giudicare la vita profana, disponibile alle voglie del primo che passa, manipolabile in tutto. In tesi si potrebbe anche restare favorevoli all’aborto, ma quantomeno riconoscere che la vita umana è un bene in sé. Invece no. Clinton e Obama hanno dimostrato di pensare che la vita non valga nulla, sia fungibile, sia sacrificabile. Il delitto di aborto, certo, ma in più tutto il resto: la vita umana alla mercé totale di chi ha il potere per farne quel che vuole. Uno scandalo assoluto.

L’anno scorso, 2017, anche Trump non proclamò il 22 gennaio Giornata nazionale della sacralità della vita umana. Era in carica da due giorni. Fece però due cose equipollenti: mandò il vicepresidente Mike Pence a rappresentare la Casa Bianca alla Marcia per la Vita svoltasi a Washington il 27 gennaio (e anche quella fu una prima volta assoluta e impegnativa) e prim’ancora, il giorno seguente il fatidico 22 gennaio, reintrodusse la cosiddetta “Mexico City Policy”, la decisione presa durante la Conferenza internazionale dell’Organizzazione delle Nazioni Unite sulla popolazione svoltasi nella capitale messicana dal 6 al 14 agosto 1984 con cui sempre Reagan sospese gli aiuti federali statunitensi ai Paesi stranieri le cui leggi prevedano l’aborto, estendendo la legge ‒ sempre di validità annuale ‒ che negli Stati Uniti vieta di finanziare l’aborto con fondi pubblici. Pure questa è una legge annuale, e pure questa è stata ignorata da Clinton e da Obama per essere invece ribadita dai Bush padre e figlio. Quanto a Trump, rivolerla l’anno scorso è stato il suo primo atto legislativo, di quelli cioè che di tutte le azioni presidenziali disponibili sul sito della Casa Bianca vengono raggruppate alla voce “Laws & Justice”.

Reagan: è stato lui il primo presidente a impegnare tanto solennemente gli Stati Uniti a favore del diritto alla vita, e il 1984 in cui fece così tanto per la vita umana, lasciando ai propri successori decidere come essere uno a uno ricordati, fu un vero anno di grazia. Fu allora che per la prima volta un presidente degli Stati Uniti in carica prese carta e penna per scrivere un articolo antiabortista e inviarlo a un periodico di settore. Sulle sue orme, Trump ha preso analogamente carta e penna e ha onorato la terribile data del 19 gennaio americano «[…] per affermare la verità che ogni vita è sacra, che ogni persona ha una dignità e un valore intrinseci e che nessuna classe di persone potrà mai essere bollata come “non umana” e per questo scartata». E questo perché «il rispetto per ogni vita umana, uno dei valori per cui combatterono i nostri Padri fondatori, definisce il carattere del nostro Paese».

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giornata per la vita. Gli Usa tornano a celebrarla
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 23-01-2017

Charles Manson, la coda del diavolo nella controcultura sessantottina

Charles Manson è morto domenica sera alle 20,13 (ora locale) al Kern County Hospital di Bakersfield, in California, dov’era ricoverato per emorragia intestinale. Aveva 83 anni. Nel 1969 aveva massacrato senza una ragione apparente otto persone (anche se tutti ne contano sette perché una era ancora nel grembo di sua madre). Nel 1971 è stato condannato a morte, ma l’hanno dopo lo ha graziato l’abolizione della pena capitale in California. Il resto dei suoi giorni li ha passati nella prigione statale di Corcoran. Chi è stato davvero Charles Manson? Un guru pop. Lo spiega bene la sua storia.

Nel 1934 nasce a Cincinnati, in Ohio. Il padre non sa chi sia, la madre invece sì: una prostituta alcolizzata. Viene su a furti e rapine, diventa un habitué del carcere e in cella inganna il tempo leggendo di occultismo e ipnosi. Intanto, fuori, scoppia il Sessantotto. In realtà il calendario dice che il 1968 è ancora di là da venire, ma negli Stati Uniti quella data fatidica è lunga almeno un decennio di sex and drugs and rock and roll. C’è di più, molto di più nei “Sixties” americani, ma quel motto dello sballo, reso canonico dal cantante punk inglese Ian Dury (1942-2000) con un hit single omonimo del 1977, rende bene il concetto. Sono gli anni della rivoluzione sessuale, del delirio di onnipotenza cheap regalato dalla pillola contraccettiva, della famiglia che inizia a scoppiare, delle autorità contestate per principio a monte di qualsiasi fatto, delle tonache alle ortiche e delle droghe che surrogano la religione. Quella chiamata, cioè, controcultura, che il rock and roll, un termine-magazzino dove ci s’infila di tutto, socializza in uno stile di vita. Manson vive nel luogo adatto, la California dell’utopia psichedelica che rende possibile tutto e leggero il nulla.

Quando il 21 marzo 1967 esce di prigione ha passato più di metà dei suoi 32 anni di allora dietro le sbarre (o in istituti para-carcerari), ma soprattutto è un “alternativo”. Vanno di moda le comuni, i “Macondo”, le ammucchiate e così anche Manson progetta il proprio quarto d’ora di promiscuità psicotropa. A San Francisco fonda “The Family”, una setta. Una setta vera perché ha pressoché nulla a che fare con la religione e tutto invece con l’ideologia: l’ideologia, ovvio, di quegli anni un po’ hipster, un po’ beatnick e un po’ compagni, cioè più pensiero debole che altro, e più pensiero sciatto che pensiero debole. “The Family” è sostanzialmente un gineceo prostrato ai piedi di Manson e sennò una banda. Tirano avanti a rapine, filosofeggiano a botte di droga e contestano i borghesi con sessioni gimnosofistiche e terapeutiche di sesso di gruppo. Manson è il “santone”. A volte si definisce “dio”, altre una reincarnazione di Gesù. E scrive, scrive canzoni “diverse” come fa ogni buon figlio della controcultura, canzoni che però nessuno fila.

Cosa scatti poi nella sua testa forse non lo saprà mai nessuno. Fatto sta che nel 1969 precipita nell’abisso. La sua gang di lestofanti porno-allucinati alza il tiro. La scena del crimine sono le ville dei paraggi della Los Angeles ricca. Il 31 luglio la setta ammazza Gary Hinman, un insegnante di musica, quindi, il 9 agosto l’attrice Sharon Tate, moglie del regista Roman Polanski, il bambino di otto mesi che ella porta in grembo e quattro amici della coppia. Il giorno dopo tocca a un imprenditore e a sua moglie. Dietro a tutto c’è Manson, organizzatore, regista, demiurgo. Perché? Appunto. Manson vaneggia di trionfo del caos, di guerra razziale (vuol fare incolpare i neri di un massacro di bianchi), di Helter Skelter. La banda scrive queste e altre parole d’ingiuria sui muri e su uno specchio di villa Polanski, col sangue. Helter Skelter è un brano del “White Album” dei Beatles, anno 1968, scritto da Paul McCartney. Brano brutto e confusionario. Manson ci legge la sua “imminente” guerra razziale, il disordine totale (anche se il titolo fa riferimento agli scivoli a tortiglione dei Luna Park) e per lui i “Fab Four” non sono che i quattro cavalieri dell’Apocalisse. La Beatlemania di Manson è del resto una telenovela delirante che non finisce lì.

A confessare Manson non ci ha mai pensato. Lo hanno inchiodato come mandante. In aula arriva con una X che si è scarnificato in mezzo agli occhi; in cella la trasformerà in uno svastica. Nel suo monumentale e onnicomprensivo Satanism: A Social History (Brill, Leida 2016), il sociologo Massimo Introvigne recensisce anche la sua raccapricciante vicenda per concludere che qui il satanismo non c’entra. Se ne parla sempre perché quando gli ammazzano la moglie e il figlio Polanski ha appena finito di girare Rosemary’s Baby, una storia di stregoneria e California in cui una donna partorisce il figlio di Satana, e sua moglie è appunto incinta (la notte dell’omicidio di Sharon lui è a Londra per lavoro). Poi per via di quell’Helter Skelter e per il fatto che alcuni elementi di The Family hanno avuto contatti con Anton LaVey (1930-1997) la cui Chiesa di Satana è però un caso tipico di “satanismo acido”, più che altro, ancora una volta, LSD e orge.

Marylin Manson

Sociologicamente, infatti, Manson è il prodotto di una famiglia sbalestrata, della droga e del carcere. Storicamente, è l’esito parossistico della controcultura che ha fatto dell’infrazione di ogni norma la regola. Tirare in ballo il satanismo, impedisce cioè di vedere che quella stessa controcultura, una volta scaricato sul “parafulmine Manson” ogni biasimo, è diventata l’industria che ha normalizzato nella quotidianità più banale tutti i capisaldi di sesso, droga e rock and roll dei Sixties, che ha reso unisex il pensiero, che ha transgenderizzato le generazioni (lo spettacolo frusto di giovani vecchi mescolati a vecchi giovanilistici), che ha massificato gl’individui assoluti e che ha socializzato il nichilismo (sempre «nichilismo gaio», come diceva Augusto del Noce).

Manson stesso è un’industria pop: è diventato copertina di Rolling Stone, romanzo, film, commedia, serial tivù, cartone animato, opera teatrale e musical. Le sue canzonacce sono il trionfo vintage del trash, ripescate da discografici e band di oggi. Il cantante dei Guns’n’Roses sfoggiava il famoso sguardo allucinato di Manson sulle t-shirt; il nome d’arte del cantante americano Brian Warner è Marylin Manson, mix tra il fu ergastolano e la Monroe, altra icona della lubricità Sixties; e i Kasabian, beniamini dei teen-ager, si chiamano così in omaggio a Linda Kasabian, una della banda di Manson, il cui cognome, armeno, significa “macellaio”. E poi c’è la storia strombazzata dai media di Matthew Roberts, dee-jay di Los Angeles che nel 2009 scopre di essere figlio di Manson e Manson che in prigione quasi convola a nozze a 80 anni con l’allora 26enne Afton Elaine Burton. O Quentin Tarantino che su di lui sta ultimando le riprese della sua nona pellicola.

Mario A. Iannaccone ha scritto Meglio regnare all’inferno. Perché i serial killer popolano il cinema, la letteratura e la televisione (Lindau, Torino 2017) per raccontare la trasformazione del maligno in eroico di culto con cui si sta dando il colpo di grazia a quel che resta di famiglia, società e ordine naturale. L’anno venturo ricorre mezzo secolo dal Sessantotto, 50 anni di controcultura in cui la rivoluzione ha sfasciato e il riflusso ha messo sotto contratto e serializzato lo sballo. Manson lo spiega certamente più Andy Warhol che un esorcista. Certo, poi il diavolo la coda la mette dove vuole.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Manson, la coda del diavolo nella cultura del ’68
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-11-2017

Ideologia gender, l’abuso sui minori che nessuno denuncia

di Matthew Hanley*

 

Bentornati il football e l’aria frizzante dell’autunno, anche se essere tifosi di certe squadre (come i miei San Francisco 49ers) richiederà anche quest’anno un atto di fede soprannaturale. Per Bennet Omalu, però, il “dottore dei traumi” (è stato soprannominato così per il ruolo di primo piano che ha avuto nello studio della questione), questo è un periodo dell’anno triste. Medico legale capo della contea di San Joaquin, in California, ha recentemente detto che se si lasciano i ragazzi giocare a football andrà a finire che prima o poi interverrà un qualche procuratore distrettuale. Il football, infatti, afferma Omalu, «è abuso sui minori bello e buono».

Con tanti abusi veri da combattere, un’affermazione fuori luogo come questa suona decisamente come una stecca, anche se in verità qualcosa da dire contro l’idea che dei ragazzi giovanissimi si prendano a testate c’è. Ma il fatto è che qualcuno questa bizzarra crociata contro il football la prende seriamente. Quasi seriamente quanto la crociata per la normalizzazione della “fluidità del gender”.

Mi è appena capito d’imbattermi nel fascicolo datato Estate 2017 dello Stanford Medicine News, il cui servizio principale s’intitola Young and Transgender: Caring for Kids Making the Transition, “Giovani e transgender: la cura dei ragazzi che fanno il passaggio”. Nel testo si esaltano gli sforzi che una endocrinologa pediatrica profonde per “aiutare” questi ragazzi… mediante l’impiego di bloccanti della pubertà e di altre cose così. Dunque adesso bloccare la pubertà significa dare assistenza sanitaria? «Trattare gli adolescenti transgender con ormoni», dice l’endocrinologa, «significa affermarne l’identità». Cioè metterli sotto i ferri è solo un modo diverso di dire che maturando normalmente il loro corpo cresce sbagliato.

Non ce l’ho specificamente con lo Stanford Medicine News. Oggi l’appiattimento sull’agenda transgender è infatti una epidemia. Pr esempio, l’edizione più recente del Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ha rimpiazzato la vecchia diagnosi di “disordine dell’identità di genere” con l’espressione “disforia” di genere. Dato che – et voilà – non c’è più alcun “disordine” da trattare psichiatricamente, la scelta giusta diventa necessariamente la mutilazione (mediante ormoni e chirurgia).

Dal canto proprio, avendo evidentemente perso il senno, l’American Psychiatric Association (APA) afferma tranquillamente che non è vero che le transizioni transgender derivino da illusioni o da incapacità di giudizio, laddove per illusione s’intende «una falsa credenza o un giudizio sbagliato affermati con convinzione nonostante prove incontrovertibili del contrario».

Per arrivare a una conclusione così si deve però ignorare la realtà oggettiva, oppure dichiarare di volerla subordinare a una qualsiasi delle definizioni che i pazienti intendono offrire della “propria” realtà. I pazienti sono cioè chi dicono di essere se sono loro a dire così. Ma una volta imboccata questa strada, nulla potrà più essere giudicato delirio; viene cioè invalidato l’intero concetto di disordine psichiatrico. Forse che l’APA stia involontariamente cercando di farsi le scarpe da sola?

È tristissimo vedere come tanti professionisti intelligenti e altamente qualificati si mostrino proni a una menzogna così palese. Forse alcuni credono davvero ai dogmi del gender divenuti improvvisamente “ufficiali” benché irrazionali. A mio avviso, però, la maggior parte di loro non ci crede. Non sul serio. Ma è gente che ha facce da salvare e posti di lavori da conservare. E che perciò si adegua.

Avere ottenuto un tale conformismo di stile sovietico in assenza di un politburo è un’impresa notevole. Senza dubbio un fiore all’occhiello della postmodernità. Non peraltro che i legislatori della California (giusto per fare un altro esempio) non stiano cercando di agire esattamente come un politburo nella misura in cui puntano a multare e a incarcerare il personale sanitario che non si rivolge ai pazienti utilizzando i pronomi che ognuno di loro si è scelto da solo, vale a dire il pronome sbagliato.

Il trionfo di una simile disonestà intellettuale è già abbastanza in sé e per sé; degradare gli altri costringendoli ad accettare qualcosa che si sa essere una menzogna è il marchio tipico del totalitarismo. Peggio ancora: “aiutare la transizione degli adolescenti”, diversamente da quanto accade quando li si incoraggia a giocare a football o a praticare altri sport, costituisce un vero e proprio abuso sui minori.

Lo sostiene la dottoressa Michelle Cretella, presidente dell’American College of Pediatricians, che ha il coraggio di non fare giri di parole. A quanto pare, invece, molti suoi colleghi no; in realtà, sono più numerosi i “professionisti” pronti a garantire un patina di legittimità medica a quell’impossibilità totale di coloro che tentano la “transizione”. Però con così tanti presunti campioni della scienza in circolazione non dovrebbe essere necessario alcun coraggio eccezionale per dire che i “sentimenti” non possono annullare il verdetto dei cromosomi maschili e femminili contenuti in ogni singola cellula del corpo.

Ora, per alcuni dire le cose come stanno è “moralistico”. Ma è invece proprio lo sforzo fatto per imporre l’accettazione del transgenderismo a violare il credo antimoralistico. Finché si continuerà a poter emettere giudizi di valore, la maggior parte delle persone continuerà, persino oggi, a pensare che i professionisti autorizzati (cioè quelli rei di abusi) sono molto, molto più colpevoli degli adolescenti disorientati in cerca di compassione e di guida sicura. Chi si sottopone a procedure “trans” ottiene esiti non buoni. Lo mostrano i dati. I “guaritori” ‒ assieme alle scuole, ai media, alle aziende e così via ‒ che pretendono che l’anormalità sia normale sono per definizione colpevoli di abuso.

Fa niente se corre un parallelismo inquietante fra l’aggressione che il transgenderismo consuma ai danni della sana anatomia e la pratica universalmente condannata della mutilazione genitale femminile.

La “transizione” viene insomma venduta come un trionfo della scienza e del progresso, pur con l’intesa che qualche transizione non va invece tollerata affatto. Mi riferisco, ovviamente, alla possibilità che qualcuno voglia scrollarsi di dosso l’omosessualità a favore dell’eterosessualità.

Che questo sia vietato – in alcuni contesti messo letteralmente fuori legge – manda a monte il gioco: il fatto che, malgrado la classica retorica del contrario, le scelte personali vengano inibite in modo così impressionante rivela che quel che davvero si vuole è imporre una scelta, non esaltare la “scelta” stessa.

Lo scopo che oggi si sta perseguendo è null’altro che l’oblio dell’ordine e dell’etica insegnati dalla tradizione giudeo-cristiana. Gira tutto attorno al tentativo di conquistare il potere di ridefinire le regole; d’invertire ciò che è buono e ciò che è cattivo. Il nome del gioco è disintegrazione totale.

Gli abusi non sono soltanto un effetto secondario occasionale e accidentale di una rivoluzione più ampia di cui la fluidità del gender è solo l’ultima salva di cannone. La fluidità del gender è il cuore della questione.

 

Traduzione di Marco Respinti

 

* Matthew Hanley è Senior Fellow al National Catholic Bioethics Center di Filadelfia. Con il medico Jokin de Irala, nel 2009 ha pubblicato Affirming Love, Avoiding AIDS: What Africa Can Teach the West (National Catholic Bioethics Center, Filadelfia, 2009) che l’Associazione della stampa cattolica degli Stati Uniti ha di recente premiato tra i libri migliori. L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 20 settembre 2017 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo Gender Ideology as Abuse.

 

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 02-10-2017

Salva

Salva

Salva

Salva

Gli “antifascisti” USA finiscono nelle liste dei terroristi stilate dal Dipartimento della Sicurezza Interna e dall’FBI

Si chiamano “Antifa” (antifascisti) e dall’aprile 2016 il Dipartimento della Sicurezza Interna degli Stati Uniti e l’FBI li hanno inseriti fra le sigle del terrorismo domestico. Ne informarono subito le autorità politiche sul territorio, ma all’Amministrazione Obama interessava poco. È quanto emerge da documenti confidenziali stilati congiuntamente dai due organismi federali, documenti che rivelano come i principali istigatori della violenza a raduni e comizi siano stati gli “estremisti anarchici”. Lo scrive il sempre bene informato Politico, ripreso su tutta la stampa statunitense.

Gli “Antifa” a Charlottesville, Virginia, 12 agosto 20178

Gli “Antifa” sono un collettivo di circa 200 gruppi autonomi della Sinistra antagonista. Con nomi pittoreschi (“Redneck Revolt”) e inequivocabili (“Guardie rosse”), cercano lo scontro aperto con i suprematisti bianchi di Ku Klux Klan e dintorni. Imperversano da mesi. Si presentano con armi e scudi, hanno il volto coperto sotto caschi da motociclista, brindano di preferenza con bottiglie Molotov, appiccano incendi per le strade, lanciano ordigni esplosivi e sfasciano tutto quel che trovano. Sono troppo persino per una certa Sinistra. Il sindaco di Berkeley, Jesse Arreguin, un Democratico, li ha visti all’opera e, disgustato, al Los Angeles Times li ha definiti una gang di strada che la polizia dovrebbe cominciare a trattare di conseguenza.

Secondo The Economist, s’ispirano all’“Antifaschistische Aktion”, l’organizzazione di opposizione al Terzo Reich hitleriano creata nel 1932 dal Partito comunista tedesco e “rinata” negli anni Novanta. La loro prima incarnazione statunitense è stata l’“Anti-Racist Action” (ARA), un network di gruppi punk e skinhead di sinistra (ce ne sono stati infatti anche di destra) sorta nel 1987 e sopravvissuta fra un tribunale e l’altro sino al 2013; già che c’erano, questi “anti-razzisti” seriali se la prendevano violentemente anche con chi si oppone ai “matrimoni” omosessuali e all’aborto. Evolutisi dall’ARA, gli “Antifa” hanno quindi preso a preferire soprattutto poliziotti, edifici governativi e i simboli del capitalismo. Nel look sono indistinguibili dai famigerati Black Bloc europei, nello stile pure. Spesso si schierano con “Black Lives Matter” (quelli per cui la vita dei neri conta solo se i neri sono di sinistra e magari odiano la polizia) e coinvolgono anche “By Any Means Necessary” (“Con ogni mezzo necessario”), una coalizione nata più o meno vent’anni fa contro il tentativo dello Stato della California di ridurre l’assurda politica delle quote razziali (e di gender) invece che del merito.

Gli “Antifa” a Berkeley, California

Ma l’ora X è scattata con l’elezione di Donald J. Trump alla Casa Bianca, momento in cui gli “Antifa” si sono trasformati in una vera e propria squadra punitiva contro quelli che (secondo loro) sono i veri supporter del presidente, i suprematisti bianchi (come se oggi negli Stati Uniti ci fossero 63 milioni di suprematisti quanti sono stati gli elettori di Trump nel novembre scorso). Secondo il DSI e l’FBI l’escalation ha raggiunto il punto di non ritorno quando i razzisti hanno iniziato a rispondere per le rime agli “Antifa”. Come dare torto allora a Trump che, davanti alla tragedia del 12 agosto a Charlottesville, Virginia, costata la vita alla 32enne Heather Heyer, ha detto che la colpa del sangue ricade tanto sui suprematisti quanto sugli antifascisti? Lo scandalo è piuttosto che ci siano intellettuali, come George Ciccariello-Maher, docente nella Drexel University di Filadelfia celebre per avere elaborato la teoria del “genocidio bianco” a danno di tutte le altre razze, secondo cui gli “Antifa” sono utili a debellare “le destre”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo L’America si sveglia: «Antifascisti terroristi»
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 244, Milano 5-09-2017, p. 11.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

 

Nella stupida guerra delle statue ora ci si mettono i cattolici

Alcune delle statue sgradite della San Domenico School

I cattolici eccellono praticamente in tutto: quando smarriscono il senso di se stessi, persino nell’autolesionismo. Ne è esempio imbarazzante il terzo capitolo della “guerra delle statue” in corso negli Stati Uniti. Hanno iniziato i campioni del politicamente corretto abbattendo statue e simboli “sudisti” accusati pretestuosamente di “razzismo”. Hanno proseguito gli “antirazzisti” imbrattando le statue di san Junípero Serra Ferrer O.F.M. (1713-1784) solo per imbrattare il cattolicesimo. Ma poi a rimuovere i segni della propria identità religiosa e culturale ci si sono messi i cattolici stessi.

È successo in California nella San Domenico School, ua scuola elementare mista di San Anselmo, cittadina di poco più di 12mila abitanti, il più illustre dei quali è il regista George Lucas, a una trentina di chilometri a nord di San Francisco. Amy Skewes-Cox, l’urbanista ambientalista che su Facebook si fregia dell’arcobaleno LGBT e che ne presiede il consiglio di amministrazione, ha dato ordine di rimuovere quasi tutte le 180 immagini religiose che si trovano un po’ dappertutto nel campus in nome dell’“inclusività”. Lo prevede del resto il “nuovo piano strategico” della scuola, approvato l’anno scorso all’unanimità.

Ma a chiamare le cose con il nome che hanno è Shannon Fitzpatrick, mamma di uno scolaro di 8 anni: la San Domenico «[…] ha paura e si vergogna di celebrare la propria identità e la propria fede». Aggiungendo: «[…] la parola “cattolico” è stata rimossa dal piano dell’offerta formativa, i sacramenti sono stati esclusi dai programmi [una volta si faceva infatti anche il catechismo, la prima Confessione e la prima Comunione –ndr], nei gradi scolastici inferiori si parla di religioni mondiali, il logo e i colori sono stati cambiati per essere “meno cattolici” e così pure le divise degli alunni». Un’altra mamma, Cheryl Newell, che alla San Domenico ha mandato quattro figli, ribadisce che la dirigenza dell’istituto sta «[…] erodendo intenzionalmente la propria identità cattolica». La ris

Amy Skewes-Cox

posta della scuola? Molte famiglie sono contente dei cambiamenti. Bugie, però, perché, come testimonia un’altra genitrice, Kim Pipki, l’identità cattolica della scuola è importante anche per le famiglie che non sono cattoliche. Accade del resto non solo negli Stati Uniti: molte famiglie non praticanti scelgono infatti la scuola cattolica (quella vera) per quel qualcosa in più che altrove non trovano e che non è solo ordine, disciplina e niente manifestazioni-bigiate. Si chiama testimonianza, è il metodo più genuino ed efficace per mostrare la bellezza della fede incarnata, e in Paesi dai regimi scolastici strani come l’Italia è parte del servizio pubblico svolto anche dalla scuola non statale.

In California, invece, si pensa che per dirigere bene una scuola cattolica si debba farla smettere di essere cattolica scontentando anche i non-cattolici. Un suicidio venato di masochismo che il beato Papa Paolo VI (1897-1978) ha stigmatizzato sin dal 1968 con il nome di «autodemolizione». La Skewes-Cox ne incarna perfettamente lo spirito quando dice: «se entrando nel campus la prima cosa che vedete sono tre o quattro statue di san Domenico o di san Francesco, la cosa potrebbe disturbare i fedeli delle altre religioni».

Suor Maria della Croce Goemaere

Ora, le origini della San Domenico School vengono remotamente datate al 6 dicembre 1850, quando arrivò in California una suora belga, Maria della Croce Goemaere (al secolo Catherine Adélaide 1809-1891), che dal monastero domenicano della Croce di Parigi, dov’era novizia a 40 anni, aveva risposto all’appello di mons. José Sadoc Alemany y Conill OP (1814-1888), catalano, vescovo di Monterey, allora in visita in Francia, intenzionato a creare in California, nel pieno della febbre dell’oro, istituzioni scolastiche soprattutto femminili. Il vescovo Alemany, il padre domenicano anch’egli catalano Francisco Sadoc Vilarrasa y Costa (1814-1888) – poi fondatore della provincia domenicana del Santissimo Nome di Gesù in California, vero “padre della patria” di quella regione – e suor Maria arrivarono in situ dopo essere sbarcati a New York, essere passati in Ohio, essere scesi ad attraversare in canoa e a dorso di mulo l’istmo di Panama ed essere risaliti per nave lungo la costa pacifica. Maria della Croce era la prima suora cattolica a toccare il suolo californiano. Pochi mesi dopo, nella primavera del 1851, fondò la congregazione delle suore domenicane di san Rafael a cui si debbono l’erezione di sette scuole – tra cui l’Università Domenicana della California – e l’amministrazione di altre 32, più un ospedale e una casa per ritiri.

Il fatto che oggi la superiora generale della congregazione, suor Maureen McInerney, definisca la San Domenico una scuola cattolica che «sta facendo lo sforzo d’includere tutte le fedi» fa correre qualche brivido. Certo, il problema vero, al di là delle pagliacciate sloganistiche, è che il numero degli alunni cattolici diminuisce vistosamente. Ma quando la società di scristianizza, la risposta è scristianizzare il cristianesimo e le sue opere?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 29-08-2017

Sfregiata la statua di san Junípero: come si oscura la fede

Negli Stati Uniti la “guerra delle statue” ha pure una seconda faccia. Meno strombazzata dai media perché un po’ meno glamour, ma certo non meno inquietante. È la faccia anticattolica e anticlericale, quella che vellica le voglie di “crucifige, crucifige!” sempre vorticanti giusto un pelo sotto la superficie del sinistrismo blasé, demandate per l’implementazione alla manovalanza sanculotta e piazzaiola.

Lunedì 21 agosto ignoti hanno vandalizzato, per l’ennesima volta, una statua di san Junípero Serra Ferrer (nato Miguel José, 1713-1784), canonizzato il 23 settembre 2015 da Papa Francesco durante il suo viaggio ‒ memorabile ‒ negli Stati Uniti. Frate minore francescano, Junípero è stato un impavido, coraggioso e grandioso apostolo di Cristo presso gl’indiani d’America. Per loro si fece in quattro; sopportò privazioni, difficoltà e sofferenze fisiche; fu per di più una grande civilizzatore e persino un cartografo eccelso; quando morì gl’indiani lo venerarono immediatamente come un santo, ma per l’ideologismo contemporaneo è stato praticamente solo un precursore di Adolf Hitler, nonostante gli storici abbiano appurato la verità oltre ogni ragionevole dubbio.

Come riporta The Los Angeles Times, qualche giorno fa le mani e il volto della statua del santo eretta di fronte alla Mission San Fernando Rey de España, fondata nel 1797 in quello che oggi è chiamato “Mission Hills District” di Los Angeles (e da non confondere con la Mission San Fernando Rey de España de Velicatá, fondata nel 1769 dallo stesso san Junípero in Bassa California) sono stati imbrattati di vernice rossa e il busto ingiuriato con la scritta, in bianco, «murderer», ovvero “assassino”. Forse sulla statua è persino stato disegnato uno svastica.

La stua profanata di san Junípero Serra alla Mission San Fernando Rey de España

Già a fine settembre 2015 la statua del santo eretta nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo era stata vilipesae ora del mese di novembre gli attacchi vandalici erano diventati addirittura quattro. Il santo missionario spagnolo è infatti il cavallo di battaglia di tutta la pseudocultura che equipara, senza arte né parte, l’evangelizzazione all’oppressione, persino al genocidio. Contro di lui si moltiplicano gli strali e le contumelie. Qualcuno vorrebbe persino sostituirne la statua che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, ha infatti proposto da tempo di sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Ma il semplice studio laico, laicissimo della storia dovrebbe invece portare a innalzare 10, 100, 1000 monumenti a un uomo, un frate, un santo che ha completamente trasformato la vita d’intere popolazioni americane, dando grande impulso alla storia della civiltà ed enorme slancio alla storia del cristianesimo.

L’accusa di razzismo è del resto incapacitante. È come la lebbra, anzi la peste. Chi ne viene colpito non ha scampo; viene scansato e additato, sparisce dalle foto di gruppo e dai libri dei ricordi, sprofonda nel fango e meglio sarebbe per lui nemmeno essere nato. Arma migliore per annientare un avversario non esiste. Nessuno prenderebbe infatti le parti di un razzista: sarebbe come difendere pubblicamente un pedofilo. Per questo da decenni, ma esponenzialmente oggi, l’accusa proditoria e temeraria di razzismo è l’arma preferita dal pensiero liberal, progressista e di sinistra per epurare dal consesso umano chi non è d’accordo con loro. Di fronte a un’accusa così, infatti, nessuno ha più il coraggio di andare a vedere come sul serio sono andate le cose, di obiettare, di contestare.  Perché un tale che difendesse un tizio accusati di razzismo cos’altro sarebbe se non un razzista anche lui? Così oggi negli Stati Uniti la nobile tradizione “sudista” viene maliziosamente schiacciata sulle follie indifendibili dei suprematisti bianchi e la gloriosa opera di evangelizzazione di eroi della fede e della civiltà come san Junípero Serra calpestata da qualche cialtrone la cui cultura ammonta al massimo alle canzoni rap o a qualche video su YouTube. Scherzi a parte, però, la mostruosa opera di censura della storia, portata avanti dalle avanguardie pop del nichilismo contemporaneo attraverso l’intimidazione infamante di chiunque osi eccepire, assomiglia tanto a una versione postmoderna 2.0 della vecchia mascalzonata maoista della “rivoluzione culturale”. Finirà allo stesso modo?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-08-2017

Immigrazione, negli USA l’illegalità diventa legale

Il copione si ripete sempre uguale a se stesso. Ogni qualvolta il presidente degli Stati Uniti mette penna a un ordine esecutivo riguardante l’immigrazione, un giudice federale mette i bastoni fra le ruote.

Dopo l’annosa questione dei due cosiddetti “Muslim Ban”, che in realtà non mirano affatto a bandire alcun musulmano ma semplicemente ad arginare (per quanto risibilmente) le minacce terroristiche poste da certi Paesi giudicati a rischio non dall’Amministrazione Trump ma dal presidente Barack Obama (il vero problema è semmai che i terroristi aggirano facilmente il blocco volando per gli Stati Uniti da Paesi terzi, più il fatto che i Paesi a rischio sono molti più di quelli colpiti), adesso c’è la questione delle cosiddette “sanctuary city”.

Il giudice federale William H. Orrick III

Anzitutto chiariamo cosa sono le “città rifugio”. Sono città che rifiutano in parte o in toto di conformarsi alla politica del governo sull’immigrazione illegale, ovvero di rimpatriare i clandestini. Si tratta di grandi città come per esempio New York e Los Angeles, per un totale di 633 contee in cui vigono “giurisdizioni rifugio”. Qualunque sia la retorica che i responsabili di questo rifiuto adottano per giustificare il proprio atteggiamento, e qualunque sia la bontà, o la malvagità, delle leggi sull’immigrazione vigenti oggi negli Stati Uniti, rebus sic stantibus le “città santuario” violano la legge. Tutelano, a spese dei propri contribuenti, persone che, secondo la legge, non hanno alcun diritto a risiedervi. Non solo. Certamente fra gli stranieri che risiedono senza permesso negli Stati Uniti e che le “città rifugio” sottraggono alla legge vi sono anche balordi e delinquenti, visto che è matematico che non tutti gl’irregolari si trovano clandestinamente negli Stati Uniti per sfuggire a situazioni di persecuzione, oppressione o indigenza. Ovvero le “città rifugio”, dopo avere violato la legge statunitense sull’immigrazione in generale, in particolare sono il terreno di coltura della criminalità organizzata. Non hanno dunque alcun motivo per esistere. Per questo il presidente Trump ha cercato di paralizzarne l’azione illegale disponendo la sospensione dei fondi federali (milioni di dollari) che in loro favore eroga lo Stato, a esclusione del denaro necessario (appunto) per far rispettare la legge.

Trump lo ha fatto mesi fa, per la precisione il 25 gennaio, mediante l’Ordine Esecutivo 13798 intitolato Enhancing Public Safety in the Interior of the United States, ma è oggi che in California il giudice federale William H. Orrick III dà invece ragione alla contea di Santa Clara, alla contea di San Francisco e alla contea omonima che da settimane contestano il provvedimento. Orrick è giudice del Distretto settentrionale della California i cui casi finiscono poi davanti alla Corte d’appello del Nono circuito, vale a dire quello che il 9 febbraio bloccò all’unanimità l’Ordine Esecutivo 13769 del 27 gennaio, il primo (dei due omonimi) intitolato Protecting The Nation From Foreign Terrorist Entry Into The United States che bloccò le frontiere con alcuni Paesi a rischio terrorismo.

La decisione del giudice Orrick è tra l’altro sottile: non afferma infatti direttamente l’incostituzionalità della minaccia contenuta nel decreto Trump come auspicato dalle “giurisdizioni rifugio” che hanno portato il caso in tribunale (perché francamente insostenibile), ma ha decretato che il danno immediato loro derivante dall’applicazione di tale misura è stato da esse pienamente dimostrato e che dunque, a suo avviso, questo sì rischierebbe il giudizio d’incostituzionalità di fronte al tribunale supremo degli Stati Uniti. Ha utilizzato cioè male un principio sano: il principio di sussidiarietà, che impone allo Stato sia di stare alla larga se la società sa fare da sé sia di non nuocere, con il proprio potere impari, alla società stessa.

Le “contee rifugio” negli Stati Uniti [fonte “The New York Times”]

Alla fine della fiera, cioè, dopo settimane di rimuginazioni, il giudice Orrick è riuscito a trovare una falla nel sistema e ci si è buttato a capofitto, fermando il provvedimento Trump su tutto il territorio nazionale. Ovvero il giudice federale Orrick, come altri giudici federali prima di lui, ha avuto il potere, detto fatto, di bloccare per l’ennesima volta il governo del Paese più importante del mondo.

Un fatto questo che ha due risvolti decisivi. Il primo è che, nonostante i mille tentativi profusi dall’opposizione politica e mediatica di screditare l’Amministrazione Trump insinuandone l’illegittimità frutto di un “golpe bianco” elettorale (di cui i blocchi giudiziari delle misure presidenziali atte a contrastare il terrorismo e l’immigrazione clandestina sono un caso da manuale), gli Stati Uniti non sono affatto preda di una dittatura arrogante, bensì il sistema istituzionale più garantista e autoimmune di tutti, tanto da mettere disinvoltamente nelle mani di un giudice qualsiasi il veto sul potere esecutivo. Il secondo è che ogni medaglia ha il suo rovescio, e che in questo modo l’ipergarantismo e gli anticorpi di cui è dotato il sistema americano contro i cortocircuiti antidemocratici buttano in paradosso. Dando ragione alle “giurisdizioni rifugio”, il giudice federale Orrick ha infatti stabilito che l’illegalità è legale e che violare la legge va bene. Sicuri che negli Stati Uniti la minaccia alla vita pubblica venga da Trump?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 27-04-2017

Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

Chalres Manson, l’assassino più pop del mondo, sta male

Charles Manson sulla t-shirt di Axl Rose, cantante dei Guns n’ Roses

Gli occhi sbarrati di Charles Manson sono diventati t-shirt e gadget, film e fumetti fatturando svariati milioni di dollari. Ora però l’assassino più pop del mondo sta male, malissimo. A 82 anni, 45 dei quali passati nella prigione statale di Corcoran, in California, per scontare una condanna all’ergastolo, è stato trasferito all’ospedale di Bakersfield, a un centinaio di chilometri. Nessun’agenzia sa dire cosa gli sia capitato. Il che alimenta la voglia di mistero sul conto di questo personaggio, tipico esempio di realtà che supera la fantasia.

Nato a Cincinnati, in Ohio, nel 1934 da un padre sconosciuto e da una madre prostituta e alcolizzata, è il simbolo più inquietante della controcultura dei Sixties. Cresciuto tra furti e rapine, finisce più volte in carcere e dietro alle sbarre comincia a interessarsi di occultismo e ipnosi. Libero nel 1967, si dà alla musica nel pieno della stagione psichedelica. A San Francisco crea una setta, “The Family”, composta soprattutto da ragazze, che, tra rapine, droga e sesso di gruppo, lo considerano un “santone”; del resto lui ogni tanto si definisce “dio” oppure una reincarnazione di Gesù. Ma in realtà è un fallito, frustrato perché il suo talento musicale più di tanto non convince. Quando nel 1969 passa alle maniere davvero forti, raggiunge il culmine propiziando prima, il 31 luglio, l’omicidio di Gary Hinman, un insegnante di musica, poi, il 9 agosto (a pochi giorni dalla Summer of Love dei freak di Woodstock), quello dell’attrice Sharon Tate, moglie del regista Roman Polanski, all’ottavo mese di gravidanza. Oltre alla Tate e al suo bambino, vengono efferatamente ammazzate altre quattro persone, e il giorno seguente ancora due. Manson dice d’ispirarsi a Helter Skelter, un brano del 1968 dei Beatles, che secondo lui è la stura alla diffusione del caos nel mondo. La sua fissa è infatti la “guerra razziale”, da scatenare assalendo i ricconi bianchi dei quartieri alti per poi far ricadere la colpa sui neri.

Nel marzo 1971 Manson, che non ha mai confessato le proprie responsabilità, viene quindi condannato a morte come mandante degli assassinii del 1969, salvo poi vedersi commutare la pena nel carcere a vita allorché, nel 1972, la California abolisce la pena capitale. Al processo si presenta con una X incisa sulla fronte che poi in carcere trasforma in uno svastica.

Attorno a lui fioriscono rapidamente le teorie del complotto più pirotecniche. Lo si è voluto persino satanista, ma, nonostante alcuni contatti con quegli ambienti, il guru-assassino è piuttosto il frutto di un cocktail micidiale di sballo e invidia sociale, il prodotto ‒ scrive il sociologo Massimo Introvigne in Satanism: A Social History (Brill, Leida 2016) ‒ «della sottocultura dello spaccio di droga e di una vita spesa per lo più in carcere».

 

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Charles Manson ricoverato: «È in fin di vita»
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 4, Milano 05-o1-2017, p. 12

Hillary Clinton, un lato oscuro “luficerino”

L’8 novembre Hillary Rodham Clinton cercherà di diventare il 45° presidente federale degli Stati Uniti d’America. Moglie di Bill Clinton, 42° presidente dal 1993 al 2001, senatrice del Partito Democratico dal 2001 al 2009, Segretario di Stato dal 2009 al 20013, è un donna potente, ricca e spregiudicata, grande testimonial di aborto e ideologia LGBT. Ma non tutti conoscono le origini inquietanti della sua carriera.

Hillary, un lato oscuro “luciferino”
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 155, anno XVIII, Milano luglio-agosto 2016, pp. 22-23

LEGGI IL RESTO ACQUISTANDO LA TUA COPIA DE “IL TIMONE”

Sono americani. E in Europa non si twitta #JeSuisOrlando…

Non si vedono mai veglie contro la pena di morte in Cina, Iran, Pakistan o Arabia Saudita ma solo appelli contro le sentenze capitali comminate negli Stati Uniti; non si vedono mai bandiere della pace penzolare dai balconi quando la Russia azzanna i suoi vicini o il cielo d’Israele si oscura di razzi jihadisti, perché le guerre cattive sono solo quelle americane; e non abbiamo visto gli europei in piazza per solidarietà e indignazione dopo la strage di Orlando.

Davanti al Consolato Generale degli Stati Uniti a Milano si sono radunati l’altro ieri sera dei peones: tanto di cappello, ma poca cosa rispetto alle folle oceaniche richiamate dalle stragi terroristiche in Europa. E la fiaccolata di lunedì sera a Roma è stata una manifestazione “di settore”: perché quelli onorati da Gay Street sono stati gli LGBT, non i cittadini americani abbattuti in Florida. Come se davanti a ogni atto terroristico si dovessero suddividere le vittime in parrocchie di, che so, vegani, podisti o collezionisti di francobolli. Le vittime del Pulse sono infatti americani, anzitutto americani, colpiti perché americani. Nell’ottica perversa dell’attentatore erano americani degenerati, ma proprio in quell’ottica perversa “americani” e “degenerati” è un’endiadi, gay o no che siano.

Tra le vittime dell’Undici Settembre ci può essere stato anche qualche omosessuale. Lo stesso tra le vittime del Bataclan. I terroristi hanno ammazzato tutti senza domandarne gli orientamenti sessuali. Erano cani infedeli e basta. Per questo il titolo de l’Unità di ieri è ipocrita e infingardo: «Siamo tutti gay». Io no. Ho detestato le vignette di Charlie Hebdo e detesto l’omosessualità, ma piango gli occidentali ammazzati a Parigi e a Orlando. Il giornale fondato da Antonio Gramsci invece ghettizza i morti ammazzati del Pulse facendone una mera funzione sessuale dei loro attributi, come fanno gli zootecnici con le bestie d’allevamento, per evitate di dire la parolaccia: americani.

È il vizietto dell’Europa gauche-caviar: discriminare tra vittime e vittime. I lutti americani lo sono sempre un po’ meno perché gli americani sono brutti, sporchi e cattivi, e anche quando sono “de sinistra” non sono all’altezza.

Dopo l’Undici Settembre, quando gli Stati Uniti di capitan Bush Jr. si gettarono sull’Afghanistan dei talebani in una guerra sacrosanta su cui nessun americano, nemmeno il più isolazionista, ebbe nulla da ridire, una guerra benedetta che decapitò il vertice di al Qaeda tanto che altri Undici Settembre non ve ne sono stati, l’Europa antioccidentale delle anime belle fece “no” col ditino. Il cancelliere socialdemocratico tedesco Gerhard Schröder e soprattutto il premier gollista francese Jacques Chirac guidarono il fronte del dissenso per uno e un solo motivo: l’astio antiamericano, infondato e idiota. Testimoni che si trovavano negli Stati Uniti in quei giorni ci ricordano che per le strade del “Paese dei liberi” c’era gente che per nobile disprezzo rovesciava a terra coppe di costoso e profumato champagne, alla malora. Sì Chirac, Chirac lui-même: l’antiamericano d’ispirazione “tradizionalista” grosso modo guénoniana fiero di dire: «Ho un principio semplice in politica estera. Guardo quello che fanno gli americani e faccio il contrario. È allora che sono sicuro di avere ragione». O, come glossa un suo collaboratore, «l’anti-americanismo inteso come rifiuto dell’Occidente […] fa parte del nocciolo duro delle […] convinzioni» di un uomo che (come gli stesso riferisce) tenne ad avere la prima esperienza sessuale in modo “non occidentale” ovvero in un bordello della casbah di Algeri (sta tutto in Chirac d’Arabie. Les mirage d’une politique française, libro di Christophe Boltanski ed Eric Aeschimann, ed edito a Parigi da Grasset nel 2006)

La porima pagina de “l’Unità” del 14 giugno

I morti di Orlando insomma non sono americani, e per gli ennesimi morti americani non scende in piazza nessuno. Nessuno si ricorda nemmeno di manifestazioni europee per la strage californiana di San Bernardino del 2 dicembre 2015 allorché una coppia etero, pakistano lui e discendente di pakistani lei, freddò in nome dell’ISIS 14 persone e ne ferì altre 24 in un centro sociale per disabili. Nessuno ha scritto: “Siamo tutti disabili”, ma quel giorno gli americani si sono sentito più americani, una cosa che l’Europa vecchia (che è il contrario della vecchia Europa) non riuscirà mai a capire.

Il giorno dopo l’ecatombe delle Twin Towers il sindaco Rudolph Giuliani fu l’anima di una città e di un Paese intero, là ritto tra le macerie come un condottiero. Non c’era Dem o GOP, non c’era Destra o Sinistra, non c’era etero od omo, non c’erano bianco, nero, mulatto o giallo, ma solo morti americani e americani vivi. Per un attimo soltanto sì, ma fu un attimo eterno. E a nessun venne in mente di chiedere conto a Rudy il sindaco di quel suo debole per i vestiti da sciantosa con cui ama fare la Drag Queen su palchi e palcoscenici.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 15-06-2016

Harry Wu, cattolico, anticomunista, controrivoluzionario

«Dobbiamo tutti renderci conto che la storia è stata fatta dagli uomini e noi, in quanto uomini, possiamo cambiarla». Sono le parole con cui si chiude Controrivoluzionario (trad. it., San Paolo, Cinisello Balsamo [Milano] 2008), un titolo che è uno stendardo, una medaglia, una dichiarazione di guerra giusta e spesso anche santa: è l’autobiografia di Harry Wu (1937-2016), che nel sottotitolo suona I miei anni nei gulag cinesi, una porcheria che non augureresti neanche al peggiore nemico. Harry è scomparso martedì 26 aprile in Honduras, dove si trovava in vacanza, a 79 anni. Lascia il figlio Harrison e l’ex moglie China Lee. In vita ha visto l’inferno. L’inferno. Per 19 anni è stato internato nei laogai, i terribili campi di lavoro del comunismo cinese, quello che per molti, per troppi sono già solo un ricordo del passato, ma non è così, Harry non l’ha mai pensata così. Il suo supplizio ricorda quello di Aleksàndr I. Solženicyn in Russia e di Armando Valladares a Cuba. Perché come Solženicyn per la Russia e come Valladares per Cuba, Harry Wu è stato anche la memoria, la coscienza della Cina.

Harry nasce a Shangai con il nome di Wu Hongda da una famiglia benestante e cattolica. Un cradle Catholic che ci rammenta la storia del cattolicesimo difficile ma indomito di quell’oceano terrestre asiatico, missioni coraggiose e mai buoniste, sapienza antica e martirio, da Matteo Ricci alla ribellione antioccidentale e anticristiana dei boxer. Dopo che Mao Zedong, uno dei grandi criminali dell’umanità, ebbe preso il potere nel 1949, la famiglia di Harry, invisa perché rea di possedere qualcosa di proprio, viene espropriata. S’iscrive nell’Istituto di Geologia per studiare rocce e affini. Nel 1956 il governo tende un trabocchetto. Finge di aprirsi e invita tutti a dire come davvero la pensano. Harry critica il massacro dell’Ungheria da parte del comunista “buono” Nikita S. Krušëv. Finisce nel mirino. Viene bollato come un “rompiglioni”, in inglese troublemaker e più tardi c’intitolerà un altro libro di memorie, Troublemaker: One Man’s Crusade Against China’s Cruelty (Times Books, New York 1996). Nel 1960 viene arrestato; l’accusa è il suo stendardo, la sua medaglia, la sua buona battaglia: “controrivoluzionario”, come un bollino sulla frutta. Di più: dicono che sia membro di un “gruppo cattolico fuorilegge”. Dio te ne renda merito, grande Robin Hood dagli occhi a mandorla.

Dal buco in cui lo rinchiudono esce nel 1979. Nel 1985 riesce a fuggire in un altro postaccio, forse il peggiore di tutti, quello che sicuramente è la causa dei mali del mondo e che rispetto a tutti gli altri luoghi ha il vizio di venerare la libertà, la persona umana e la proprietà privata nonostante il suo fisco, i suoi governanti e certi ceffi: gli Stati Uniti d’America. E qui Wu comincia a sollevare il velo sugli orrori del suo Paese, non solo ai tempi di Mao, ma anche dopo, con la “demaoizzazione” (?), e dopo ancora, e fino a oggi, tutto sempre uguale nonostante le lustratine di Polish. Parla Harry; parla in pubblico, parla molto. La sua storia la racconta in Bitter Winds: A Memoir of My Years in China’s Gulag (1994), quello che in italiano è appunto diventato Controrivoluzionario.

Nel 1988 incontra il responsabile del dipartimento degli studi sull’Asia Orientale della prestigiosa, impagabile Hoover Institution on War, Revolution, and Peace di Stanford, in California, quella che per intenderci ha ospitato fuoriclasse come Robert Conquest, Angelo Codevilla ed Eric Voegelin. Aspira a studiare con precisione il sistema dei campi cinesi di lavoro forzato, appunto i laogai. Fa breccia, e così comincia a stilare elenchi e mappe dell’orrore rosso cinese. Nei primi anni 1990 torna, con un coraggio da leone, in patria, perché non si accontenta dei ricordi e delle fonti di seconda mano. Vuole evidenze, prove, materiali di prim’ordine. Nel 1900 il senatore Repubblicano, Jesse Helms, campione dell’anticomunismo, e il senatore Democratico Alan Cranston (uno di quei Cold War warrior che ci sono sempre stati tanto utili) lo invitano a testimoniare davanti al Congresso. Tivù e giornali finalmente s’interessano di lui. Diviene cittadino statunitense e viene assunto come professore di Geologia nell’Università della California di Berkeley. Poi però lascia tutto per dedicarsi alla sua missione, raccontare la verità sul Dragone comunista. Nel 1992 pubblica il primo resoconto delle sue ricerche Laogai: The Chinese Gulag, tradotto in italiano come Laogai, i Gulag di Mao Tze Dong (L’ancora del Mediterraneo, Napoli-Roma, 2006). E nello stesso anno a Washinton fonda la Laogai Research Foundation perché la battaglia continua, sempre.

Il termine laogai è l’abbreviazione di laodong gaizao, ossia “riforma attraverso il lavoro”, una ipocrisia che include il laojiao (“rieducazione attraverso il lavoro”) e il jiuye (“personale addetto al lavoro forzato”, cioè la prigione). Li ha creati Mao nel 1957 con lo scopo preciso di strappare sempre quello stendardo, di calpestare quella medaglia, di combattere contro quella buona battaglia: cioè per «riformare la mente dei controrivoluzionari e conservatori di destra». La fondazione di Harry riesce a documentare, nel 2008, l’esistenza di 1422 laogai. Il volto della Cina “post”-comunista è questo. Per effetto delle denunce di Harry, nel 2013 il governo di Pechino annuncia che chiuderà i laogai. Resta solo un annuncio. Nel 2013, secondo la Fondazione, i campi di “rieducazione” cinesi sono almeno 1045, con circa 4 milioni di prigionieri.

Harry Wu mostra le dimensioni di una cella d’isolamento del laogai

Harry documenta mille cose raccapriccianti. Lo schiavismo con cui il regime rosso cinese fa la concorrenza sporca all’Occidente del rule of law violando ogni legge: là, infatti, in totale assenza di regole e di morale, si produce la fuffa con cui viene drogato il nostro mercato, oppure quei prodotti buoni sì ma che noi comperiamo a prezzi stracciati solo perché prodotti con il sudore e con il sangue dei servi. Ma c’è ben altro. Ci sono le migliaia di pene capitali che ogni anno mietono morti su morti, spesso per ragioni politiche, ovvero innocenti di tutto, e di fronte alle quali non abbiamo mai visto sventolare alcuna bandiera arcobaleno. Ma non basta ancora. C’è anche il mercato nero degli organi umani espiantati dai morti ammazzati dal regime, guarda caso con un inquietante parallelismo numerico tra domanda (di organi) e offerta (di morti ammazzati). Sta tutto nel libro di Harry Cina. Traffici di morte. Il commercio degli organi dei condannati a morte con tanto di DVD (Guerrini e Associati, Milano 2008). Una cosa da horror di fantascienza, che si accompagna alla follia dell’aborto imposto alle famiglie in ossequio alla “politica del figlio unico”, ma che invece è tutta roba vera. Sta tutto nel libro di Harry Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina (Guerrini e Associati, 2009).

Quando nel 1995 cerca di entrare ancora in Cina, in modo perfettamente legale, viene arrestato e incarcerato preventivamente per 66 giorni con l’accusa, falsa, falsissima, di sottrazione di segreti di Stato. Viene condannato a 15 anni di prigione. Si salva solo perché mezzo mondo si mobilita.

Nel 2008 apre a Washington anche il Museo del Laogai, per preservare la memoria, per non arrendersi mai. Sempre nel 2008 esce Laogai. L’orrore cinese (Spirali, Milano). Nel 2010, grazie alla documentazione da lui fornita, la Laogai Research Foundation Italia pubblica I laogai cinesi (Fede e Cultura, Verona) e nel 2012 La persecuzione dei cattolici in Cina (Sugarco, Milano). Noi non siamo tra i fan di Roberto Saviano e del suo coté politico. Ma chapeau al monologo di denuncia dei laogai con cui il romanziere ha introdotto il grande, indimenticabile, amico Harry Wu a Quello che (non) ho di Fabio Fazio il 16 maggio 2012 su LA7, in prima serata. Harry la storia l’ha cambiata, da solo, comunque. Requiescat in pace.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Ciao Harry, eroe di libertà contro l’orrore de gulag cinesi
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 28-04-2016

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

Profanata la tomba di san Junípero Serra

Mentre domenica 27 settembre, all’aeroporto internazionale di Filadelfia, Papa Francesco chiudeva il viaggio apostolico negli Stati Uniti ricordando: «È stato particolarmente commovente per me canonizzare san Junípero Serra, il quale rammenta a tutti noi la chiamata ad essere discepoli missionari», la tomba dell’apostolo della California nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo (la seconda fondata dai francescani nel 1770 e quartier generale dell’opera del grande evangelizzatore) veniva presa d’assalto. L’hanno imbrattata di vernice rossa e lo stesso hanno fatto con una statua che lo raffigura, per di più alla fine abbattuta. Chi? Ignoti, su cui la polizia sta indagando per hate crime, ovvero un delitto che rientra tra quelli a sfondo razziale e di discriminazione religiosa, ma che non è difficile raffigurarsi.

Da mesi, infatti, cioè da quando all’inizio dell’anno fu annunciato il viaggio apostolico del Papa negli Stati Uniti, e quindi si sparse la voce della canonizzazione del missionario francescano fissata per il 24 settembre, la campagna di denigrazione contro san Junípero si è intensificata. Sono comparsi manifestanti con cartelli ingiuriosi, il santo è stato dipinto nientemeno che come un nazista e nel calderone degl’“indigenisti” sono finiti sia il Papa sia mons. José Horacio Gómez, arcivescovo di Los Angeles, rei di essere “ispanici” e di difendere la memoria dell’apostolo della California. Del resto, le scritte rimaste dopo l’assalto nella Missione del Carmelo, ovvero «santo del genocidio» e «quest’uomo è responsabile di genocidio», ricordano da vicino le parole d’ordine del Mexica Movement, un gruppo di Los Angeles anticattolico, panamericanista (ma aperto ovviamente solo ai Nican Tlaca, cioè gl’indigeni) ed ecologista che chiama gli europei giunti da mezzo millennio nelle Americhe «immigrati illegali» e che pratica un vero razzismo al contrario.

Il grande santo avrebbe cioè angariato, perseguitato e annientato intere comunità di nativi, ma i record storici dimostrano proprio il contrario: che degl’indios fu sempre un grande difensore, come ricordano il puntiglioso Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (University of Oklahoma Press, Norton 2015) di Rose Marie Beebe e Robert M. Senkewicz (dell’Università californiana di Santa Clara, moglie e marito), nonché la bella biografia The Man Who Founded California: The Life of Saint Junipero Serra, pubblicata nel 2000 da mons. Maurice Noël Léon Couve de Murville (1929-2007), arcivescovo di Birmingham, in Inghilterra (che all’attivo ha pure uno scritto con il prestigioso sociologo gallese Philip Jenkins), e appena ripubblicata a San Francisco da Ignatius Press.

Insomma, vaneggiamenti pusillanimi che ricordano quel che successe nel 1973 quando il “movimento indianista” (composto anche da molti bianchi stile “anni di piombo”) si ribellò, sparò, ammazzò e prese d’assalto (mentre altri Sioux si dissociavano) anche la riserva indiana di Pine Ridge, nel South Dakota, distruggendo una lapide a ricordo del suo più illustre abitante, Nicholas Black Elk (1866-1950), il famoso Sioux Alce Nero falsamente per anni dipinto come l’ultimo dei nostalgici pagani e in realtà cattolico da Messa cantata in gregoriano e catechista da rosario quotidiano.

Del resto la visita del Pontefice negli Stati Uniti ha solamente rimandato la resa dei conti sulla statua di san Junípero che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, capeggia le fila di quanti vogliono sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Aveva promesso di sospendere temporaneamente l’assurda campagna in occasione della visita papale, lo ha fatto, ma ora il Papa è tornato in Vaticano e Lara è pronto a dissotterrare l’ascia di guerra. Il processo per rimuovere una statua dal Campidoglio è comunque laborioso e necessita delle approvazioni sia dell’assemblea legislativa dello Stato sia del governatore Jerry Brown, il quale peraltro, pur del Partito Democratico come Lara, è invece risolutamente contrario. Per lui la statua rimarrà al suo posto «sino alla fine dei tempi», ovvero là dove il 24 settembre si è soffermato anche il Pontefice.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Profanazione razzista della tomba di san Junípero Serra
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 30-09-2015

la galleria della follia e della menzogna

Non crediamo più a nulla salvo che negli alieni. Per la bellezza di 100 milioni di dollari

Sembra una scena di Contact, il film diretto nel 1997 da Robert Zemeckis e basato sull’omonimo romanzo di Carl Sagan (1934-1996), e invece è la pura verità. Il fantastiliardario 53enne russo Yuri Milner ha stanziato 100 milioni di dollari per finanziare in 10 anni il più grande progetto di ricerca degli alieni mai varato prima, il Breakthrough Listen. Solennizzato il 27 luglio negli augusti locali della Royal Society di Londra, dell’accordo beneficerà un pool blasonato: il noto fisico e cosmologo britannico Stephen Hawking, l’altrettanto britannico astronomo reale Martin Rees, il cacciatore statunitense di esopianeti Geoffrey W. Marcy (70 dei primi 100 scoperti portano la sua firma) e non ultimo l’americano Frank D. Drake, il fondatore di quel programma SETI che per statuto cerca gli extraterrestri dal 1974 ma che finora non ne ha visto nemmeno l’ombra. Il perché è ovvio: come dice, l’astronomo Seth Shostak, direttore del Centro di ricerche SETI, gli alieni sono lì, ma un complotto di politici ce li nasconde. Come trattenere allora qualche considerazione?

Primo. SETI è una organizzazione privata no-profit che ha sede a Mountain View, in California. quel che fa è responsabilità sua, ma tra i suoi finanziatori ci sono anzitutto la NASA, poi la National Science Foundation e lo US Geological Survey che sono agenzie governative, quindi il ministero dell’Energia degli Stati Uniti e la Jet Propulsion Survey, che per la NASA costruisce le sonde spaziali senza equipaggio e che la NASA ha preso in carico nel 1958, avendo essa cominciato (è una storia famosa, e un po’ mitica) studiando quelle V2 dei nazisti (impegnati anche loro a cercare alieni nell’Antartide?) nate da un’idea di Joseph Goebbels (1897-1945) e realizzate da Wernher von Braun (1912-1977). A ciò si aggiungono privati di tutto rispetto quali la Universities Space Research Association, un consorzio di 105 atenei del mondo intero; l’International Astronomical Union, che a Parigi riunisce luminari di 73 Paesi diversi; nonché e fondazioni o aziende del calibro della Sun Microsystems, della Hewlett Packard Company «e molti altri». Impossibile insomma scambiare SETI per dei figli dei fiori che girano i deserti del Southwest a bordo di Volkswagen Westfalia irti di parabole per bombardare di «peace and love» le orecchie dello spazio.

Secondo. L’aplomb dell’internazionale ecologista, pauperista e pacifista, sempre prontissima a stracciarsi le vesti per (presunti) sprechi di cibo, acqua ed energia, non si scompone un secondo davanti a 100 milioni di dollari spesi per cercare nell’enormità incalcolabile del cosmo qualcosa che ha meno probabilità di esistere della possibilità che ha un ago di essere trovato non in un pagliaio, ma nella riserva di fieno del mondo nel corso di tutta la sua storia.

Terzo. Il Drake che ha creato SETI che oggi prende i soldi di Milner è anche l’ideatore della cosiddetta “equazione di Drake”, la formula matematica utilizzata per… stimare il numero di civiltà extraterrestri… esistenti e in grado di comunicare nella nostra galassia… ma che sinora hanno taciuto. Il numero di Drake è dato dalla moltiplicazione tra loro di sette fattori: il tasso medio annuo con cui si formano nuove stelle nella Via Lattea, il numero di quelle stelle che possiedono pianeti, il numero medio di pianeti per sistema planetario in condizione di ospitare forme di vita, il numero di questi pianeti su cui si è effettivamente sviluppata la vita, di questi il numero di quelli su cui si sono evoluti esseri intelligenti, il numero di civiltà extraterrestri in grado di comunicare e la durata media stimata di dette civiltà evolute. Per Isaac Asimov (1920-1992) nella solo nostra galassia le civiltà extraterrestri sarebbero 600mila, secondo il “pessimismo moderato” scenderebbero a 50 e stando al “pessimismo radicale” ci sarebbe una probabilità su 10 milioni che nella nostra galassia esista una civiltà tecnologica, parola del principe dei divulgatori scientifici Piero Angela. Se poi a uno scappa da ridere, non è che si può biasimarlo. Il numero delle variabili dell’equazione di Drake cui è impossibile dare un valore definito è tanto grande da renderla una petizione di principio. Le dà retta solo chi ha deciso a priori di credere nel suo assunto iniziale: che gli alieni esistano “a prescindere”. Presentata nel 1961 al National Radio Astronomy Observatory di Green Banck, in West Virginia, fu l’averla sciorinata lì che la rese accettabile. Fosse stata giudicata per il suo contenuto, Drake sarebbe stato accompagnato alla porta.

Enrico Fermi

Quarto. Mentre disprezzano come fiaba per mocciosi l’esistenza di Dio da millenni mostrata dall’abc dalla logica filosofica umana, i citati luminari accettano ogni superstizione sugli alieni. Il matematico e astronomo britannico Fred Hoyle (1915-2001), a cui sono stati intitolati asteroidi e medaglie, è uno dei padrini remoti del SETI da che il suo romanzo A come Andromeda (1962) introdusse l’argomento dei segnali extraterrestri dallo spazio siderale ed è famoso perché riteneva che l’universo pullulasse di vita nata dalla semina a pioggia di seme alieno (panspermia) e in continua evoluzione per effetto di virus trasportati da comete. Carl Sagan era un campione di scetticismo su tutto ma giurava sull’esistenza degli ET, e così continua a fare l’ateo impenitente Stephen Hawking.

Sesto e ultimo. Sempre il 27, mentre Yuri Milner rifinanziava il SETI a Londra, a Milano il Corriere della Sera pubblicava qualche riga di Flavio Vanetti per riferire che l’astronomo amatoriale statunitense Robert H. Gray, un cacciatore di segnali alieni legato al SETI, ha strappato al Nobel 1938 per la Fisica Enrico Fermi (1901-1954) la paternità del famoso paradosso omonimo: «Dove sono tutti quanti? Se ci sono così tante civiltà evolute, perché non abbiamo ancora ricevuto prove di vita extraterrestre come trasmissioni di segnali radio, sonde o navi spaziali?». Dice infatti Gray (ma non in un inesistente libro intitolato “Astrobiology” uscito fantomaticamente a marzo come scrive Vanetti, bensì nelle quattro pagine dell’articolo The Fermi Paradox Is Neither Fermi’s Nor a Paradox pubblicato sul n. 3, di marzo, del mensile Astrobiology) che il noto azzardo è invece dell’astrofisico Michael H. Hart, nobilitato falsamente solo per fare guerra volgare al povero paradosso di Drake e tagliare i fondi al SETI. È dunque «giunto il momento», sentenzia Grey, «di dire che il paradosso non è valido» e «che non è mai esistito». E perché mai? Il paradosso resta cristallino anche se non fosse di Fermi, mille volte più sensato della panspermia di Hoyle, delle fantasie di Drake, delle elucubrazioni di Hawking e dello spreco di denaro di Milner. Oppure l’universo pullula davvero di piccoli alieni verdi che per starsene abbottonati prendono la stecca da quelli che prendono i soldi per cercarli?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Un altro mondo? Una probabilità su dieci milioni
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-07-2015

Joseph Sciambra, da pordnodivo gay a testimone della fede

Napa, capoluogo dell’omonima valle della California famosa per il buon vino, ha dato i natali, 45 anni fa, a Joseph C. Sciambra, uno dei più noti porno-attori della galassia omosessuale. Oggi però è un ex, amaramente pentito e attivissimo sul fronte opposto, un vero apostolo della fede da che, nel 1999, avendo seriamente rischiato la vita, si è convertito, anzi riconvertito al cattolicesimo.

Cattolico Sciambra ci è infatti nato, allevato in una solida famiglia cattolica, allievo di scuole cattoliche dall’asilo alle medie, insomma nulla poteva far presagire ciò che sarebbe successo. Apparentemente. Perché segretamente Joseph dubitava di tutto, dalla fede alla vita. A 18 anni ‒ dice oggi raccontandosi a Jim Graves sulle pagine di The Catholic World Report ‒ si sentiva completamente disorientato.

«La pornografia dà dipendenza, ed è progressiva», spiega lucidamente. «La si può paragonare alla droga. Quando cominci ad assumerla, non inizi con l’eroina, ma con l’alcool o con la marijuana. Poi perdi il senso di ciò che stai facendo e passi a droghe più pesanti». Uguale con il porno. «Cerchi le cose soft. Per la mia generazione era la rivista Playboy». Sciambra la vide in mano al fratello maggiore e poi la ritrovò “normalmente” sfogliabile dal barbiere o nei posti più impensabili. Adesso, dice, c’è Internet, e tutto è più rapido. I video, le cantanti, la pubblicità ammiccano disinvoltamente alla sessualità e instillano nei giovanissimi l’idea che il sesso facile sia bello, desiderabile. Questo «ricodifica il modo in cui gli adolescenti pensano alla sessualità».

Appena maggiorenne, Joseph lasciò la famiglia e, forse senza nemmeno sapere come, si trovò catapultato dalle ridenti colline delle provincia californiana alla babele di Castro, il torbido e torrido quartiere cuore del mondo LGBT di una delle città a più altra concentrazione omosessuale del mondo, San Francisco. Un posto, insomma, dove il lunario lo sbarchi solo se sei del giro: Sciambra lo capì sulla propria pelle subito e per 11 anni ne è rimasto schiavo, passando dalle prostitute dei sex club e dei bordelli legali della non lontana Las Vegas al fiele della vita gay e del suo corollario di set pornografici. «Quando sono entrato a far parte della cultura omosessuale, ho scoperto che è una società fondata sul porno. Nel mondo gay il porno era il collante che ci teneva uniti». Una esistenza, spiega adesso, di mestizia e tristezza, in cui il naturale desiderio umano di essere accolto e amato veniva invece costantemente frustrato da un’agghiacciante realtà quotidiana di miseria. A chi gli ribatte che ciò che gli mancava era solo un rapporto omosessuale stabile, risponde secco: «Nei miei 11 anni di vita gay, e oggi nell’attività di apostolato che svolgo verso quel mondo, non ho mai incontrato una coppia gay felice. Le relazioni sono passeggere, fluttuanti e basate sul rapporto fisico».

I giorni scorrevano uguali a se stessi, e i giorni diventavano settimane, mesi e anni di una routine sordina e deludente. «Molto dei amici morirono di AIDS, suicidio o droga». Lui stesso era sempre ammalato, avendo nella sua vita contratto tutta la gamma delle malattie veneree. Per colmare il vuoto del cuore si gettò persino nel New Age e da lì approdò a culti neopagani, talvolta addirittura satanisti. Senza fondo.

Ma il fondo invece c’era, bastava volerlo, avere la capacità di riconoscerlo, d’invertire la marcia. Certo, pressoché impossibile a farsi da soli. Ed è stato qui che è entrata in gioco Courage, l’organizzazione cattolica che ha sede centrale a Norfolk, nel Connecticut, e che privilegia l’apostolato verso chi si sente attratto da persone del proprio sesso. «Il giorno che decisi di mutare vita ero impegnato in un film porno. Mi sentii male e mi trovai in ospedale, sicuro di morire. Ma mi resi conto che la morte mi avrebbe portato all’inferno. E io all’inferno non volevo andarci. Volevo uscire da quella vita». Quando ancora faticava a tornare pienamente nella Chiesa, fu persino aiutato da un sacerdote la cui preghiera lo fece «sentire liberato da molteplici influssi demoniaci».

Con gli amici di Courage Sciambra ha dunque finalmente scoperto un altro se stesso; uno Sciambra vero, che in qualche modo era sopravvissuto. Oggi è tornato a casa, vive a Napa e si guadagna modestamente da vivere mandando avanti un piccola libreria cattolica. La sua lunga prigionia non l’ha però scordata. «C’è tutta una vita oltre l’essere gay», dice, e per mostrarlo concretamente si è impegnato in una crociata di testimonianza e di apostolato ‒ forte anche di un’autobiografia, Swallowed by Satan (SOS Publishing/Next Century Publishing, Las Vegas 2013) ‒ per aiutare chi ancora non se ne rende conto a smettere di buttarsi terribilmente via. Sì, se ne può uscire: Joseph Sciambra ne è un’altra, ennesima prova vivente.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Da pornodivo gay a testimone della fede
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014