A Ginevra per la Cina è il giorno del giudizio

La Revisione Periodica Universale sullo stato dei diritti umani in Cina alle Nazioni Unite ha visto numerosi Paesi importanti denunciare pubblicamente il PCC e una grande manifestazione svolgersi davanti al Palazzo delle Nazioni con uiguri musulmani, buddisti tibetani, fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente e Bitter Winter uniti nel denunciare la persecuzione cinese di tutte le religioni

 

Ogni cinque anni, il Consiglio per i diritti umani delle Nazioni Unite svolge una Revisione Periodica Universale che vaglia lo stato dei diritti umani in ogni Paese membro. Martedì 6 novembre è stata la volta della Cina, che detiene il record mondiale della violazione dei diritti umani e della persecuzione religiosa.
Come prevedibile, per la Cina è stata una giornata molto dura. Australia, Regno Unito, Canada, Belgio, Repubblica Ceca, Finlandia, Germania, Francia, Islanda, Irlanda, Svezia, Svizzera e Stati Uniti d’America si sono concentrati siu campi di “rieducazione”, dove un milione e mezzo di detenuti ‒ due terzi dei quali sono uiguri musulmani, e gli altri sono buddisti tibetani e fedeli di religioni dichiarate illegali o bandite ‒ vengono indotti ad abiurare con trattamenti e pressioni psicologiche disumane.

La Cina aveva inviato a Ginevra il viceministro per gli Affari esteri, Le Yucheng, il quale ha fornito una difesa arrogante ma poco convincente dei campi di “rieducazione”, sostenendo che «liberano le menti delle persone colpite dall’estremismo». Il discorso di Le ha sfiorato il ridicolo quando ha spiegato che i campi offrono «un addestramento professionale gratuito che rilascia un diploma post-esame a chi viene impiegato contro la propria volontà o adescato dai gruppi estremisti». Ma il discorso ha saputo essere anche sinistro e minaccioso quando Le ha affermato che l’alternativa ai campi sarebbe «sopprimere e spazzare via» del tutto gli «estremisti», che nel gergo cinese significa eliminarli fisicamente.

Del resto, per rendere ancora peggiore la giornata di Le e del Partito Comunista Cinese (PCC), centinaia di persone si sono radunate davanti al Palais des Nations, il secondo simbolo iconico delle Nazioni Unite dopo la sede di New York, per esprimere la propria delusione e la propria rabbia, e chiedere alle organizzazioni internazionali di fermare la persecuzione e la mattanza in atto in Cina.

A organizzare l’evento è stato il World Uyghur Congress (WUC), la più grande organizzazione della diaspora uigura, ma sono stati invitati anche i rappresentanti di altri gruppi etnici martoriati e di altre fedi perseguitate. Così, partendo di buonora da Palais Wilson, sulle rive del Lago Lemano, avvolto nella nebbia e intorpidito dal freddo mattutino, un corteo di bandiere e di fotografie di vittime del PCC si è diretto ordinatamente e pacificamente al Palais des Nations. Uiguri, tibetani, abitanti della Mongolia Interna, esuli a Taiwan, attivisti per i diritti umani di Hong Kong, fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente e cattolici hanno gridato slogan contro il PCC e il presidente Xi Jinping.

Giunti al Palais des Nations, sul palco si sono avvicendati diversi oratori in rappresentanza delle comunità che affollavano la piazza con bandiere e cartelli, sfidando il freddo e, dopo un po’, anche la pioggia. Mentre gli stendardi e gli striscioni garrivano nel vento, dopo l’esecuzione degli inni nazionali uiguro e tibetano, ha preso la parola Omer Kanat, presidente esecutivo del WUC. Quindi lo hanno seguito Dolkun Isa, presidente del WUC, e, tra gli altri, Jampa Tsering Samdho, parlamentare tibetano in esilio; Kristina Olney della Victims of Communism Memorial Foundation di Washington; sorella Wu Sofia della Chiesa di Dio Onnipotente; René Longet, già membro del parlamento svizzero e del gruppo parlamentare svizzero per il Tibet; Dolgion Hatgin, presidente del Partito popolare della Mongolia Interna; e Vincent Metten, della International Campaign for Tibet.
Ma, più o meno fuori programma, molti altri uiguri, vittime sfuggite alle persecuzioni nei campi di “rieducazione”, hanno offerto le proprie testimonianze. Un cartello, esibito da una donna uigura di mezza età, composta e dignitosa nel proprio dolore, ha chiesto: «Dov’è mia sorella?», aggiungendo ironicamente: «È un medico, non ha bisogno di formazione professionale». L’allusione è all’affermazione del PCC secondo cui i campi in cui di fatto le persone vengono torturate e muoiono offrano «formazione professionale» alle «vittime» dell’estremismo religioso.

Sorella Wu ha ricordato alla folla che, proprio come succede con uiguri e tibetani, migliaia di fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente vengono torturati nelle prigioni e nei campi cinesi, e che decine di loro sono morti in carcere in circostanze altamente sospette.

sorella Wu Sofia della Chiesa di Dio Onnipotente

Anche Bitter Winter è stato invitato all’evento. Mi sono infatti recato a Ginevra per offrire parole di saluto, di solidarietà e di amicizia ai manifestanti. Penso che quello di martedì sia stato un giorno grandioso e memorabile. Camminare tra buddisti, musulmani e cristiani, tutti uniti e in marcia per la libertà e per i diritti umani, non è un’esperienza che si prova ogni giorno. Ascoltare gli uiguri gridare «Tibet livero!», i buddisti chiedere la libertà per i musulmani e i cristiani invocare pace per tutte le fedi è stata un’esperienza unica. Non erano infatti le parole di un qualche utopista da salotto, ma un’esperienza di amore, forgiata nel sangue versato da tutte le comunità rappresentate all’evento.

Molti di coloro che hanno marciato per Ginevra ritengono il PCC colpevole di terrorismo e di genocidio. Le Nazioni Unite li ascolteranno? Ora, una troika formata da rappresentanti di Ungheria, Kenya e Arabia Saudita ‒ i tre Paesi selezionati per l’incarico dal Consiglio per i diritti umani ‒ preparerà un rapporto contenente raccomandazioni per la Cina entro il 9 novembre.
Alcuni diplomatici statunitensi sono scettici sull’esito del processo. Ma forse le raccomandazioni finali non sono nemmeno l’aspetto più importante della Revisione Periodica Universale. Quello che resterà è la sintesi stilata dell’Ufficio dell’Alto Commissario delle Nazioni Unite per i diritti umani a partire da documenti presentati dalle ONG che denunciano i campi di “rieducazione”, le atrocità contro gli uiguri e i tibetani, e la persecuzione dei gruppi religiosi che il regime vieta come xie jiao («insegnamenti eterodossi»), in particolare osservando che «durante il 2014-2018 , il monitoraggio, l’arresto e la persecuzione da parte del Partito Comunista Cinese hanno costretto almeno 500mila cristiani della Chiesa di Dio Onnipotente (CDO) a fuggire dalle proprie case con diverse centinaia di migliaia di famiglie che sono state fatte a pezzi».

La Cina può manipolare le informazioni e usare il proprio peso per far “sparire” certi documenti dal sito web delle Nazioni Unite, com’è successo la settimana scorsa. Ma la Revisione Periodica Universale ha acceso la luce e molti crimini che il PCC sperava di poter continuare a perpetrare silenziosamente nell’oscurità sono ora stati rivelati pubblicamente. Sono orgoglioso di aver fatto parte di questa giornata straordinaria, dove Bitter Winter ha promesso a tutte le minoranze perseguitate in Cina che continuerà a essere una voce per i senza voce e di pubblicare notizie, documenti e testimonianze sulla persecuzione che in Cina colpisce tutte le religioni.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in Bitter Winter. Libertà religiosa e diritti umani in Cina
(Versione italiana), 7-11-2018

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I Papi, i loro errori e le voci moralistiche delle masse

di Randall Smith*

 

Nel 1986, Papa Giovanni Paolo II organizzò una Giornata Mondiale di Preghiera per la Pace ad Assisi alla quale invitò 160 capi religiosi tra cui ebrei, buddisti, sikh, hindu, giainisti, zoroastriani e membri di culti tradizionali africani. Alcuni cattolici ne furono scandalizzati. Successivamente, il Papa pubblicò le encicliche Centesimus Annus (1991), Veritatis Splendor (1993), Evangelium Vitae (1995) e Fides et Ratio (1998). Domanda: un cattolico che si fosse indignato per l’incontro di preghiera di Assisi sarebbe poi stato tenuto a prestare «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà» (1) agl’insegnamenti di queste encicliche?

Nel 1929, Papa Pio XI firmò i Patti Lateranensi con il governo fascista di Benito Mussolini, il quale riconobbe l’indipendenza dello Stato del Vaticano e garantì sostegno economico alla Chiesa. All’epoca, e da allora, le critiche sono state molte, sia perché si trattava di un accordo con i fascisti, sia perché il Pontefice aveva ceduto la tradizionale autorità papale sugli “Stati pontifici”. Forse che i cattolici che giudicano quella decisione del Papa un errore enorme non siano vincolati agl’insegnamenti di sue encicliche come la Quas primas (1925), la Quadragesimo anno (1931) o la Divini Redemptoris (1937)?

Nel 1633, Papa Urbano VIII ricusò con fermezza il giudizio dei membri del suo stesso tribunale inquisitoriale secondo i quali Galileo avrebbe dovuto essere perdonato per l’“errore” di avere pubblicato il Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo. Sembra che il Pontefice, che in precedenza aveva difeso e protetto lo scienziato, si fosse offeso perché Galileo aveva messo gli argomenti sostenuti dal Papa sulle labbra di un suo personaggio di nome “Simplicio”, ovvero di un sempliciotto. La decisione del Pontefice di mettere Galileo agli arresti domiciliari è tristemente nota. Forse che questa sua singola decisione infici tutti gli altri suoi insegnamenti di fede e di morale?

Occorre fare dunque qualche distinguo. La Chiesa afferma che i Papi possono, in alcune occasioni, quando intendono esplicitamente farlo, insegnare infallibilmente in materia di fede e di morale. In tutta la storia della Chiesa sono forse otto i proclami che soddisfano gl’inflessibili requisiti del pronunciamento infallibile. La maggior parte degl’insegnamenti pontifici sono dunque autorevoli, ma non infallibili e pertanto non richiedono l’«assenso di fede» (2), come invece gl’insegnamenti infallibili, bensì il «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà».

È mai lecito per un cattolico osservante non essere d’accordo con un insegnamento autorevole e però non infallibile di un Papa? Sì, lo è. Se una persona ha analizzato accuratamente un certo insegnamento, e se dopo preghiera e riflessione coscienziose ritiene che sia opportuna una correzione fraterna, allora quella persona ha la possibilità di esprimere il suo disaccordo pubblicamente a patto che a) le sue ragioni siano serie e ben fondate; b) il dissenso né metta in discussione né impugni l’autorità docente della Chiesa; e c) la natura di quel dissenso non sia tale da generare scandalo.

Ho spesso pensato che questa sia una buona “regola del pollice” valida per la discussione con tutti. Per assumere determinate posizioni bisogna avere ragioni valide; ci si deve sforzare di non impugnare l’integrità o le buone intenzioni del proprio interlocutore; e si deve argomentare in modo da non generare scandalo. Raramente si convincono gli altri (inclusi gli spettatori) con le minacce; di solito così si riesce solo a mettere la propria posizione in cattiva luce. Questo per quanto riguarda gli insegnamenti del Papa. Ma invece gli atti del Papa? Assieme al dono dell’infallibilità, i Papi hanno anche il dono dell’impeccabilità (dal latino peccatum, “peccato”), vale a dire un carisma speciale che ci garantisce che non sbagliano mai? La Chiesa non lo ha mai affermato. Anzi, al contrario, i più convinti difensori dell’infallibilità hanno sempre distinto quest’ultima dall’impeccabilità esattamente perché a) è chiaro che un certo numero di Papi ha commesso peccati gravi e perché b) è materia di fede che tutti i Papi siano peccatori, proprio come tutti noi, e cioè bisognosi della grazia salvifica di Dio ottenuta con la morte e la risurrezione di Cristo. Noi non adoriamo l’uomo; rispettiamo la carica; e abbiamo fede nella promessa fatta da Cristo alla Sua Chiesa di essere con essa fino alla fine dei tempi, mandando il Suo Santo Spirito a guidarla e a proteggerla.

Anni fa qualcuno mi riferì che Giovanni Paolo II non dava la Comunione sulla mano, deducendo da questo che il Papa condannava quella pratica. Io suggerii che se il Papa avesse inteso dare questo messaggio avrebbe avuto un numero enorme di canali ufficiali per farlo. Esiste una sorta di idolatria del Papa che, alla lunga, non aiuta. Mi chiedo cosa direbbe oggi quel mio amico. Se sta ancora scambiando gli atti personali del Papa per insegnamenti pontifici ufficiali probabilmente è confuso, e persino arrabbiato. Dare a ogni atto di un Papa un significato politico significa ripetere quella sciocchezza che ha spinto certa gente a condannare Cristo per avere seduto a tavola (“gigioneggiando”) con prostitute ed esattori delle tasse. Si diceva che quei gesti «causavano scandalo», «seminavano confusione» e «davano man forte ai nemici della Chiesa». Forse. O forse no. «Solo il tempo dirà chi ha ragione».

Alcuni Pontefici hanno commesso grandi errori. Ma tutti i Papi hanno commesso qualche errore; dopo tutto, sono uomini. Chi cerca la perfezione e l’innocenza, cerca una Chiesa che non esiste: quella è una vuota promessa del padre della menzogna, non la Chiesa fondata da Cristo. Ritrovarsi confusi e delusi da un Papa è una situazione piuttosto comune nella storia della Chiesa. Ma i cattolici che immaginano di avere l’autorità di stabilire il criterio canonico per giudicare il magistero di questo o di quel pontificato in verità dimostrano semplicemente a) di essere sempre stati dei protestanti e b) di avere dell’autorità una concezione troppo influenzata dalla politica statunitense di oggi: per loro il compito dell’autorità è fare ciò che dico io e schiacciare i miei avversari. La Chiesa non è sempre stata servita bene dai suoi Papi. Ma, a maggior ragione, si è trovata molto peggio quando ha ceduto alle voci moralistiche delle masse, specialmente quelle che gridano «Crocifiggilo!»

Le note apposte al testo sono redazionali:

(1) Codice di diritto canonico, 1983, Can. 752. Ndt

(2) Ibidem. Ndt.

 

* Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. La versione originale di questo articolo, che qui si riproduce in traduzione italiana di Marco Respinti con il permesso dell’editore e del direttore, è stata pubblicata il 12 febbraio 2016 con il titolo “Papal Errors” su The Catholic Thing una delle iniziative editoriali più fresche e intelligenti dello scenario statunitense degli ultimi anni, diretto dal saggista Robert Royal (fondatore e presidente del Faith and Reason Institute di Washington) e animata da firme di primo piano della pubblicistica e dell’apologetica cattoliche quali Brad Miner, James V. Schall S.J., Hadley Arkes, Michael Novak, Anthony M. Esolen e don C. John McCloskey.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Se anche il Papa (in certi casi) può sbagliare
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 26-02-2016

L’assordante silenzio di Sergio Mattarella su islam e diritti

Sarà forse perché ci eravamo abituati all’iperattivismo da interventista fiumano di Giorgio Napolitano che Sergio Mattarella ci pare somigliare un po’, con rispetto parlando, alla carta da parati, ma che il suo tour nel Sudest asiatico abbia fruttato solo commesse e photo opportunity appare sinceramente pochino. Ora, che business is business sia un principio da riverire sempre religiosamente basta aprire un libro qualsiasi sul socialismo reale per convincerne anche un tonto, ma che un presidente di un Paese del “mondo libero” riesca ad andare, stare e tornare da Vietnam e Indonesia senza proferire una parola di valore sulla situazione della libertà e sulla qualità della vita in quei Paesi è francamente irricevibile.

Il Vietnam è un Paese ancora e sempre comunista. L’ultima volta che l’Occidente ci ha avuto seriamente a che fare era diviso in due metà, il Sud bianco combatteva contro il Nord rosso, gli Stati Uniti erano in guerra con il Nord (dopo avere combinato pasticci inqualificabili al Sud, certo) e l’Italia faceva parte di quel Patto Atlantico di cui ancora fa parte e quindi era alleato di quegli Stati Uniti che ci hanno lasciato quasi 60mila morti e più di 150mila feriti. Oggi il Vietnam ancora e sempre comunista è un Paese che, come altri Paesi ancora e sempre comunisti, al massimo neo-post-comunisti quali la Cina, la libertà la tiene strettamente al guinzaglio, decidendo di quanto allungare o accorciare la catena a seconda di ciò che al partito-governo-Stato interessa o meno in un determinato frangente. La proprietà privata è un lusso che il partito-governo-Stato concede graziosamente a seconda di come deve quadrare i bilanci, laddove invece dovrebbe essere sempre e solo totale per tutti. Ad Hanoi Mattarella ha sempre sorriso, anche quando si è seduto al tavolo con il presidente vietnamita Truong Tan Sang Dietro una statua di Ho-Chi-Minh che pareva Fu Manchu e attorniato dell’unico colore ammesso dalle bandiere di quel Paese, il rosso monostellato di giallo. Mattarella ha toccato sì la questione della pena di morte, ma questo è quello che fa piacere ad Amnesty International, per il resto niente. Basta però seguire un po’ d’appresso l’agenzia missionaria AsiaNews per rendersi invece conto del fatto che in Vietnam i diritti umani hanno molti altri problemi e diversificati, che la repressione religiosa non va mai in pensione, che i Montagnard, i vietnamiti degli altipiani, cattolici perché evangelizzati dai francesi, sono ancora cacciati come le galline dalle volpi per il semplice fatto di avere, più di 40 anni fa, osato quel che per Hanoi non dovevano osare, ma Dio li benedica perché hanno osato, ovvero si schierarono militarmente dalla parte degli americani contro i comunisti che li massacravano (e John Wayne ne divenne amico). Del resto, il Decreto 92 della nuova Legge sulla libertà di fede e di religione, entrata in vigore il 1° gennaio 2013 serve solo, lo rilevano gli esperti, a controllare ogni religione, ma in particolare i cristiani nei confronti dei quali si registrano molti casi di abusi, violenze, arresti arbitrari e attacchi a intere comunità.

L’Indonesia non è da meno. Il “modello di armonia e convivenza” di quel Paese che è il più grande Paese islamico del mondo, dove i musulmani sono l’87,2% della popolazione, è severamente minacciato dall’islamismo radicale, gli attacchi contro le chiese sono in aumento da anni e un numero crescente di esse è costretta a chiudere. Altri che patiscono l’“armonia e la convivenza” sono gli altri musulmani, cioè ahmadiyya e sciiti, giacché là l’“armonia e la convivenza” sono buone solo per i sunniti, i quali neppure ai buddisti non fanno mancare le proprie attenzioni.

Perché? Perché lì accanto si pratica la violenza anti-musulmana. Lì accanto dove? In Birmania. No, in Birmania Mattarella non ci è andato, ma ne avrà pur odorato le spezie e l’aria, quella che ora sa di democrazia dopo decenni di regime militar-comunista (ricordate le stragi di monaci color zafferano? L’opinione pubblica no), ma che ‒ trovatemi un bookmaker ‒ c’è da scommetterci non ha certo chiuso i conti con le violenze, i soprusi, l’illibertà. Una parolina di conforto dal presidente cattolico praticante dell’Italia tollerante sarebbe stata gradita, soprattutto a qualche milione di vietnamiti, indonesiani e birmani letteralmente ignorati. E invece no, solo un ennesimo Pechino Express pagato dal nostro canone RAI. Tanto vale allora tifare Costantino Della Gherardesca for president.

 Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
L’assordante seilenzio di Mattarella su islam e diritti
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-11-2015

In USA agnostici e atei hanno già superato i cattolici

I cattolici sono la seconda confessione religiosa più ampia degli Stati Uniti d’America; ma non si sbaglia se, al di là delle cifre fredde, li si considera la Chiesa maggioritaria del Paese, giacché fare di tutti i protestanti un fascio è impossibile. Le cose stanno però cambiando velocemente. Per la prima volta il numero di chi si dichiara non credente (atei, agonistici, indifferenti) supera quello dei cattolici.

Lo afferma un’analisi del Pew Research Centre (PRC), il famoso istituto di ricerca statistica, demografica e demoscopica di Washington. Nel 2007, anno dell’ultimo censimento religioso effettuato dal PRC, negli Stati Uniti vi erano 227 milioni di adulti e poco più del 78% di essi, cioè circa 178 milioni di persone, si professava cristiana. Nel 2014, anno cui si riferisce la nuova indagine resa pubblica pochi giorni fa, la popolazione adulta è salita a quasi 245 milioni di persone, ma solo il 71%, circa 173 milioni, si professa cristiana. In 7 anni vi è stato un incremento di 18 milioni nella popolazione adulta, ma una diminuzione di 5 milioni tra i cristiani, l’8%.

Il fenomeno interessa tutte le Chiese cristiane, poiché sempre maggiore è il numero degli statunitensi (specialmente della cosiddetta millennial generation, o Generazione Y, cioè i nati tra gli anni 1980 e i primi 2000) che non si riconoscono in alcuna fede. Ma è particolarmente stridente per i cattolici. Nel campione di persone intervistate dal PRC, 35mila, il 31,7% si dichiara nata e cresciuta in ambienti cattolici, ma di loro ben il 41% non è più cattolica. Il 12,9% degli adulti di oggi sono cioè ex cattolici. Un baratro. A vantaggio dell’agnosticismo o dell’ateismo militante, la cui percentuale è salita dal 16 del 2007 al 23 del 2014. I cattolici americani sono oggi 51 milioni ma vuol dire che hanno perso tra l’1 e i 3 milioni di fedeli, passando in totale dal 23,9% della popolazione al 20,8%. Gli agnostici e gli atei sono hanno invece compiuto un balzo in avanti di 6,7 punti percentuali. Stante che i protestanti evangelical hanno perso lo 0,9% e i protestanti mainline (presbiteriani, battisti, luterani ed episcopaliani) il 3,4%, significa che il protestantesimo americano ha perso più del cattolicesimo (come avviene da tempo), ma soprattutto che adesso gli agonistici e gli atei battono i cattolici, passando dal 16,1% al 22,8%, in tutto 56 milioni di persone, con una crescita di 19 milioni in 7 anni.

Le cause dono numerose, diverse e intrecciate, ma senza tema di smentita si può affermare che il protestantesimo classico convince sempre meno, che l’esperienza emotivamente forte di un cristianesimo poco istituzionalizzato e molto carismatico continua a tenere, che le religioni non cristiane fanno proseliti (musulmani, ebrei, buddisti, induisti e altri sono passati dal 4,7% al 5.9%) e che il cattolicesimo statunitense è in forte crisi. Oltre al fatto che la secolarizzazione avanza con gli stivali delle sette leghe. Secolarizzazione e cattolicesimo seguono cioè, negli Stati Uniti, percorsi inversamente proporzionali.

Da molti punti di vista, la secolarizzazione galoppante è, per gli Stati Uniti, una novità. Il dato religioso ha sempre pesato fortemente nella vita statunitense, dall’uomo della strada fino alle massime istituzioni e questo pur conservando sempre intatta la laicità della res publica, soprattutto perché di laicità non giacobina non si tratta. In questo contesto fortemente religioso, anzi cristiano, il sentimento anticattolico (alimentato da una onnipresente galassia di gruppi e gruppuscoli “nativisti” e “antipapisti”) è stato una costante; anzi, per certi versi all’inizio determinante. Ma, provvidenzialmente, l’architettura istituzionale del Paese è stata modellata dagli artefici degli Stati Uniti, in stragrande maggioranza non cattolici, in base ai precedenti storici offerti dalla Grecia classica e da Roma antica, dalle dispute medioevali e dal modello inglese, nel sospetto costante verso ogni assolutismo e statalismo, dotata di mille misure antitiranniche e nel più totale rispetto della libertà religiosa. Questo ha fatto sì che la crescita dei cattolici, infima minoranza all’inizio (spesso perseguitata in epoca coloniale), non fosse impedita (non più impedita) da alcun ostacolo formale. Del resto, anche la crescita dei gruppi religiosi concorrenti, che peraltro partivano da posizioni di enorme vantaggio, non aveva ugualmente alcun ostacolo. In regime di libero mercato, dunque, i cattolici hanno saputo approfittare del sistema americano di separazione tra Stato e Chiese, benedicendolo (perché una Chiesa di Stato americana avrebbe certamente penalizzato e alla fine estromesso i cattolici) e crescendo come nessuno si sarebbe mai aspettato.

C’è un libro semplice e meraviglioso, negli Stati Uniti, che s’intitola The American Catholic Almanac (Image, New York 2014). Compilato da Brian Church e Emily Stimpson, è un breviario di letture quotidiane di una singola paginetta dove, giorno dopo giorno, sono proposti alla memoria e alla riflessione figure di santi e di patrioti, di laici e di ecclesiastici, di avvenimenti e di felloni, tutti avente in comune la fede cattolica (o l’avversione a essa, finita però provvidenzialmente male per i cattivi). L’idea è quella di mostrare ai credenti e ai non credenti che la fede cattolica non è un corpo estraneo al Paese né un mero fenomeno d’importazione, ma la parte migliore di esso, il vero sensus nationis e persino lo strumento attraverso cui gli USA sono diventati il grande Paese che (ancora) sono. Solo una firma su 56 nella Dichiarazione d’indipendenza del 1776 è di un cattolico, Charles Carroll di Carrollton (1737-1832). Persino Al Capone ha alla fine piegato il ginocchio a Cristo. Le scuole americane fondate da vescovi e da santi sono legione. Già nel Cinquecento in Georgia si moriva martiri per l’indissolubilità del sacramento matrimoniale. E il presidente Andrew Jackson (1767-1845), protestante presbiteriano, era convinto di dovere la vittoria nella battaglia di New Orleans contro i britannici, l’8 gennaio 1815, alle preghiere che le suore orsoline avevano rivolto alla Vergine Maria. Oggi che molti, troppi cattolici americani rinnegano la loro Chiesa su questioni basilari come l’aborto o l’omosessualismo tutto questo inizia a trascolorare in un passato lontano. In soldoni, è esattamente questo che lo studio del PRC rileva.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 18-05-2015