Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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Stati Uniti, sacrosanto il diritto di un pasticcere di non preparare torte nuziali per coppie LGBT

La Costituzione federale degli Stati Uniti d’America dà ragione a Cathy Miller, e un bravo giudice ci mette la firma e la faccia. Cathy fa la pasticcera; anzi è una designer di creme e pastafrolle, una vera artista creativa, nota e ricercata per il proprio talento. A Bakersfield, in C alifornia, è titolare della Tastries Bakery. Soprattutto è però una cristiana praticante. Quando, a metà agosto, si è rifiutata di preparare una torta di nozze per Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio, lesbiche “coniugate”, perché il suo credo non le consente di mettere la propria arte al servizio di una pratica che giudica immorale, ne è nato il solito putiferio. Le due donne sono “sposate” dal dicembre 2016, ma dato che non avevano mai organizzato una vera e propria festa di “matrimonio”, ne evavano programmato una – verrebbe da dire “riparatrice” – per il 7 ottobre dell’anno scorso. Davanti al rifiuto di Cathy, sono ricorse al Department of Fair Employment and Housing, l’agenzia dello Stato della California che si occupa delle discriminazioni sul posto di lavoro, nei contratti di locazione e nelle strutture pubbliche, che ha dato loro ragione: siccome la torta non era accompagnata da alcun scritta, non vi è stata alcuna violazione dei diritti tutelati dal Primo Emendamento della Costituzione federale che garantisce la libertà di coscienza, parola, culto ed espresione pubblica della religione.

Cathy Miller, cake designer cristiana a Bakersfield, California

Martedì 6 febbraio, però, un giudice, David R. Lampe, della Corte superiore della contea di Kern, ha ribaltato la questione. Lo ha fatto stampigliando la parola “irricevibile” sulla pretesa con cui lo Stato della California ha cercato di soggiogare la pasticcera: «Lo Stato non sta chiedendo agl’imputati di vendere una torta. Lo Stato chiede al tribunale di costringere la Miller a usare i propri talenti per progettare e realizzare una torta che ella non ha ancora ideato con la consapevolezza che poi la sua opera verrà esposta nella celebrazione di una unione sponsale che la sua religione proibisce». E questo è limpidamente anticostituzionale. La forza del paradosso rende bene l’idea. Forse che, scrive Lampe, lo Stato costringerebbe un pasticcere pro LGBT a preparare una torta di nozze per una coppia cattolica a cui prima l’aveva negata in odio alla Chiesa Cattolica che è contraria all’omosessualità?

Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio

Non solo. Il giudice Lampe è andato oltre, con grande finezza. Se la Miller è nel proprio pieno diritto costituzionale quando rifiuta una prestazione professionale che ne viola direttamente la coscienza, nessun negoziante ha invece il diritto di rifiutarsi aprioristicamente di servire genericamente un cliente perché non ne condivide l’orientamento sessuale, etico o religioso, oppure il colore della pelle. Un rivenditore di pneumatici – questo l’esempio usato da Lampe – non può rifiutarsi di cambiare le gomme a un omosessuale che abbia forato più di quanto possa rifiutarsi di cambiarle a un nero se è razzista o a un cattolico se è laicista: cioè mai. «Non vi è nulla di sacro o di espressivo in un pneumatico», ha scritto per farsi capire bene. Rifiutarsi di cambiare le gomme a un cliente per motivi personali non può essere tutelato dal diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione, e questo pur restando diritto costituzionale di quel rivenditore di pneumatici ritenere in coscienza inaccettabile l’omosessualità. La Costituzione tutela infatti il diritto di quel rivenditore a ritenere incompatibile l’omosessualismo con il proprio credo e a manifestarlo nei modi leciti, ma non a descriminare una persona. La persona va infatti tutelata sempre, le violazioni della coscienza e le imposizioni idoelogiche mai. Ora, la posta messa in gioco così dal giudice Lampe è altissima.

Il giro mentale di chi combatte l’obiezione di coscienza in casi come questo usa infatti il cortocircuito. Rifiutarsi di preparare una torta per una coppia omosessuale sarebbe cioè un crimine come quello che commetterebbe il barista che rifiutasse di servire un drink a un cliente di colore. Ma è falso. Il giudice Lamp ha risposto perfettamente all’obiezione, introducendo una dimensione ulteriore del caso. Questo.

Il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California

Perché la Costituzione federale riconosce il diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione? Perché quella libertà è un valore. La disciminazione del nero al bar invece non è tutela perché è un disvalore. Lo Stato, insomma – che non è mai neutro anche se ci continuano a ripetere il contrario solo per far passere una e una sola ideologia pubblica -, nella misura in cui tutela quelle libertà prende le parti di un principio buono, così come sanzionando la discriminazione del nero al bar impedisce un principio cattivo.

Nessuno omosessuale può gridare all’omofobia se la coscienza di un credente obietta a un suo gesto lesivo del proprio credo, rifiutarsi di farsi calpestare dall’imposizione ideologica dell’omosessualismo è un diritto costituzionale di ogni americano e tutti i cittadini, omosessuali compresi, sono portatori di diritti in quanto persone. Non godono di diritti invece le scelte ideologiche che ledono la coscienza altrui.

La prossima udienza del caso Miller è fissata per giugno. L’avvocato di Cathy – Charles Limadri, presidente del Freedom of Conscience Defense Fund di Rancho Santa Fe, in California – ha già annunciato che chiederà l’archiviazione in ragione della forza inappellabile del parere del giudice Lampe. È purtroppo prevedibile che non sarà così.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Anche un pasticcere ha diritto all’obiezione di coscienza
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 9-02-2018

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018

Donald J. Trump: «La mia prospettiva per una cultura della vita»

La sfida elettorale che l’8 novembre si concluderà con l’elezione del 45° presidente degli Stati Uniti è anche una battaglia fra due visioni del mondo contrapposte e inconciliabili. Da un lato Hillary Clinton, candidata del Partito Democratico, è una lucida sostenitrice dell’aborto; non a caso la Planned Parenthood, il più grande abortificio del mondo, ne appoggio appassionatamente la candidatura. Dall’altro Donald J. Trump, candidato del Partito Repubblicano, è un uomo molto chiacchierato e non certo famoso per essere un idealista; nondimeno è capace d’impegni politici precisi a favore del diritto alla vita. Come questo suo breve ma inciso articolo pubblicato sul quotidiano Washington Examiner il 23 gennaio scorso con il titolo My vision for a culture of life e letteralmente ignorato dalla stampa.

 Marco Respinti

 

La mia prospettiva per una cultura della vita

 di Donald J. Trump

 

Consentitemi di essere chiaro. Io sono per il diritto alla vita. Ho questa posizione pur ammettendo eccezioni in casi di stupro, incesto o quando è a rischio la vita della madre. Non sempre l’ho pensata così, ma una esperienza personale assai significativa mi ha portato a riconsiderare il prezioso dono della vita. L’aneddoto è ben documentato e quindi non lo racconterò di nuovo ora (1). Tuttavia, nello spazio che mi rimane, voglio esprimere ciò che provo nei confronti della vita e della cultura della vita proprio mentre cade il 43° anniversario del caso Roe v. Wade (2).

Io sono un costruttore. Per costruire bisogna seguire un metodo. Ci si serve di molte arti di cui l’ingegneria è la più importante. Le regole per assemblare le strutture sono molto rigide proprio come lo sono le regole della fisica. Le regole hanno superato la prova del tempo e sono diventate il modo per assembleare le strutture che perdura e che produce bellezza. Gli Stati Uniti, quando sono al loro meglio, seguono un insieme di regole che funzionano sin dall’epoca della fondazione. Una di queste regole è che noi, come statunitensi, onoriamo la vita e questo abbiamo fatto sin da quando i nostri fondatori hanno fatto della vita il primo, e il più importante, dei nostri diritti «inalienabili» (3).

Con il tempo la cultura della vita di questo Paese ha preso a scivolare verso una cultura della morte. La prova forse più decisiva su cui si regge quest’affermazione è che dalla sentenza pronunciata dalla Corte Suprema nel caso Roe v. Wade 43 anni fa a oggi più di 50 milioni di statunitensi non hanno avuto la possibilità di godere delle opportunità che il nostro Paese offre. Non hanno avuto la possibilità di diventare dottori, musicisti, agricoltori, insegnanti, mariti, padri, figli e figlie. Non hanno avuto la possibilità di arricchire la cultura questa nazione o di contribuire con i propri talenti, le proprie esistenze, i propri affetti e le proprie passioni al tessuto di questo Paese. Mancano e ci mancano.

Nel 1973 la Corte Suprema fondò quella sentenza immaginando diritti e libertà che nella Costituzione non ci sono. Se prendessimo per vera la parola di quel tribunale, ovvero che l’aborto sia una questione di privacy, dovremmo logicamente concludere che è il denaro privato quello che deve finanziare questa scelta e non il mezzo miliardo di dollari erogato ogni anno dal Congresso federale ai procuratori di aborti. Il finanziamento pubblico dei procuratori di aborti è quanto meno un insulto alla coscienza delle persone e al meglio un affronto al buon governo.

Inoltre, come se usare il denaro dei contribuenti per agevolare lo scivolamento verso la cultura della morte non fosse già abbastanza, la sentenza del 1973 è diventata una pietra miliare nel dimostrare il disprezzo totale che quel tribunale riserva al federalismo e al Decimo Emendamento (4). Il caso Roe v. Wade ha infatti dato alla Corte Suprema una scusa per smantellare le decisioni prese dalle assemblee legislative dei diversi Stati dell’Unione e il voto espresso dalla gente. Un modo di fare, questo, che da allora la Corte ha ripetuto mille volte. La sentenza nel caso Roe v. Wade è quindi diventata solo l’ennesimo esempio dello scollamento tra il popolo e il suo governo.

Siamo nel pieno di un ciclo politico che porterà all’elezione di un nuovo presidente federale e fra pochi giorni si voterà. I cittadini di questo Paese avranno la possibilità di votare per il candidato che rappresenta la loro visione del mondo. Spero che sceglieranno il costruttore, l’uomo che ha la capacità d’immaginare la grandezza di questa nazione. Il prossimo presidente dovrà seguire i princìpi che meglio funzionano e che rafforzano la venerazione che gli statunitensi hanno nei confronti della vita. La cultura della vita è troppo importante perché la si lasci eclissare per convenienza o correttezza politica. È preservando la cultura della vita che Faremo Grandi Ancora gli Stati Uniti.

Traduzione di Marco Respinti

 

Note del traduttore

(1) Il 6 agosto 2015, durante il primo dibattito pubblico tra i candidati del Partito Repubblicano nelle primarie, rispondendo a una domanda relativa alle sue precedenti posizioni filoabortiste e sul cambiamento poi intercorso, Trump ha raccontato: «E quel che è successo è che anni fa dei miei amici aspettavano un bambino e che quel bambino avrebbe dovuto essere abortito. E invece non è stato abortito. E oggi quel bambino è una superstar assoluta, un bambino grande, davvero grande. E io questo l’ho visto. E ho visto altre cose così. E sono molto, molto orgoglioso di dire che io sono per il diritto alla vita».

(2) Il 22 gennaio 1973 la Corte Suprema federale concluse il caso Roe v. Wade con una sentenza che cancellò le precedenti norme a difesa della vita umana nascente approvate e vigenti nei singoli Stati dell’Unione, legalizzando così l’aborto in tutto il Paese. Il mondo pro-life considera la sentenza un abuso giacché la Corte Suprema, come sancisce la Costituzione federale, non ha alcun potere di legiferare, ma solo quello di vigilare sulla costituzionalità delle leggi e di esprimersi negli ambiti strettamente costituzionali dei casi che è chiamata a giudicare. Del resto, il caso Roe v. Wade si fonda su una grande menzogna: una ragazza dall’adolescenza rovinata, lesbica, coperta da anonimato, “Jane Roe”, alla terza gravidanza indesiderata, s’inventò di essere rimasta incinta a causa di uno stupro. Supportata da alcune avvocatesse fortemente politicizzate, “Jane” adì il Tribunale distrettuale del Texas e dopo tre anni giunse alla Corte Suprema. Intanto quel suo terzogenito era nato, era stato dato come gli altri due in adozione e “Jane” cambiò la versione dei fatti invocando la necessità dell’aborto a causa dello stato di povertà e di depressione in cui viveva. Anni dopo “Jane” rivelò di essere Norma Leah Nelson McCorvey: accadde quando si convertì prima al protestantesimo e poi al cattolicesimo con don Frank A. Pavone, che oggi è uno dei consiglieri cattolici di Trump.

(3) Sono le parole del preambolo della Dichiarazione d’indipendenza del 1776: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità»

(4) Il Decimo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti, l’ultimo di quelli approvati nel 1791 e noti come Bill of Rights, sancisce che i poteri non delegati dalla Costituzione al governo federale o da essa non vietati agli Stati sono riservati agli Stati o al popolo.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La lettera pro-life di Donald Trump ignorata dai media
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 20-10-2016

Too many Campari?

Questo articolo da un blog il cui motto è «La serietà non è virtù» e fantastico. L’immagine che lo illustra è infatti bellissima, l’ho aggiunta alla mia collezione personale. En passant, segnalo che quanto da me scritto sulla legge liberticida Jarovaja non è affatto un post sul mio blog, ma un articolo comparso sul l’intraprendente che poi ho ripreso, come sempre faccio, su questo mio blog; all’articolista sarebbe bastato arrivare sino in fondo per accorgersene. Trovo peraltro esilarante il modo con cui detto articolista riesce a difendere una misura liberticida come la legge Jarovaja. Chapeau.

 

La mamma degli stupidi è sempre incinta

Maurizio Blondet firma un vergognoso articolo, Dell’importanza di Hillary per Francesco, colmo di falsità e scempaggini. Visto che il sottoscritto vi è citato con un articolo, Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?, ecco alcune precisazioni.

1)

• Massimo Introvigne non ha fondato Alleanza Cattolica.
• Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) non è «Correo» o forse l’estensore voleva prodursi in una battura che non fa ridire, disgrazia di ogni comico?
• A Parigi in Rue Cadet non c’è la Gran Loggia ma il Grande Oriente.
• Introvigne non ha mai messo piede nella Università Herzliya.
• La prima idea dello OSCE (‘Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa) è stata della Santa Sede

2)

• Il sottoscritto sarebbe un «fanatico teocon americanista»: sono in realtà soltanto un osservatore quanto più mi è possibile attento (qualcuno dice persino studioso) del mondo conservatore statunitense dal 1989 (anche per partecipazione), ma soprattutto non ho mai fatto mistero.
  Ho portato in Italia il termine «teocon» (o «theocon») ‒ come riconoscono in molti, tra l’altro il senatore Gaetano Quagliariello in Cattolici, pacifisti, teocon. Chiesa e politica in Italia dopo la caduta del Muro (Mondadori, Milano 2006) ‒ attraverso un articolo a suo tempo pubblicato su Il Foglio per rendere ragione (e l’ho fatto poi ancora successivamente con altri articoli) di una particolare “corrente” dentro il mondo conservatore. Al tempo il termine «teocon» era poco usato negli Stati Uniti stessi, poi in Italia è diventato – antipaticamente – un termine passepartout usato e abusato dai media.
  Sarebbe come se ‒ putacaso – io dicessi che Maurizio Blondet è “un fanatico sostenitore di Lyndon H. LaRouche Jr.”, complottista patentato di professione, per molti pure antisemita, già trotzkysta, eterno “candidato” alle primarie del Partito Democratico statunitense, condannato 1988 a 15 anni di carcere per violazioni della normativa fiscale e truffa postale (è stato rilasciato sulla parola nel 1994), solo perché per decenni (ancora?) ne è stato l’oracolo parlante in Italia.
• Io «americanista»: chissà cosa significa.
• Io «ammiratore di Leo Strauss»: falso, falsissimo, a meno che una persona che legge e studia un autore o autori che s’ispirano a un certo autore onde parlarne e scriverne sia automaticamente un suo o loro “ammiratore”. Ma a questo punto sarebbe meglio frequentare di più il vocabolario e il lago nei week-end: fa bene. Di Strauss nella mia vita ho scritto pochissimo, e mai direttamente. Ho partecipato a un solo convegno sul suo pensiero (e dintorni) a Roma, nel maggio 2005, organizzato dal Centro Studi Americani (cui erano relatori anche William Kristol, Giuliano Ferrara, Raimondo Cubeddu ed Amy K. Rosenthal). In quella sede tenni una relazione sulle origini culturali del conservatorismo americano moderno e parlai quasi esclusivamente di Russell Kirk (198-1994) e di Eric Voegelin (1901-1985), apposta, facendo trasparire una differenza tra Kirk e Strauss e la mia predilezione per il primo (suscitando tra l’altro il grande interesse di Ferrara), a costo pure d’irritare un gentile signore del pubblico che non rinunciò all’occasione di farmelo notare. Una volta mi si accusava (sic) di studiare Kirk che sfido chiunque, a prezzo del ridicolo, a definire “neoconservatore”: ricordo distintamente che Blondet, nel 1996, quando il libro uscì, fu uno tra i primi volonterosi a presentare in pubblico con il sottoscritto (che ne è il traduttore e il curatore) il volume di Kirk Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea dei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). Era ovviamente un Blondet diverso, lo stesso Blondet che conosceva bene e frequentava, da esterno, Alleanza Cattolica (e conosceva bene anche il suo fondatore, Giovanni Cantoni): presentando con me in pubblico il volume di Kirk, in quell’occasione Blondet si sperticò in lodi degli Stati Uniti (e in genere del mondo anglofono), giacché, a suo dire, “medioevali”, e della tradizione culturale conservatrice per motivi analoghi.
  Se dovessi stilare una apologia pro vita mea, richiamerei la mia prolungata critica ai neoconservatori americani (testimoniata in decine di articoli lungo gli anni) e la mia per certi versi propensione per il mondo detto “paleoconservatore”; ma i “neocon” sono però mutati in seguito al mutare della storia (del mondo, non solo americana) e lo stesso movimento conservatore statunitense è mutato: di questi mutametni io ho preso atto, spero con intelligenza e professionalità. Tra l’altro noto come i neocon, che per Blondet & Friends avrebbero dovuto dominare il mondo fino all’Armageddon, rendendoci tutti schiavi, sono scomparsi come neve al sole il giorno stesso in cui gli statunitensi, nel novembre 2008, hanno votato per Barack Obama. Tutto qui il loro “complotto”?
• «Credente negli USA»: è un blondettismo non attestato nella civiltà occidentale e soprattutto a casa mia. Come sei io di Blondet dicessi “credente nel citato LaRouche”.
• Per il sottoscritto gli Stati Uniti sarebbero «il nuove Sacro Romano Impero, la Cristianità armata»: rileggere supra alla voce «La mamma degli stupidi è sempre incinta».
• Blondet virgoletta la mia frase «la libertà religiosa è il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento della Costituzione federale varato nel 1791» e la usa come corpo contendente:dov’è che ho sbagliato a scrivere?
• Mi spiace per Giovanni Sallusti, che ne è il direttore, ma l’intraprendente, giornale online con cui collaboro da tempo, non è noto a Blondet. L’articolo “incriminato” mi è stato richiesto dal direttore Sallusti a seguito di un post d’Introvigne su Facebook. A Introvigne ho poi rivolto via email una domanda per precisare una certa circostanza di cronaca presente nel mio testo (il suo trovarsi a Odessa dove ha raccolto la testimonianza di sue colleghe provenienti da Kiev). L’articolo è responsabilità solo mia, Introvigne ha la paternità esclusivamente dei virgolettati che riporto dal suo post e della suddetta precisazione. La discussione, nel mio articolo, del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America è mia e non concordata con alcuno. Leggendo l’articolo, chiunque può comprendere (che lo gradisca o meno) il ragionamento che sostengo. C’entra con i blondetttismi come i cavoli a merenda.
• Sono geloso perché Blondet degna Andrea Tornielli del grassetto, Massimo Introvigne persino di un titoletto e me invece solo del tondo.

Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?

Vladimir Putin ha un’idea castrata di libertà. Lo si arguisce perfettamente dalla legge sulla libertà religiosa varata il 7 luglio dal suo governo, la legge Jarovaja (circola anche la translitterazione all’inglese Yarovaya) dal nome della parlamentare del partito Edinaja Rossija, “Russia Unita” (quello di Putin), Irina A. Jarovaja, ovvero la legge che sinora ha prodotto solamente multe e arresti per chi non rientra nei criteri di “libertà” stabiliti rigidamente ed esclusivamente dallo Stato. Nella Russia putiniana, infatti, è lo Stato l’unica misura della libertà.

La legge Jarovaja, spiega il sociologo delle religioni Massimo Introvigne in un post su Facebook, è una legge «liberticida che trasforma in un reato “fare proselitismo, predicare, pregare pubblicamente o distribuire materiale religioso” fuori delle “aree specificamente designate”, cioè dei luoghi di culto». Una legge, cioè, sull’illibertà religiosa bella e buona. Introvigne sta tenendo un seminario a Odessa e, come ha riferito a l’intraprendente, ha appena raccolto la testimonianza diretta e fresca di due colleghe sociologhe provenienti da Kiev le quali gli hanno riferito di diversi casi concreti di arresti, quasi tutti di cristiani pentecostali. Per i cattolici è solo una questione di tempo.

«Presentata in perfetta malafede come legge contro l’estremismo islamico», precisa Introvigne su Facebook supportato da importanti studi in materia, la legge Jarovaja, «finora ha portato in prigione soltanto dei cristiani, evidentemente non appartenenti alla Chiesa Ortodossa». I molti tifosi cattolici di Putin dovrebbe pensarci su.

Ora, dall’altra parte del mondo, sì in quegli Stati Uniti che per i putiniani e (prendo a prestito da Introvigne) i putinofili sono puro anatema, la libertà religiosa è invece il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale varato (assieme ai nove che lo seguono a formare il Bill of Rights) nel 1791 per ribadire, sottolineare e stampare in cielo a lettere d’oro quello che a molti non pareva sufficientemente tutelato nella Costituzione stessa. Dalla libertà religiosa, cioè, negli Stati Uniti discende ogni altra libertà politica giacché, se le costituzioni, e per estensione i regolamenti e gli accordi pattizi scritti, servono, dalla Magna Charta (1215) in poi, a chiarire per garantire i diritti dei contraenti, prevenendo e impedendo gli abusi, le rapine e le prevaricazioni, occorre (così ragiona la scienza politica americana) partire dal principio fondante. Se infatti i cittadini (ragiona la scienza politica americana) non sono liberi di regolare anzitutto il proprio rapporto con Dio, ovvero con Colui che per i credenti è oppure per gli atei non è l’origine di tutto, come potranno poi i cittadini regolare i propri rapporti con lo Stato, la società e l’economia che vengono dopo il principio e fondamento da esso traendo senso? Se uno non è libero sul principio e fondamento, come potrebbe insomma esserlo dopo? Solamente in modo dimezzato. Castrato, appunto, come accade in Russia.

In Russia, infatti, la legge Jarovaja dimostra di non credere affatto che il primo diritto politico dei cittadini sia quello di regolare il rapporto che riguarda il principio e fondamento di tutto, bensì che quella questione sia a esclusivo appannaggio dello Stato. Che sia lo Stato a stabilire per il cittadino il rapporto con quel principio e fondamento di tutto che per ciò stesso è la matrice del conseguente rapporto del cittadino con lo Stato, la società e l’economia.

In Russia, cioè, il cittadino dipende dallo Stato il quale concede spazi con il misurino e a secondo delle opportunità. Mancando la piena libertà religiosa, nel mondo di Putin il cittadino non è mai davvero libero.

La legge Jarovaja lo sa bene; per questo sancisce il contrario esatto di quel che stabilisce il Primo Emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti d’America difendendo un principio naturale universale: i cittadini russi sono cioè liberi di esercitare la propria religione nelle chiese, ma non di portare la propria fede fuori da lì. Come dire che libertà dei cittadini russi è solo parziale; una concessione del potere, non un diritto innato e inalienabile. Fine quindi della missione, niente evangelizzazione, scordiamoci la fede che diventa cultura, politica, economia, dunque dimentichiamoci anche una cultura, un politica e un’economia esercitata dai cittadini in piena e totale autonomia. Laddove gli Stati Uniti sono un Paese davvero laico e che per questo dà gran peso alla religione la quale tracima candidamente e senza scandalo persino nelle istituzioni (per utilizzare una bella espressione una volta usata dall’ex presidente del Sentato italiano Marcello Pera), la Russia è invece un Paese bigotto in cui la religione è solo uno strumento di potere.

L’«ideologia del putinismo», come la chiama Introvigne, è un insieme, un po’ giustapposto ma sempre acuminato, di vecchio cesaropapismo ortodosso, nuovo nazionalismo neobonapartista, cuiius regio et eius religio seicentesco e assolutismo autocratico di marca illuministica e bismarckiana. Nel Putinland la libertà dei cittadini non interessa proprio a nessuno e tantomeno la gloria del cristianesimo. Preme invece allo Stato esercitare il controllo diretto sul popolo facendogli tra l’altro credere di essere venuto (fanno sempre così) a liberarlo.

Potrebbe sembrare una questione da preti che non interessa ai laici, e invece è il contrario. Solo una legge sulla libertà religiosa autentica può garantire i diritti anche degli atei, non perché ponga relativisticamente sullo stesso piano tutte le opzioni (quella non è affatto libertà religiosa), ma perché riconosce l’inalienabile diritto della persona umana a regolare in totale libertà il proprio rapporto con Dio. La libertà religiosa è l’opposto del diritto “all’errore”: è il diritto dell’uomo a essere sovrano (ovvero, aggiungerebbe un credente, come Dio ha voluto che fosse).

Introvigne inquadra senza la minima sbavatura la questione russa con parole che facciamo volentieri nostre: « So benissimo di suscitare la reazione di chi considera chiunque non apprezzi Putin un fan di Soros o di Hillary Clinton ‒ per chiarezza: ho scritto ripetutamente contro Soros e contro Hillary, e continuo a farlo ‒ ma personalmente considero un dovere morale dichiarare alto e forte che la legge Yarovaya è una legge disgustosa, che è stata voluta personalmente da Putin, che non è un dettaglio ma corrisponde all’essenza della sua ideologia, e che certe maldestre apologie di Putin sono un atto di complicità con chi mette in prigione in Russia cristiani che chiedono semplicemente il rispetto delle convenzioni internazionali sulla libertà religiosa che la Russia ha peraltro firmato. Ho dedicato una vita alla difesa della libertà religiosa e non starò certo zitto adesso per ragioni geopolitiche. Volete levare la vostra voce a favore dei cristiani perseguitati? Bene, se volete essere credibili protestate anche per quelli arrestati in Russia perché fanno missione o distribuiscono letteratura fuori degli “spazi autorizzati”…».

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 15-10-2016

La partita della Corte Suprema

C’è uno spettro, negli Stati Uniti di oggi, che fa più paura persino dell’incognita sul prossimo inquilino della Casa Bianca. È la nomina del giudice che alla Corte Suprema federale dovrà colmare il vuoto lasciato dalla scomparsa del conservatore Antonin G. Scalia (1936-2016). Perché tanto timore? Perché un giudice supremo fa più storia (anche se meno televisione) di un presidente.

Negli Stati Uniti la Corte Suprema federale ha un compito decisivo e delicato. Unico tribunale espressamente regolato dalla Costituzione, veglia affinché il legislatore non operi né a casaccio né a piacimento bensì in perfetta conformità a quel criterio che non a caso viene definito “legge fondamentale del Paese”.

La Corte Suprema federale di Washington

Gli Stati Uniti sono del resto nati con una pretesa. Quella di governare attraverso la certezza del diritto e non con il capriccio degli uomini. Dopo lunga ponderazione frutto di un serrato confronto incentrato soprattutto sulla galleria di esempi virtuosi e viziosi forniti dalla storia, i deputati delle diverse articolazioni di cui si componeva due secoli fa la nazione, riuniti a congresso dopo essere stati scelti come i migliori a rappresentare le proprie comunità (cioè come “aristocrazia”), nel 1789 diedero all’esigenza statunitense di certezza del diritto la forma di quella Costituzione federale che da allora non è mai stata modificata. Emendata sì, ma per esplicitarne la dottrina.

La forma americana dell’universale esigenza di rule of law che la Costituzione federale degli Stati Uniti incarna risponde dunque per ciò stesso ‒ è questo l’intendimento dei Padri fondatori ‒ a un criterio ulteriore che la precede e la fonda. Una lex suprema che non dipende né dall’uomo né dalle sue maggioranze politiche, ma dalla ragionevolezza e dalla moralità naturali, come illustra il giurista Edward S. Corwin (1878-1963) in un classico immarcescibile, The “Higher Law” Background of American Constitutional Law, del 1965.

Se dunque la Costituzione assicura il raccordo tra legge positiva e legge naturale, il ruolo di vigilanza che la Corte Suprema esercita sulla produzione legislativa del Paese è la prima e ultima garanzia di legittimità delle leggi statunitensi. Per questo la funzione della Corte Suprema segna anche il confine del suo ruolo: essa vigila sulle leggi ma non le produce; se lo facesse, si esimerebbe da quell’esame di costituzionalità che essa sola ha l’autorità di svolgere. Ogni qualvolta la Corte Suprema dovesse legiferare in proprio violerebbe il mandato costituzionale che la istituisce e sottrarrebbe il proprio operato al controllo della legge fondamentale del Paese. Ossia commetterebbe un golpe bianco.

Tutto ciò intreccia dunque direttamente quello che negli Stati Uniti viene definito “originalismo”, vale a dire la dottrina che interpreta la Costituzione come un documento fissato per sempre nel proprio significato e che al giurista riserva il compito di stabilire quale quel significato autenticamente sia nelle intenzioni dei suoi estensori. Il termine “originalismo” è in uso dagli anni 1980, ma riposa su una storia culturale assai più antica e di fatto è sorto in reazione all’attivismo giudiziale basato su quella concezione “creativa” del diritto che invece interpreta la Costituzione come polimorfica e cangiante, incubata e poi diffusasi a partire dal periodo compreso fra gli anni Trenta e gli anni Settanta del Novecento.

Il presidente della Corte Suprema federale John G. Robert e il presidente degli Stati Uniti George W. Bush Jr.

Chi accusa l’“originalismo” di fossilizzare il diritto nel passato, rendendolo incapace di soddisfare le esigenze giuridiche dell’ora presente sbaglia del resto di grosso. L’“originalismo” riguarda infatti la legge fondamentale del Paese, ma non la sua normale attività legislativa. Non solo l’intangibilità della prima non paralizza la seconda, ma è l’unico elemento che permette provvedimenti nuovi coerenti con l’impianto istituzionale del Paese e il suo ethos così come espressi nella sua “carta d’identità”: la Costituzione stabilita dai Padri fondatori per tutti gli Stati Uniti, sia nello spazio sia nel tempo.

Viceversa, è il trionfo dell’arbitrio assoluto, motivo per cui l’“originalismo”, pur nelle sue diverse sfumature, è la concezione che anima giudici della Corte Suprema tanto conservatori, come il defunto Scalia e Clarence Thomas, quanto progressisti, come Hugo L. Black (1886-1971).

E non si tratta affatto di un mera diatriba tecnica fra addetti ai lavori. L’“originalismo” è infatti il richiamo costante alla questione centrale della vita pubblica americana, quella che John Adams (1735-1826), il secondo presidente degli Stati Uniti, espresse così l’11 ottobre 1798 in un messaggio agli ufficiali della prima Brigata della Terza Divisione della Milizia del Massachusetts: «La nostra Costituzione è stata fatta solo per un popolo morale e religioso. Essa è del tutto inadeguata al governo di qualsiasi altro tipo di popolo», di modo che in We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition, del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967), scrivendo del Bill of Rights (1791), cioè i Dieci Emendamenti originari alla Costituzione federale (il primo dei quali sancisce il diritto alla libertà religiosa come fondamento di ogni altro diritto dei cittadini americani), potesse dire: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana».

Dalla nomina di un giudice alla Corte Suprema passa tutto questo, lo scontro finale tra diritto (e diritto naturale) e soggettivismo ideologico.

Marco Respinti

 

Chi è Merrick B. Garland

La Corte Suprema federale degli Stati Uniti sorveglia la costituzionalità delle leggi, sia quelle federali approvate dal Congresso di Washington sia quelle varate dalle assemblee legislative dei singoli Stati dell’Unione. È composta da nove giudici, di cui uno è il presidente. I suoi giudici sono nominati a vita, anche se hanno la facoltà di ritirarsi. Il loro numero dispari consente di raggiungere sempre un verdetto finale, evitando la parità. I nove giudici vengono nominati dal presidente degli Stati Uniti «con il parere e con il consenso del Senato» (come recita l’Art. II. Sez. 2 della Costituzione) per garantire l’equilibrio tra i poteri federali.

Il giudice Merrick B. Garland e il presidente degli Stati Uniti Barack Obama

Scomparso Antonin G. Scalia il 13 febbraio, oggi i giudici della Corte Suprema sono John G. Roberts (il presidente), Clarence Thomas, Samuel Alito, Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor, Elena Kagan e Anthony Kennedy: tre i conservatori (Roberts, Thomas, Alito), quatto i liberal (Bader Ginsburg, Breyer, Sotomayor, Kagan) e uno che spesso i liberal li fa vincere (Kennedy). Per la successione, il presidente Barack Obama ha nominato Merrick B. Garland, nato nel 1952 a Chicago, dottore in Legge ad Harvard, giudice della Corte d’Appello del Distretto di Columbia dal 1995, liberal. Anzi, “liberal moderato” dice la stampa americana, anche se, osserva A. Bartin Hinkle su Reason (mensile di orientamento libertarian), lo stesso è stato detto e ripetuto per la Sotomayor e per la Kagan che di moderato non hanno nulla. Piuttosto Garland, dice Reason, è il governativo per eccellenza: sta sempre con lo Stato, qualunque sia l’orientamento politico della maggioranza che lo governa. Per nulla d’accordo sono invece Alicia Parlapiano e Margot Sanger-Katz su The New York Times: per loro Garland sposterebbe massicciamente a sinistra il baricentro della Corte Suprema.   M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Corsa al voto, la partita della Corte Suprema
e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 14, Torino 10-04-2016, pp. 1 e 9

Iowa, Dio sta con Ted Cruz e Donald Trump si ferma

Le urne non perdonano e quelle dell’Iowa non hanno perdonato Donald Trump. Bizzarro che uno abituato a pane e populismo come il re del mattone americano non lo abbia calcolato. Fatto sta che non solo Trump ha perso i caucus dell’Iowa (come alla vigilia nessuno poteva davvero immaginarsi), ma che il senatore Ted Cruz, il vincitore, lo ha distaccato di ben quattro punti percentuali. E che alle sue spalle si è piazzato terzo a un solo punto di distacco il senatore Marco Rubio, già dato per disperso.

Cosa le urne non hanno perdonato a Trump? Praticamente tutto. L’ultimo boccone che Trump ha cacciato in gola all’elettorato Repubblicano è stata la diserzione del dibattito televisivo organizzato da Fox News il 28 gennaio. Gli americani si vantano con il mondo di essere il sale della democrazia perché si scelgono i presidenti da soli attraverso primarie vere e Trump cosa fa? Li schiaffeggia in prima serata rinunciando a metterci quella faccia che invece tutti gli altri ci mettono. Ma la disaffezione dell’elettorato Repubblicano nei suoi confronti è più profonda.

Il messaggio che viene dall’Iowa è infatti che per la Destra Trump non è credibile. L’Iowa è uno Stato rurale, ruspante. Uno Stato della provincia e della “pancia” americana. Uno Stato dove i Repubblicani parlano ancora di “Dio, patria e Famiglia”, ovvero più la lingua di Cruz che quella di Trump. Da quelle parti lo stile Manhattan del multimiliardario prestato alla politica attacca poco. Lì i born-again, quelli che da noi vengono sbrigativamente chiamati “fondamentalisti cristiani”, sono ancora uno zoccolo duro di quell’elettorato Repubblicano, che, chiamato a scegliere, premia senza incertezze Cruz, il battista del Sud (si chiamano così per distinguersi dagli altri battisti liberal) figlio di un onesto predicatore protestante di origini cubane (che tra l’altro miete consensi anche tra i conservatori e i liberali non liberal italiani, come testimonia il “comitato di sostegno” appena nato www.tedcruz.it).

A confermarlo è il successo altrettanto clamoroso ottenuto da Bernie Sanders in casa Democratica. Per l’americano medio Sanders è sì il fumo negli occhi, cioè un socialista, ma in Iowa appare genuino, certamente più di Hillary. Non fosse altro che per quello spiazzante sostegno alla libera circolazione di armi di cui mena vanto come nessun “liberal di città” né sa né vuole fare.

Da sinistra: Marco Rubio, Donald Trump, Ted Cruz

E il sorprendente terzo posto di Rubio lo ribadisce. Rubio, anch’egli figlio di un immigrato cubano, è un personaggio complesso, a volte tortuoso, ma con le carte mille volte più in regola di un parvenu, dicono in Iowa, come Trump. È questo che i media faticano a capire e i sondaggi non sanno calcolare.

Siamo comunque solo all’inizio. Il 9 febbraio si voterà in New Hampshire, uno Stato molto diverso dall’Iowa, dove per motivi speculari Trump e la Clinton dovrebbero riuscire a fare meglio. Ma quell’angolo remoto di America dove si è votato il 1° febbraio qualcosa di serio da dire ce l’ha. I più faticherebbero a identificare su una cartina muta l’Iowa dalle storie insolite eppure sempre molto americane (come il nome della sua capitale, Des Moines, che ancora porta i tratti del passaggio di monaci trappisti francesi). Una di esse dice che se per gli Stati Uniti l’immigrazione è oggi un nodo serissimo, la Destra americana è convinta che per scioglierlo non serva affatto il populismo wasp di Trump bensì la novità latina di Cruz e persino di Rubio. Le loro politiche sull’immigrazione divergono; Cruz ci va già duro, mentre Rubio è più possibilista. Ma la notizia è che per l’elettorato del Grand Old Party (l’altro nome dei Repubblicani) è arrivata l’ora di affidare il lavoro a un insider, a uno cioè che il problema immigrazione lo conosce sulla pelle della propria famiglia. Per battere i Democratici con le loro stesse armi.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Dio sta con Cruz e Trump si ferma
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 22, Milano 03-03-2016, p. 15

La Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo erige un “muro di seprazione” tra Stato e famiglia, altro che “matrimoni” LGBT

Non si parla d’altro, il Palazzo è in subbuglio, Laura Boldrini friccica, Matteo Renzi sta rivedendo in fretta l’agenda. Il 21 luglio la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo di Strasburgo ha schiaffeggiato pubblicamente l’Italia perché l’Italia, dice la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo, viola l’articolo 8 della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo in quanto non riconosce giuridicamente i “matrimoni” LGBT e quindi deve fare subito ammenda.

Come s’intitola quell’art. 8? S’intitola Diritto al rispetto della vita privata e familiare. Cosa dice l’art. 8? Dice: «1. Ogni persona ha diritto al rispetto della propria vita privata e familiare, del proprio domicilio e della propria corrispondenza. 2. Non può esservi ingerenza di una autorità pubblica nell’esercizio di tale diritto a meno che tale ingerenza sia prevista dalla legge e costituisca una misura che, in una società democratica, è necessaria alla sicurezza nazionale, alla pubblica sicurezza, al benessere economico del paese, alla difesa dell’ordine e alla prevenzione dei reati, alla protezione della salute o della morale, o alla protezione dei diritti e delle libertà altrui».

Dov’è il riconoscimento giuridico del “matrimonio” LGBT? Non c’è. Nella Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo non c’è il riconoscimento giuridico del “matrimonio” LGBT. Per sostenere il contrario bisognerebbe scovare tra le righe dell’art. 8 un’affermazione che non c’è e poi imporla con i gendarmi agli Stati membri e ai loro cittadini, ovvero che il “matrimonio” LGBT è «una misura […] democratica […] necessaria alla sicurezza nazionale, alla pubblica sicurezza, al benessere economico del paese, alla difesa dell’ordine e alla prevenzione dei reati, alla protezione della salute o della morale, o alla protezione dei diritti e delle libertà altrui». Probabilmente è infatti vero proprio il contrario.

E allora cosa dice l’art. 8? Dice che il privato dei cittadini europei è sacrosanto e che come tale va sempre tutelato gelosamente. Da cosa? Dai soprusi, dagli arbitri, dalle ingerenze. Di chi? Di chi ne ha il potere. Chi? Lo Stato, gli Stati. Ed è talmente così che l’art. 8 prevede persino una “procedura d’urgenza”: cioè una «ingerenza» dell’«autorità pubblica» secondo modalità «prevista dalla legge». Agghiacciante, certo: ma l’art. 8 dice incontrovertibilmente che la sfera privata è così intoccabile che addirittura lo Stato può intervenire positivamente per difenderla… da se stesso contro se stesso… Un paradosso, ovviamente discutibilissimo, ma è lampante che nell’art. 8 nulla! autorizza lo Stato, in alcun modo, a violare la vita privata e familiare dei cittadini europei.

L’art. 8 è cioè un “muro di separazione tra Stato e famiglia” che la Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo istituisce e difende da ogni assalto, basandoci tutta la propria giurisprudenza atta a tutela i cittadini europei e il loro delicatissimo privato. In Europa la tutela della vita privata e familiare dalle ingerenze di uno qualsiasi degli Stati membri dell’Unione Europea poggia cioè sulla granitica certezza del diritto espresso dalla Convenzione Europea dei Diritti Umani e sostenuta a spada tratta dalla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo. Infrangere la separazione tra Stato e famiglia che la Carta istituisce e il Tribunale difende è una violazione dei diritti umani dei cittadini europei consumata in diretta televisiva a eterna memoria futura.

Nell’art. 8 Il “matrimonio” LGBT non c’è, non c’entra, non rientra. La Corte Europea dei Diritti dell’Uomo che oggi invoca quell’art. 8 per dare ragione a 6 italiani omosessuali che hanno fatto ricorso per vedersi riconoscere giuridicamente dall’Italia il proprio “matrimonio” sbaglia di grosso. Il Tribunale stravolge il senso dell’art. 8, distrugge la Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo. La quale non è affatto stata firmata a Roma il 4 novembre 1950 per consegnare carta bianca allo Stato così che esso possa fare i giorni pari e i dispari pure carne di porco della famiglia, ma per difendere la famiglia dallo Stato stesso, riconoscendo che la famiglia è la prima impresa sociale dell’uomo imprenditore, che essa rientra nella sfera della proprietà privata inalienabile giacché diritto umano e che proprio per questo svolge una insostituibile funzione sociale.

C’è un analogo e un procedente dell’art. 8 della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo. È il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti, ratificato, come tutto il “Bill of Rights”, nel 1791: «Il Congresso non promulgherà leggi che istituiscano una religione di Stato, o che ne proibiscano la libera professione, o che riducano la libertà di parola, o di stampa; o il diritto delle persone di riunirsi pacificamente in assemblea e di rivolgere petizioni al governo per la riparazione di torti». Lo Stato sta fuori dalla religione, dalla sua pratica pubblica e dalla libertà di espressione esattamente come sta fuori dalla famiglia. Il “muro di separazione” tra Stato e intangibilità della persona nei suoi primari diritti umani, nelle sue libertà fondamentali, nelle sue intraprese private con funzione sociali esiste, e Dio lo benedica, lo Stato s’inchini (paghiamo noi). Serve a proteggere zone di sovranità reale dalla rapacità dello Stato-caterpillar.

Se il governo italiano avesse gli attributi, sbatterebbe la sentenza del 21 luglio in faccia alla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo di Strasburgo stamani stesso in nome della più assoluta laicità della cosa pubblica, dell’irrevocabile terzietà che lo Stato deve mantenere sempre in questioni che non lo riguardano giacché lo precedono ontologicamente, logicamente e cronologicamente, e la pianterebbe di correre a cambiarsi il pannolone ogni volta che un eurocrate raglia gettando alle ortiche la certezza del diritto e lo Stato di diritto inventandosi diritti farlocchi cui basta persino uno come John Locke per rispondere. Vita, libertà, proprietà, diceva il filosofo inglese, sono i diritti naturali che attengono alla persona: il “matrimonio” LGBT non c’è.

 Marco Respinti

testo inedito

USA, la libertà religiosa non è una astratta petizione di principio

La Corte Suprema degli Stati Uniti ha recentemente stabilito (con una sentenza approvata con 5 voti favorevoli contro 4) un ‘diritto costituzionale’ al matrimonio omosessuale. Ma questo rispetta la libertà religiosa? E come si definisce la libertà religiosa negli Stati Uniti. Per approfondire meglio il contesto e le implicazioni della sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti che ha introdotto i matrimoni omosex, Matchman News ha intervistato Marco Respinti giornalista esperto di questioni statunitensi e anglosassoni.

Cos’è la libertà religiosa negli Stati Uniti in una prospettiva storico-culturale?

Il principio della libertà religiosa è l’architrave del sistema politico-giuridico-istituzionale degli Stati Uniti d’America. Viene sancito esplicitamente nel Primo Emendamento alla Costituzione federale, ovvero all’inizio del “Bill of Rights” che elenca ed enumera per ordine d’importanza i diritti del cittadino americano. È parte integrante e inamovibile della Costituzione, la quale pone dunque al primo posto la libertà religiosa; tutte le altre libertà politiche dei cittadini statunitensi sono cioè successive e derivate. Con il “Bill of Rights” fondato sulla libertà religiosa, l’impianto costituzionale statunitense istituisce una sfera d’intangibilità attorno al cittadino. Per questo le violazioni del Primo Emendamento sono vissute come attentati ai diritti inalienabili della persona.

Come c’entra la sentenza nel caso Obergefell v. Hodges?

Il diritto alla libertà religiosa dei cittadini statunitensi non è una petizione di principio astratta. Una sentenza come quella emessa il 26 giugno dalla Corte Suprema federale che obbliga tutti gli Stati dell’Unione nordamericana a rendere legali le unioni omosessuali equiparandole giuridicamente al matrimonio profila una violazione della libertà religiosa poiché impone a molti cittadini statunitensi di vivere in un contesto giuridico che ne contraddice il credo. È una ingerenza indebita dello Stato in un campo da cui la Costituzione lo esclude. Davanti alla richiesta di due persone dello stesso sesso di celebrare la propria unione equiparandola giuridicamente al matrimonio, i sacerdoti e i ministri di culto potranno ancora rifiutarsi? Da un punto di vista sia procedurale sia sostanziale è una violazione delle libertà costituzionali dei cittadini.

Il giudice della Corte Suprema federale Anthony Kennedy

Come valuti il dibattito interno alla Corte riguardo alle implicazioni fiscali per enti a indirizzo religioso?

Si tratta tecnicamente di un ricatto per cercare, attraverso la leva fiscale, di violare il Primo Emendamento con la complicità delle stesse vittime onde non subirne le conseguenze. Una volta che gli enti religiosi avranno ceduto modificando dottrina e prassi, la violazione del primo dei diritti del cittadino statunitense sembrerà non essere nemmeno mai avvenuta.

Qualche osservazione sulla posizione del giudice Kennedy. Puoi dirci qualcosa riguardo alle sue vedute ideali?

In termini italiani, il giudice Anthony Kennedy sarebbe un “cattolico adulto”, in termini statunitensi è un “left-libertarian”. Negli Stati Uniti, la filosofia libertarian ha un storia lunga e complessa, scissa in due ali principali: i cosiddetti paleo-libertarian e i left-libertarian. Se i primi presentano certamente tratti sostanzialmente “conservatori” (per esempio nell’opposizione all’aborto), i left-libertarian sono invece distantissima dalla sensibilità conservatrice: spiccatamente su temi di natura morale.

Nominato alla Corte Suprema nel 1988 da Regan (1911-2004), un presidente di chiara fama conservatrice, il giudice Kennedy viene per questo considerato “conservatore”, ma non lo è. Come i conservatori avversa lo statalismo, non però fino al punto di ritenere il diritto naturale il massimo presidio da questo pericolo. Favorevole all’aborto, Kennedy è in più occasioni stato l’ago della bilancia di decisioni giuridiche fondamentali, come appunto il 26 giugno. Oggi la Corte Suprema si compone di 4 giudici conservatori (tra cui il presidente) e di 4 liberal: Kennedy è l’“imprevedibile” che con i colleghi condivide valori a geometria variabile.

Il giudice Antonin Scalia ha usato parole forti nei confronti della sentenza… 

Primo, il giudice Antonin G. Scalia, il “campione” del quartetto conservatore della Corte Suprema, ha definito la sentenza Obergefell una minaccia per la democrazia statunitense. Formalmente ha ragione. Come ricordato, essa finisce infatti per sindacare nel merito delle morali delle fedi religiose. Secondo, essa sancisce l’attribuzione di potere nuovi alla Corte Suprema, minando di fatto la separazione tra i poteri, stoffa autentica del federalismo statunitense.

Ritieni che si sarebbe potuto ottenere un equilibrio maggiore?

Difficile dirlo in assoluto, ma vorrei evidenziare due aspetti importanti della questione. Primo, il modo in cui i “matrimoni” omosessuali sono stati legalizzati è decisamente estremista: l’imposizione della loro legalizzazione ovunque è ben più invasiva dell’obbligo a riconoscerli in tutti gli Stati dell’Unione. Secondo, proprio questo estremismo sta scatenando forme forti di reazione: di fatto sono stati calpestati quei referendum con cui certi Stati avevano costituzionalmente vietato i “matrimoni” omosessuali.

Ora che la palla torna in parte ai singoli Stati (il Texas ha già preso posizione), cosa succederà?

Si assisterà a un grandioso scontro tra Stati e Stato federale (cioè centrale). I primi potrebbero ricorrere alla Corte Suprema e sperare in una sentenza che ribalti quella del 26 giugno, almeno in parte. A seconda di quali saranno i casi portati davanti al tribunale di ultima istanza, e soprattutto alle formulazioni delle querele, non sono da escludere vittorie, magari parziali, degli avversari del “matrimonio” omosessuale. Ma molto dipenderà dalla composizione futura della Corte Suprema. La correttezza formale del ricorso sarà comunque decisiva poiché “costringerà” la Corte Suprema a prendere atto dell’irregolarità commessa il 26 giugno. Alcuni precedenti incoraggianti ci sono.

Luca Chiodini

Pubblicato con il medesimo titolo
in Matchman News, del 13-07-2015

L’Arizona difende il diritto alla libertà religiosa (e offre un appiglio per resistere alle “nozze” gay)

Una delle cose che nota chiunque appena sbarca negli Stati Uniti, credente o no che sia, sono gli avvisi di carattere religioso a caratteri cubitali che, alternati alla pubblicità del Kentucky Fried Chicken o ai cartelli di chi vende casa, ammiccano al passante lungo le grandi vie di comunicazione. Sono ciò che a quelle latitudini si direbbe a piece of americana: non un’“americanata”, ma un tratto caratteristico del folclore urbano che ha una ragione semplicissima. In un Paese dove la libertà religiosa è inscritta nel DNA costituzionale del Paese, e dunque la società conosce un pluralismo delle fedi altrove mai visto, la concorrenza tra le Chiese è serratissima e il marketing è strategico per l’apostolato. È così che da sempre gli Stati Uniti sono un Paese perfettamente laico eppure il più religioso, anzi cristiano, di tutto l’Occidente, malgrado i suoi governi dubbi, le sue scelte politiche discutibili e le zampate della secolarizzazione.

Nel nostro tempo, però, in cui anche l’ovvio è diventato strano, qualcuno ha cominciato a sollevare dubbi. C’è in Arizona una piccola comunità presbiteriana di una trentina di persone guidata dal pastore Clyde Reed che si chiama Good News (Buona novella) e che da anni celebra le funzioni religiose in locali temporaneamente presi in affitto a Gilbert, sobborgo dell’area metropolitana a sudest di Phoenix. Ora, per esempio, la Good News affitta un’aula della locale scuola elementare. Ebbene, siccome molti faticano a trovare il luogo del sermone, la Good News mette in giro dei cartelli. Come fanno tutti. Ma questo al governo cittadino di Gilbert non va giù e perciò dal 2005 ha imposto nuovi limiti su misure, posizionamento e durata degli avvisi pubblicitari. Solo di quelli religiosi, però, perché gli altri – cartelli elettorali, propaganda ideologica o annunci dell’associazione dei proprietari d’immobili ‒ restano liberi di fare ciò che vogliono.

Per capirci, gli avvisi pubblicitari della Good News possono essere per legge grandi al massimo 6 piedi quadrati (mq 0,5), esibiti 12 ore prima dell’evento e tolti al massimo un’ora dopo. Ma invece l’associazione dei proprietari di case può arrivare a cartelli sino a 80 piedi quadrati (poco meno di mq 7,5) affissi 30 giorni prima e lasciati al loro posto fino a 48 ore dopo; gli avvisi elettorali fino a 32 piedi quadrati (poco meno di mq 3) esposti anche 4 mesi e mezzo prima e inamovibili fino a 15 giorni dopo; e, ciliegina sulla torta, le pubblicità di natura ideologica possono dispiegarsi per 20 piedi quadrati (poco meno di mq 2) e restare visibili per sempre. Ogni violazione da parte della Good News è punibile con multe salatissime e al limite persino con la galera. Insomma, una discriminazione a motivo del contenuto dei messaggi esposti in piena regola d’arte e alla luce del sole.

Il pastore Reed ha così denunciato il governo cittadino per violazione del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti che garantisce a tutti la libertà religiosa, ma davanti si è trovato nientemeno che il colosso della Corte di Appello del Nono Circuito che ha dato ragione alla municipalità di Gilbert. Per fortuna negli USA esiste però l’Alliance Defending Freedom (già nota come Alliance Defense Fund), ovvero un’organizzazione cristiana conservatrice di Scottsdale, Arizona, nata nel 1994 per assistere legalmente chi si trova a dover difendere in tribunale la propria libertà religiosa. In questo modo la vertenza ha potuto essere portata al giudizio della Corte Suprema federale. La quale il 18 giugno ha dato ragione all’unanimità alla Good News.

Cosa può importare all’universo mondo della vittoria di quella minuscola comunità protestante dell’Arizona? Moltissimo. Perché la decisione presa in suo favore dalla Corte Suprema 9 giudici su 9 segna un precedente che impedisce alle lobby laiciste di limitare la libertà di espressione degli americani in materia religiosa. Adesso che, con l’ennesimo colpo di mano, la stessa Corte Suprema ha deciso d’imporre la liceità del “matrimonio” omosessuale a tutti gli Stati dell’Unione, gli americani potranno proseguire la buona battaglia a favore della famiglia naturale per esempio invitando a una liturgia di riparazione con le parole della Good News di Gilbert o di Papa Francesco (in visita a Washington in settembre)? Grazie alla decisione del 18 giugno sì, e visti i tempi che corrono non è affatto poco. Chiodo scaccia chiodo, Corte Suprema scaccia Corte Suprema.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Dall’Arizona un appiglio per resistere alle nozze gay
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-06-2015

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Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta

We Still Hold These Self-Evident Truths

Preamble of the Declaration of Independence, July 4, 1776

«When in the Course of human events, it becomes necessary for one people to dissolve the political bands which have connected them with another, and to assume among the powers of the earth, the separate and equal station to which the Laws of Nature and of Nature’s God entitle them, a decent respect to the opinions of mankind requires that they should declare the causes which impel them to the separation.
«We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Hapiness.
«That to secure these rights, Governments are instituted among Men, deriving their just powers from the consent of the governed, That whenever any Form of Government becomes destructive of these ends, it is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government, laying its foundation on such principles and organizing its powers in such form, as to them shall seem most likely to effect their Safety and Happiness. Prudence, indeed, will dictate that Governments long established should not be changed for light and transient causes; and accordingly all experience hath shewn, that mankind are more disposed to suffer, while evils are sufferable, than to right themselves by abolishing the forms to which they are accustomed. But when a long train of abuses and usurpations, pursuing invariably the same Object evinces a design to reduce them under absolute Despotism, it is their right, it is their duty, to throw off such Government, and to provide new Guards for their future security».

 

A little explanation of the the red highlights in the text above:

• The Laws of Nature and the Nature’s God entitle human beings to rights; the Laws of Nature are eternal and unchangeable because the come from Nature and Nature is so made and wanted by God; God exists, and presides over everything, particularly Nature, Nature-established i.e. God-given rights, and the US Declaration of Independence.
• Above everything there are certain truths; they don’t need more than the eyes in order to be recognized; they are self-evident to human reason which is Nature-established i.e. God-given.
• The first and foremost of these rights is that all men are created by God; secondly, that they are all created in the image of God so that their rights derive from their intimate nature that God has created in such a manner; ti is the equality among men.
• The rights that God gives to man though the establishment of a specific nature come from his being made in the image of God; for this reason, they are unalienable: who is in fact superior to God? What is superior to the human nature created by God? Certainly not the state or any other human institution, even if supposedly good, let alone if bad.
• God gives a certain unalienable rights to men: they are not infinite; let’s now list those which are fundamental (i.e. they found ALL the rest): the right to LIFE, from which comes LIBERTY, which in its turn allows men not to look causally somewhere for it but to concretely PURSUIT HAPPINESS. Man doesn’t learn what happiness is from any human document, but from the Revelation of God and his God-given moral nature; it’s the unalienable God-given right of man to be left alone to historically perform the best he can in the grace of God and so attain his happiness in respect of the nature that God has given him.
• When other man try to tread on the God-Given right of men in order to subvert his nature and the politics of human nature, it is a self-evident duty of self-defense secede from that association and take action to secure life, liberty, and pursuit of happiness of oneself and one’s family. It is not than a revolution, but a revolution prevented. It’s an essentially conservative undertake.
• To secure God-given life, liberty, and the pursuit of happiness the US Constitution has benne enacted after the Declaration of Independence and complete with a Bill of Rights to leave forever the state out of certain clearly stated affairs. This action to secure life, liberty, and the pursuit of happiness grants religious freedom as personal liberty no. 1 in the First Amendment and personal liberty no. 2 in the Second Amendment just in case not a deer but some tyrant crosses your of your family’s path. The Second Amendment to self-defend comes from the First Amendment granting religious freedom, which comes from the God-given, unalienable, and self-evident right of man to life, liberty, and the pursuit of happiness now and forever. All free of taxes.