40 anni fa il primo essere umano in provetta

50 anni fa esatti il beato Papa Paolo VI pubblicava contra mundum quel monumento indiscutibile di verità, bellezza e sapienza che è l’enciclica Humanae vitae. Dieci anni esatti dopo, il 25 luglio 1978, al culmine degli “anni di piombo”, nasceva il primo essere umano concepito in provetta. Contro-rivoluzione e Rivoluzione.

Oggi Louise Joy Brown festeggia con torta e candeline i suoi primi quarant’anni e dice: «Agli uomini e alle donne che stanno tentando la fecondazione in vitro dico: non abbandonate mai la speranza. Ai medici e agli embriologi: continuate così. A tutti coloro che sono impegnati per queste procedure: grazie, a nome di milioni di bebè, per tutto quello che avete fatto». È il paradosso surreale del diavolo che fa le pentole, ma non i coperchi.

Ovvio che Louise celebri la vita che vibra in lei, la sua chiamata all’essere dal nulla, il grande dono fattole da Dio. Ovvio, e buono e giusto. E noi siamo certamente con lei, celebrando sempre e comunque la vita, che è sempre e comunque un dono di Dio anche quando Dio lo abbiamo costretto a creare un’anima in vitro. È infatti sempre lui il re della storia.

Epperò si resta sbigottiti davanti al fatto. Nella sua orgia di onnipotenza, l’uomo, che non può strappare a Dio il potere misterioso e sublime della vita, colpisce come riesce. Oggi Louise consiglia a tuti la fecondazione artificiale. Lo sappiamo, un bel tacere non fu mai scritto. Non oso nemmeno entrare nel vortice dei pensieri, di cosa significhi essere concepiti in provetta eppure ringraziare (implicitamente) Dio del dono della vita. Mi astengo, non oso, non voglio. Epperò resta sempre quel fatto. Agghiacciante, angosciante benché Dio sappia scrivere diritto pure sulle righe storte.

Louise nacque con parto cesareo 40 anni fa nel General Hospital di Oldham, nell’area metropolitana di Manchester, in Inghilterra, seguita dopo pochi anni anche dalla sorella, in un Paese che dopo i tanti Charlie Gard e Alfie Evans sta colando a picco come un fuso. Oggi parrebbe che i nati in vitro nel mondo siano otto milioni.

Nello stesso giorno in cui il mondo celebra il primogenito di quell’esercito la stampa riferisce che il Comitato nazionale per la bioetica consulente della presidenza del Consiglio dei ministri di un governo che aveva promesso il silenzio in tema di prìncipi non negoziabili, quello italiano, ha dato parere favorevole alla triptorelina, il farmaco antitumorale composto da una molecola sintetica che, se somministrato in modo prolungato, inibisce l’ormone regolatore delle funzioni testicolare e ovarica bloccando la pubertà. Il semaforo verde del Comitato serve a trattare con la triptorelina gli affetti da disforia di genere, cioè a creare i trans in provetta nel tentativo prometeico di strappare a Dio, dopo la vita, anche la sessualità e l’identità di genere. E arriva pure la notizia che il Viagra, la pillola blu che forza ancora una volta la natura nella sfera dell’intimità sessuale, se somministrato a donne, rafforzerebbe la placenta favorendo la crescita dei feti, così dice una ricerca del Centro medico dell’Università di Amsterdam che ha convinto ben dieci nosocomi dei Paesi Bassi, ma che finora ha invece soltanto ucciso 11 bambini a pochi giorni dalla nascita per insufficienza polmonare.

È questo l’homunculus alchemico che il nostro mondo progredito sta preparando per i nostri figli?

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Prima nata in provetta festeggia. Ma c’è poco da esultare
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-07-2018

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Nella stupida guerra delle statue ora ci si mettono i cattolici

Alcune delle statue sgradite della San Domenico School

I cattolici eccellono praticamente in tutto: quando smarriscono il senso di se stessi, persino nell’autolesionismo. Ne è esempio imbarazzante il terzo capitolo della “guerra delle statue” in corso negli Stati Uniti. Hanno iniziato i campioni del politicamente corretto abbattendo statue e simboli “sudisti” accusati pretestuosamente di “razzismo”. Hanno proseguito gli “antirazzisti” imbrattando le statue di san Junípero Serra Ferrer O.F.M. (1713-1784) solo per imbrattare il cattolicesimo. Ma poi a rimuovere i segni della propria identità religiosa e culturale ci si sono messi i cattolici stessi.

È successo in California nella San Domenico School, ua scuola elementare mista di San Anselmo, cittadina di poco più di 12mila abitanti, il più illustre dei quali è il regista George Lucas, a una trentina di chilometri a nord di San Francisco. Amy Skewes-Cox, l’urbanista ambientalista che su Facebook si fregia dell’arcobaleno LGBT e che ne presiede il consiglio di amministrazione, ha dato ordine di rimuovere quasi tutte le 180 immagini religiose che si trovano un po’ dappertutto nel campus in nome dell’“inclusività”. Lo prevede del resto il “nuovo piano strategico” della scuola, approvato l’anno scorso all’unanimità.

Ma a chiamare le cose con il nome che hanno è Shannon Fitzpatrick, mamma di uno scolaro di 8 anni: la San Domenico «[…] ha paura e si vergogna di celebrare la propria identità e la propria fede». Aggiungendo: «[…] la parola “cattolico” è stata rimossa dal piano dell’offerta formativa, i sacramenti sono stati esclusi dai programmi [una volta si faceva infatti anche il catechismo, la prima Confessione e la prima Comunione –ndr], nei gradi scolastici inferiori si parla di religioni mondiali, il logo e i colori sono stati cambiati per essere “meno cattolici” e così pure le divise degli alunni». Un’altra mamma, Cheryl Newell, che alla San Domenico ha mandato quattro figli, ribadisce che la dirigenza dell’istituto sta «[…] erodendo intenzionalmente la propria identità cattolica». La ris

Amy Skewes-Cox

posta della scuola? Molte famiglie sono contente dei cambiamenti. Bugie, però, perché, come testimonia un’altra genitrice, Kim Pipki, l’identità cattolica della scuola è importante anche per le famiglie che non sono cattoliche. Accade del resto non solo negli Stati Uniti: molte famiglie non praticanti scelgono infatti la scuola cattolica (quella vera) per quel qualcosa in più che altrove non trovano e che non è solo ordine, disciplina e niente manifestazioni-bigiate. Si chiama testimonianza, è il metodo più genuino ed efficace per mostrare la bellezza della fede incarnata, e in Paesi dai regimi scolastici strani come l’Italia è parte del servizio pubblico svolto anche dalla scuola non statale.

In California, invece, si pensa che per dirigere bene una scuola cattolica si debba farla smettere di essere cattolica scontentando anche i non-cattolici. Un suicidio venato di masochismo che il beato Papa Paolo VI (1897-1978) ha stigmatizzato sin dal 1968 con il nome di «autodemolizione». La Skewes-Cox ne incarna perfettamente lo spirito quando dice: «se entrando nel campus la prima cosa che vedete sono tre o quattro statue di san Domenico o di san Francesco, la cosa potrebbe disturbare i fedeli delle altre religioni».

Suor Maria della Croce Goemaere

Ora, le origini della San Domenico School vengono remotamente datate al 6 dicembre 1850, quando arrivò in California una suora belga, Maria della Croce Goemaere (al secolo Catherine Adélaide 1809-1891), che dal monastero domenicano della Croce di Parigi, dov’era novizia a 40 anni, aveva risposto all’appello di mons. José Sadoc Alemany y Conill OP (1814-1888), catalano, vescovo di Monterey, allora in visita in Francia, intenzionato a creare in California, nel pieno della febbre dell’oro, istituzioni scolastiche soprattutto femminili. Il vescovo Alemany, il padre domenicano anch’egli catalano Francisco Sadoc Vilarrasa y Costa (1814-1888) – poi fondatore della provincia domenicana del Santissimo Nome di Gesù in California, vero “padre della patria” di quella regione – e suor Maria arrivarono in situ dopo essere sbarcati a New York, essere passati in Ohio, essere scesi ad attraversare in canoa e a dorso di mulo l’istmo di Panama ed essere risaliti per nave lungo la costa pacifica. Maria della Croce era la prima suora cattolica a toccare il suolo californiano. Pochi mesi dopo, nella primavera del 1851, fondò la congregazione delle suore domenicane di san Rafael a cui si debbono l’erezione di sette scuole – tra cui l’Università Domenicana della California – e l’amministrazione di altre 32, più un ospedale e una casa per ritiri.

Il fatto che oggi la superiora generale della congregazione, suor Maureen McInerney, definisca la San Domenico una scuola cattolica che «sta facendo lo sforzo d’includere tutte le fedi» fa correre qualche brivido. Certo, il problema vero, al di là delle pagliacciate sloganistiche, è che il numero degli alunni cattolici diminuisce vistosamente. Ma quando la società di scristianizza, la risposta è scristianizzare il cristianesimo e le sue opere?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 29-08-2017

Dottrina sociale: la svolta della “Rerum novarum”

125 anni fa, il 15 maggio 1891, Papa Leone XII promulgava l’enciclica Rerum novarum. Sbadatamente, sbrigativamente si dice che la dottrina sociale cattolica sia nata lì, ma non è vero. Il magistero sociale è antico quanto l’insegnamento dei Pontefici, ha forniti princìpi di riflessione, criteri di giudizio e direttive di azione da quando la Chiesa Cattolica esiste, e ovviamente lo ha fatto con i modi e gli strumenti tipici di ogni epoca storica (le encicliche, per esempio, sono uno strumento relativamente nuovo, in uso dalla metà del scolo XVIII). Ciò che si apre con la Rerum novarum è infatti la fase “moderna” della Dottrina sociale cattolica, quella che ‒ come appunto recita il titolo ‒ viene provocata dall’insorgere di cose nuove. Le novità sono le ideologie che si sono incarnate nelle ideocrazie e che hanno preso il potere nel secolo delle rivoluzioni, dal 1789 francese al Risorgimento italiano passando per il 1848 europeo. La Chiesa ha già vissuto cataclismi grandi, ma questi ultimi chiedono risposte diverse. Nuovo è il mondo che circonda la Chiesa, non la sua dottrina.

Davanti a Leone XIII ci sono la rivoluzione industriale e la questione operaia, le risposte sbagliate con cui il socialismo tenta l’umanità alla rovina e le provocazioni del liberalismo non meno ateo né meno materialista. Per riproporre le verità immutabili della dottrina tagliate sulle urgenze dell’ora presente, il Pontefice affronta il nodo della proprietà privata e del ruolo dello Stato, offre strumenti per stigmatizzare il clientelismo e l’aggressione alla famiglia, all’educazione e alla religione, ed enuncia con chiarezza gli assi portanti di ogni edificio sociale ben ordinato: la sussidiarietà e la solidarietà, mai l’una senza l’altra. L’innovazione di Leone XIII ‒ un Papa che aveva “preparato la strada” alla Rerum novarum richiamando i cattolici alla filosofia teologica di san Tommaso D’Aquino con l’enciclica Aeterni Patris del 1879 ‒ è l’avere stabilito un vero e proprio canone. Tutti i documenti maggiori del Magistero sociale successivo costruiscono esplicitamente sulla Rerum novarum e, imitandola, affrontano le provocazioni di cose nuove sempre più nuove. L’enciclica Quadragismo anno (1931) di Papa Pio XI (1857-1939), la lettera apostolica Octogesima adveniens (1971) del beato Papa Paolo VI (1897-1978) e l’enciclica Centesimus annus (1991) di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ne marcano ‒ lo affermano sin dai titoli ‒ il 40°, l’80° e il 100° anniversario.

Per la Chiesa la dottrina sociale non è dunque un optional, ma ‒ come ha detto Papa san Giovanni XIII (1881-1963) nell’enciclica Mater et magistra (n. 206), pubblicata nel 1971, 70° anniversario della Rerum novarum ‒ «parte integrante della concezione cristiana della vita». Solo che i cattolici se ne scordano e così capita che la Pontificia Accademia delle Scienze Sociali affidi a una rimpatria di residuati del socialismo internazionale il compito di celebrare l’anniversario della Centesimus annus e il suo requiem definitivo per la mortifera illusione marxista.

Assume quindi una valore decisivo il convegno dell’Istituto Acton svoltosi a Roma mercoledì 20 febbraio, Libertà unita alla giustizia: “Rerum Novarum” e le novità del nostro tempo, animato da don Robert A. Sirico, presidente e cofondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Stati Uniti); Wojciech Giertych, O.P., teologo della Casa Pontificia; mons. Dominque Rey, vescovo di Fréjus-Tolone (Francia); mons. Kęstutis Kėvalas, vescovo ausiliare di Kaunas (Lituania); Rocco Pezzimenti, docente di Filosofia politica e di Storia del pensiero politico alla LUMSA di Roma; e Manfred Spieke, docente di Etica sociale cristiana nell’Università di Osnabrück (Germania).

Perché in un mondo, ha detto mons. Rey, il cui “vangelo” sono la contraccezione, l’aborto e l’eutanasia, e in cui la tecnologia ha sostituito l’ideologia, l’insegnamento della Rerum novarum è l’unico che impedisce la mercificazione dell’uomo proponendo una visione sociale imperniata sul diritto naturale, quindi se si vuole “laica” ma per ciò stesso imprescindibile.

Solo il baluardo del diritto naturale pone infatti limiti invalicabili al potere onnipervasivo dello Stato, ha detto il prof. Spieke, rimettendo al centro la libertà della persona e quella nozione di bene comune che i sistemi totalitari, dirigistici e comunque vessatori, soft o hard che siano, negano per principio.

Don Robert A. Sirico, presidente e confondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Michigan) al convegno “Libertà unita alla giustizia: ‘Rerum Novarum’ e le novità del nostro tempo?, Roma, 20 aprile 2016, Centro Congressi Roma Eventi – Fontana di Trevi International Conference. Foto di Kasia Artymiak

Ciò detto, va sottolineato, come ha affermato mons. Kėvalas, che il perno della libertà concreta della persona è la proprietà privata, che dunque va sempre difesa: abbandonarla per inseguire la chimera di un’uguaglianza forzata contraddice, ha spiegato il presule, la dignità umana e provoca un danno pubblico giacché quello alla proprietà privata non è solo un diritto individuale ma anche “sociale”. Il capitale umano si rivela cioè in relazione alla “comunità”, ovvero dentro un ambiente socio-politico. Come ha insegnato Papa san Giovanni Paolo II, cioè, la “socializzazione” della proprietà non è la sua “collettivizzazione” ma l’“umanizzazione”.

Contro ogni forma di spersonalizzazione socialistica, padre Giertych ha ricordato infatti che giustizia ed equità non sono la medesima cosa. Le differenze tra gli uomini esistono, è impossibile cancellarle, è assurdo negarle (lo dice esplicitamente la Rerum novarum), ma ciò non è un male se spinge all’emulazione e al miglioramento perché sviluppa la dinamicità e la responsabilità, consentendo la carità. Sbagliava Karl Marx, ha aggiunto il teologo, indicando nella lotta di classe il motore della storia: la vera benzina del progresso è la moralità. Per questo il prof. Pezzimenti ha potuto concludere che, in quanto post-cristiane, le società moderne stanno abbracciando una cultura del tutto spersonalizzata e sempre più spersonalizzante che è il contrario di quanto auspica e favorisce il Magistero. In questo quadro, ha ammonito don Sirico, il tentativo più pericoloso è quello di ridurre la Chiesa a mero braccio assistenzialistico di uno Stato finalmente pronto a occupare ogni altro spazio. Tornare alla Rerum novarum lo impedirebbe. Per questo non la ricorda nessuno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-04-2016

Se nella Chiesa di Francesco c’è chi tifa per il «controllo delle nascite»

Il beato Papa Paolo VI è detestato dai cattolici per due cose. La prima è l’enciclica Humanae vitae. Correva il famigerato Sessantotto, già da un po’ nelle chiese si preferivano gli spernacchi all’incenso, il Concilio Ecumenico Vaticano II si era chiuso solo da tre anni e proprio Paolo VI sembrava avere posto il sigillo alla faccenda operando quella riforma liturgica che secondo gli anticonciliaristi mandava in pensione la Messa in latino. Per i dossettiani, i cattomodernisti e quelli che alla Comunione cantano Bob Dylan e gl’Inti-Illimani Paolo VI era il papa de’ noantri. Per questo i cattolici cui andava stretto l’essere cattolici, e tra loro un numero esagerato di ecclesiastici, curiali, sottanoni e porporati, si aspettavano un documento che finalmente desse il permesso di farsi ognuno i casi suoi, preservativi nel portafoglio, spirale come dote di nozze e aborto prima dell’ammazzacaffè. Una Commissione di studio istituita da Papa san Giovanni XXIII pensò, chiacchierò, sviscerò, pontificò e alla fine estrasse dal cilindro il coniglio della cosiddetta “pillola cattolica”, cioè una di quelle cose che equivale a dire che Gesù Cristo è morto in croce per niente. Cosa che qualcuno penserà, ma che è un po’ improponibile chiedere a un Papa di dire. E infatti Paolo VI soprese tutti, mandò la Commissione a farsi benedire (forse letteralmente), prese il toro per le corna e scrisse un testo che era il contrario esatto di quel che tutti sia aspettavano. Per i cattolici il controllo delle nascite è verboten e chi dice il contrario è fuori. Nugoli di teologi e interi episcopati gliela giurarono, diversi sono ancora a piede libero.

La seconda cosa per cui i cattolici detestano Paolo VI è la sua omelia nella Solennità dei santi apostoli Pietro e Paolo pronunciata dal Pontefice nella Messa celebrata il 29 giugno 1972 per il nono anniversario della sua incoronazione. L’omelia in cui il Papa disse «attraverso qualche fessura, il fumo di Satana è entrato nel tempio santo di Dio» producendo quella che nel discorso ai membri del Pontificio Seminario Lombardo il 7 dicembre 1968 lo stesso Paolo VI aveva definito l’«autodemolizione» della Chiesa. Picchiarsele da soli, insomma.

Ho sopra scritto due volte che il beato Papa Paolo VI è detestato per queste cose dai cattolici perché, come ben si vede, è lo stesso beato Papa Paolo VI a dirlo. Ebbene, il fumo di Satana puzza ancora e l’autodemolizione procede come un Caterpillar.

Come spiegarsi sennò il fatto che, a fronte del cardinale guineano Robert Sarah, prefetto della Congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti, che nel libro-intervista con Nicolas Diat Dio o niente (trad. it., Cantagalli, Siena 2015) afferma, conscio di mandare in bestia un numero enorme di suoi pari, «Come non ringraziare Paolo VI per il suo coraggio nell’enciclica Humane Vitae?», il cardinale ghanese Peter Turkson, presidente del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, sbrachi disinvoltamente alla BBC dicendo (così riporta l’emittente televisiva britannica) «il controllo delle nascite può alleviare alcuni degli impatti dei cambiamenti climatici, particolarmente la mancanza di cibo in un mondo più caldo». Sono parole che in bocca al mio vicino di casa lo farebbero sembrare scemo e che in bocca a un porporato di Santa Romana Chiesa sono semplicemente un abominio perché costituiscono la consacrazione del più assurdo dei teatrini: una Chiesa perfettamente inutile.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-12-2015

Risposta ai “preti sposati”

No ho l’abitudine di frugare nella posta dei “preti sposati”, ma meno male che c’è Google Alert altrimenti non mi sarei mai accorto che per rispondere piccati al mio articolo Basta con la Chiesa che deve chiedere scusa, pubblicato il 7 ottobre 2015 su l’Intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, i “preti sposati” hanno emesso nientemeno che un comunicato stampa. Scrivono i “presti sposati”: «Respinti termina il suo articolo visibile online con un Post scriptum: “E nella Chiesa Cattolica quali sarebbero i “preti sposati” di cui parla il don “scusista”?”. Non tarda la reazione dell’associazione dei sacerdoti lavoratori sposati a questo ennesimo attacco gratuito alla giusta causa dei preti sposati e delle loro famiglie: “I preti sposati esistono nella Chiesa Cattolica e sono una grande risorsa. Noi che abbiamo un regolare percorso canonico siamo dentro la Chiesa in attesa che Papa Francesco ci richiami in servizio nelle parrocchie. Esistono nelle parrocchie anche preti sposati con mogli e figli sono i sacerdoti anglicani e protestanti accolti nella chiesa cattolica romana latina con moglie e figli… Esistono poi i sacerdoti sposati cattolici romani di rito orientale”. Don Maggi da anni è impegnato per la causa del rinnovamento della Chiesa». Il titolo del lancio di agenzia afferma che il sottoscritto fa solo confusione, ma è invece Giuseppe Serrone a confondere le regole con le eccezioni, la dottrina con i casi e la Chiesa Cattolica con ciò che cattolico non è.

Gli anglicani e i protestanti di cui parla Serrone sono infatti evidentemente degli ex. Meglio, dei convertiti. Per loro l’infinita misericordia della Chiesa ha studiato percorsi e inquadramenti ad hoc. Sennò sembra che nelle nostre parrocchie celebrino ministri di altri culti.

L’enciclica Sacerdotalis Caelibatus, emanata dal beato Papa Paolo VI (1897-1978) nel 1967, stabilisce che il clero non cattolico sposato, una volta ristabilita la comunione con la Sede Apostolica, possa chiedere al Pontefice di esercitare il ministero, ma la decisione finale, qualunque essa sia, non deve «portare pregiudizio alla vigente disciplina circa il sacro celibato» (n. 42): ovvero «rimane confermata la legge che richiede la scelta libera e perpetua del celibato in coloro che sono ammessi agli ordini sacri». Infatti, così inizia il testo: «il celibato sacerdotale, che la Chiesa custodisce da secoli come fulgida gemma, conserva tutto il suo valore anche nel nostro tempo» (n.1)

Inoltre, la costituzione apostolica Anglicanorum coetibus, promulgata nel 2009 da Papa Benedetto XVI per accogliere nella Chiesa Cattolica gli anglicani convertiti, concede sì una deroga al celibato ecclesiastico, ma è evidentissimo che si tratta di una eccezione contemplata per andare incontro a casi concreti specifici. E, ancora una volta, si tratta di sanare la situazione particolare di persone che, quando vengono ammesse al sacerdozio cattolico (in qusto caso perché sacerdoti non cattolci convertiti), sono già sposate: non avvine mai che un ex anglicano celibe ora divenuto sacerdote catticolo abbia il permesso di sposarsi.

Quanto ai cattolici di rito orientale (e non “cattolici romani di rito orientale”), la cosa è un vespaio. Fa comunque testo il Codice dei Canoni delle Chiese Orientali del 1990 che stabilisce la regola inderogabile (figuriamoci che il principio vale persino per le Chiese ortodosse scismatiche) che prima ci si sposa e solo dopo si viene ordinati prete. Mai viceversa. Pensare che nelle Chiese cattoliche di rito orientale, e financo tra gli scismatici ortodossi, i vescovi possono esser scelti solo tra i monaci che fanno voto di celibato (a eccezione di Slovacchia e Repubblica Ceca a causa di un pasticcio generatosi durante il tempo della clandestinità sotto il regime comunista, sanato attraverso un’altra eccezione). Se insomma il passaggio dalla stato coniugale a quello sacerdotale è stato ammesso nella Chiesa antica (ma bisogna capire bene cosa ciò significa), non è però ammesso ora nella Chiesa cattolica di rito latino. Invece il passaggio dallo stato sacerdotale a quello coniugale non è mai stato ammesso nella Chiesa, né antica, né moderna, e neppure nelle Chiese Ortodosse.

L’infinita misericordia della Chiesa ha studiato percorsi e inquadramenti ad hoc anche per Serrone, spostatosi dopo essere stato ordinato prete, e per chi come lui. Figure che sono una eccezione, problematica. Tanto che non sono mica contenti del Papa. Il Pontefice infatti li delude perché si rifiuta di impiegarli nelle parrocchie. Il perché Serrone lo sa meglio di me. Sta nel Codice di Diritto Canonico (1983), canoni 277 e 1037. Perché i preti sposati sono un’anomalia cui l’infinta misericordia della Chiesa cerca di andare incontro caso per caso (e i casi sono tutti diversi) e fin dove può, mentre per il clero della Chiesa Cattolica la regola è sempre e solo il celibato, come raffinatamente ha una volta in più evidenziato il card. Walter Brandmüller. Non si vorrà mica gettare scandalo e disseminare con fusione nelle parrocchie.

PS Straordinario però come lo strillo di Serrone svii l’attenzione dall’oggetto dell’articolo, lo “scusismo” di don Andrea Maggi che, come a lui, chiede alla Chiesa di essere non-Chiesa.

Marco Respinti

L’altra faccia di Dorothy Day

Davanti al Congresso degli Stati Uniti d’America giovedì 24 settembre Papa Francesco ha evocato i nomi di Abraham Lincoln (12809-1865), Martin Luther King (1929-1968), Dorothy Day (1897-1980) e Thomas Merton (1915-1968). Quattro figure estremamente complesse e parecchio diverse l’una dall’altra. E tutte chiacchierate. Ma Dorothy Day con un vantaggio sostanziale: quello di essere contemporaneamente cattolica e Serva di Dio. Nel marzo 2000, infatti, Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ‒ che di comunismo, operai e santi s’intendeva ‒ ha dato ufficialmente all’arcidiocesi di New York il permesso per avviarne il processo di beatificazione. Cosa però impossibile se lei fosse stata davvero, come si dice, comunista. E infatti qualcosa non quadra, come brillantemente osserva Stephen Beale sull’intelligente e cattolicissimo Crisis Magazine.

Newyorkese, la Day fu agitatrice sindacalista, giornalista socialcomunista, attivista anarchica, femminista arrabbiata e libertina che divideva volentieri il letto con amanti marxisti. Nel 1917 brindò alla rivoluzione russa. In carcere finì spesso per proteste pubbliche non autorizzate. Nel 1920 (o era il 1921?) abortì la creatura che le aveva generato in grembo un certo suo amorazzo e dopo poco si sposò con un altro amorazzo in comune (la sua famiglia era episcopaliana, ma lei si era da tempo lasciata ogni cristianesimo alle spalle). Poi però cambiò vita, totalmente, diventando cattolica.

Tutto iniziò a metà del 1925 quando la Day si rese conto che un terzo amorazzo l’aveva messa nuovamente incinta. Questa volta però si guardò dentro, e dentro scoprì il volto del suo vero io, Gesù Cristo. La creatura che portava dentro di sé nacque nel 1926, fu battezzata nel luglio 1927 con il nome di Tamar Teresa (è scomparsa nel 2008) ed è lei il simbolo della conversione di Dorothy. Quando infatti Forster Battherham, il padre, deciso anticattolico, si diede alla macchia, al fianco di Dorothy vi fu solo tal suor Aloysia, che la istruì nella fede. Passata la vita al setaccio del confessore, il 28 dicembre di quello stesso 1927 Dorothy fu battezzata e accolta nella Chiesa Cattolica.

Ora, la Day si spese nell’impegno sociale a favore di ultimi, emarginati, poveri, diseredati e sfruttati anche dopo la conversione. Ma la cosa non è affatto da comunisti; lei era infatti convinta che il comunismo fosse la risposta sbagliata a esigenze giuste, esattamente come ne era stato convinto Papa Leone XIII (1878-1903) che nel 1891 pubblicò l’enciclica Rerum novarum per affrontare seriamente la “questione operaia” e impedire che il marxismo se ne appropriasse indebitamente.

Alla luce di quest’idea Dorothy fondò nel 1933 il Catholic Worker Movement assieme al cattolico francese Peter Maurin (1877-1949) in cui albergava più lo spirito di san Francesco d’Assisi che quello di Karl Marx. Per molti la cosa è ancora a un marchio d’infamia, ma non ve n’è ragione.

La Day si lamentò infatti sempre ad alta voce dello statalismo tipico delle culture progressiste e fu grande avversaria del “New Deal” di Franklin D. Roosevelt (1882-1945). Per lei l’assistenzialismo era inefficace e moralmente dannoso poiché deresponsabilizza le persone e spinge i meno abbienti a vivere di quei sussidi statali che regolarmente finiscono in alcol, fumo e cultura pop cioè anche cheap.

Stette dalla parte dei contribuenti espropriati da tasse troppo elevate, disprezzò l’idea del minimo salariale, denunciò come pericolosa per la libertà la società burocratica (che è il socialismo dei Paesi democratici) e per lei persino le leggi contro il lavoro minorile erano ipocrite. Si oppose dunque alla nazionalizzazione dell’industria pesante e difese Aleksandr Solzenicyn (1918-2008) dagli attacchi dei comunisti americani. Addirittura disse che «la previdenza sociale, le leggi sulla salute e le leggi sulla scuola» sono solo un «contentino buttato là al proletariato» per zittirlo. In un famoso articolo del febbraio 1945 scrisse che la legge sulla previdenza sociale salutata come una grande vittoria per i poveri e per i lavoratori è in realtà «una grande sconfitta del cristianesimo» perché «è l’accettazione dell’idea della forza e della costrizione. È l’accettazione delle parole di Caino da parte del datore di lavoro: “Sono forse io il custode di mio fratello?”».

Per la Day, poi, l’aborto era un vero e proprio genocidio, e fu sempre nemica giurata della sentenza con cui nel 1973 la Corte Suprema federale lo legalizzò in tutti gli Stati Uniti. Contestò decisamente la sessualità disinvolta degli anni 1960 e si schierò a favore dell’enciclica Humanae vitae, promulgata nel 1968 dal beato Papa Paolo VI (1897-1978). Nel 1950 se la prese con i minatori che frequentavano le taverne dotate di «macchinette che distribuiscono preservativi come gomma da masticare o cioccolato» e un ventennio dopo denunciò la distribuzione di profilattici ai soldati in Vietnam in licenza prima delle battaglie. Anche sul divorzio indicò sempre a tutti l’insegnamento della Chiesa.

La sua dottrina politico-economica non fu il marxismo, ma il distributismo di Gilbert K. Chesterton (1874-1936), Hilaire Belloc (1870-1953) e del padre domenicano Vincent McNabb (1869-1943). Che non è affatto una terza via intermedia fra capitalismo e collettivismo, ma un modo diverso per difendere e diffondere la proprietà privata. Diceva infatti Chesterton (in The Uses of Diversity: A Book of Essays, del 1920): «Troppo capitalismo non significa troppi capitalisti, ma troppo pochi capitalisti». Certo, alcuni aspetti del distributismo non sono chiari o sono persino discutibili, ma accade sempre così con ciò che è umano. Quel che è certo è che non si diventa santi per una dottrina economica, specie se la dottrina economica è il comunismo ateo. Dorothy Day è stata un segno di contraddizione, non una comunista. Anzitutto bisognerebbe dunque domandarsi, come i suoi critici però non fanno, cosa il Cielo ci domanda suscitando un carisma come il suo. Perché, come ha detto il cardinal Timothy M. Dolan, arcivescovo di New York, «sono convinto che sia una santa per il nostro tempo» dato che esemplifica «ciò che di meglio c’è nella vita cattolica: la capacità di essere “et et” e non “aut aut”».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Perché Francesco ha citato Doroth Day
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-09-2015