Stasera, alle 21,00, su Radio Maria, conduco la trasmissione
Gianfranco Chiti, un generale dei granatieri verso la santità
Ospiti:
il generale Vicenzo Ruggero Manca, autore del libro Il generale arruolato da Dio
(Ares, Milano 2018), e padre Flavio Ubodi OFM Cap,
vicepostulatore della causa di beatificazione di p. Chiti
di Randall B. Smith*
Oggi si sente parlare di più delle virtù, ma non di quella che è stata definita “la madre di tutte le virtù”, vale a dire la prudenza. Troppo spesso per prudenza s’intende la cautela o il fare prestare attenzione. E così, quando sente dire che per Tommaso o Aristotele la prudenza è il prerequisito delle altre virtù, le gente avverte la cosa come strana o persino contraddittoria. Essere “prudenti” sembra infatti essere l’opposto dell’essere coraggiosi.
A questo proposito, io uso mostrare ai miei studenti il bellissimo film Uomini di Dio, che narra di alcuni monaci trappisti francesi martirizzati in Algeria e di cui è in corso la causa di beatificazione. Agli studenti domando di dirmi se ritengano “prudente” la decisione presa da quei monaci di restare in Algeria pur sapendo che nella zona erano presenti terroristi decisi a uccidere gli stranieri, specialmente se cristiani. La loro risposta immediata è che quei monaci sono stati molto imprudenti. «Sono stati dei matti», mi ha detto uno studente. «Dunque ritenete che abbiano sbagliato a restare?». «No, hanno fatto la cosa giusta». «Ma sono stati dei matti?». «Sì», mi ha detto una giovane. «Sono stati dei matti: ma nel senso giusto».
In una cultura tanto incentrata sull’autonomia individuale qual è la nostra, forse è questo il modo in cui sentiamo il bisogno di descrivere il concetto classico di prudenza: quel tipo di prudenza che porta le persone a rischiare la propria vita per gli altri, l’essere matti nel senso giusto.
Michael Wheelan, “Prudence II”, 1997
I pompieri esperti dicono ai colleghi più giovani: «Qui non abbiamo bisogno di eroi!». Naturalmente i vigili del fuoco sono tutti eroi per ciò che fanno quotidianamente. Ma allora cosa intendono dire i più anziani ed esperti? Intendono dire che non ci si getta mai a capofitto in un edificio in fiamme; farlo è infatti una sciocchezza, e verosimilmente si finisce per rimetterci la vita, provocando pure il ferimento degli altri che cercano di salvarci. Avere coraggio significa invece fare la cosa giusta nel modo giusto al momento giusto.
La prudenza è cioè la virtù intellettuale che ci consente d’individuare il mezzo fra gli estremi. Mi getto o no in un edificio che va a fuoco per salvare una persona intrappolata all’interno? Probabilmente no, se sono una fragile donna di 80 anni e se la persona all’interno pesa 130 chili. Ma forse sì, se sono invece un robusto difensore di football americano che ha ricevuto un po’ di addestramento da pompiere volontario. Mi tufferò per salvare un uomo che annega a 400 metri dalla riva? No, se non so nuotare. Cercherò certamente di fare qualcosa, ma cosa farò avrà molto a che fare con le mie capacità e con quella situazione concreta. Dovrò insomma essere prudente.
Spesso il concetto classico di prudenza non è granché popolare né tra i fautori del moralismo fatto solo di regole rigide né tra quanti auspicano invece il relativismo morale. Un certo tipo di moralisti legalitari, influenzati da Immanuel Kant e dall’idea che i princìpi morali siano fatti di “massime universali” applicabili in modo identico a qualsiasi circostanza, hanno difficoltà ad accettare quello che considerano il “relativismo” insito nel concetto di prudenza.
Mi getto o no per salvare un uomo che affoga? Le uniche risposte tollerate da quel tipo di persone sono “sì” o “no”, supponendo che ognuno di noi sia in grado di formulare una massima universale da applicare poi a tutte le persone e a tutte le situazioni. Per i moralisti di questa fatta, la domanda non è semplicemente cosa debba fare io, ma ciò che tutti e ognuno debbano fare in quel frangente.
Si formulano, dunque, regole morali per ogni situazione specifica: «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare». E se fosse in corso una tempesta fortissima? «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare o a meno che non sia in corso una tempesta fortissima». Sì, ma forte quanto? Insomma, non è possibile stabilire una regola per ogni eventualità concreta. Va invece esercitata la prudenza: che è la virtù che consente di applicare princìpi generali alle situazioni specifiche.
Dato che, esercitando la prudenza, ciò che si deve fare è “relativo” al soggetto e alla circostanza, se non altro in parte, ai moralisti cui sono care le regole rigide la cosa sembrerà sostanzialmente simile all’“etica del momento” e al “relativismo morale”. Né la concezione classica della prudenza piace però di più appunto ai relativisti morali, e questo proprio perché essa insiste sul fatto che il “mezzo” è una misura oggettiva.
In questa prospettiva, la prudenza è diversa dalla concezione che i moderni hanno della coscienza intesa come la facoltà che spinge le persone a stabilire quel che è giusto “per sé”. Prendiamo per esempio l’alcol: la misura giusta per voi può essere diversa da quella che è per me, ma nessuno di noi dovrà mai mettersi alla guida di un’auto se è in stato di ebbrezza. E che io sia in grado di guidare in modo sicuro non è certo un argomento soggettivo.
Così pure, se alla vostra porta suonano dei profughi ebrei che scappano dai nazisti, è vostro dovere fare tutto ciò che è in vostro potere fare per aiutarli, sia che vi “sentiate” o no di farlo. Ciò che concretamente dovete fare richiede invece prudenza. Ma la persona prudente applicherà il principio generale che obbliga a proteggere la vita umana a quella circostanza specifica e poi trarrà le conseguenze: «Devo aiutare questa gente come meglio posso».
Così pure, ancora, se un bambino nel grembo della propria madre è la conseguenza di un rapporto sessuale, la virtù della prudenza impone che, prima di tutto, l’idea di terminare la vita di quel piccolo sia fuori discussione. Punto. Scegliere se crescere quel bimbo o se darlo in adozione implica un esercizio ulteriore della prudenza.
Aiutare i profughi ebrei e portare a termine la gravidanza di un bambino richiedono coraggio. Anche avere la presenza di spirito di elaborare un giudizio richiede coraggio. Questo è uno dei motivi per cui Aristotele e san Tommaso d’Aquino parlano spesso dell’interconnessione fra le virtù.
Sovente la gente parla di “coscienza” come se si trattasse di una questione puramente mentale, come se le nostre scelte fossero indifferenti ai desideri, alle passioni e ai pregiudizi. Faremmo invece meglio a concentrarci sullo sviluppo della virtù della prudenza in tandem con le altre virtù morali, virtù che ci rendono capaci di elaborare giudizi morale assennati.
Il che non significa seguire semplicemente delle regole senza fare caso agli scopi che quelle regole sono fatte per servire, ma nemmeno significa fare ciò che ci si “sente” senza rendersi conto che il nostro “sentire” potrebbe essere dettato da vigliaccheria, abuso o faziosità. Essere prudenti significa applicare i princìpi generali in modo saggio, coraggioso e misurato, assieme alle virtù generate dall’amore, a ogni circostanza specifica.
Traduzione di Marco Respinti
*Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 20 giugno 2018 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo Crazy in the Right Way.
La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.
Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).
Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice
Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.
La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».
Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).
Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota
Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).
Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.
A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.
Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…
21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk
Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.
Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.
Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.
Marco Respinti
Il cardinal John Henry Newman (1801-1890), beatificato da Papa Benedetto XVI il 19 settembre 2010, amava così tanto un uomo da voler essere seppellito nella sua stessa tomba. Era il suo assistente, al suo servizio per trent’anni, Ambrose St. John (1815-1875), prete pure lui. Entrambi ex anglicani, si convertirono entrambi al cattolicesimo. Sono stati intimi per una vita intera. Quando Ambrose spirò, John Henry ne fu colpito al cuore. Poi, oltre la vita, si sono ritrovati nel terriccio del cimitero degli Oratoriani di Rednall Hill, un sobborgo di Birmingham.
Nessuno però se ne ricorderebbe se non fosse che, in vista della beatificazione, il 26 agosto 2008 si pensò di riesumare le
Il beato cardinale John Henry Newman (1801-1890)
spoglie del cardinale per traslarne i resti in una chiesa. Ma, sorpresa, quella tomba per due risultò vuota. Naturali processi di dissolvimento, ma c’è chi giura che ci sia sotto ben altro: una trama clericale per distruggere per sempre ogni prova dell’imbarazzante caso dei due preti sepolti assieme. Roba alla Dan Brown, che però ottenne le attenzioni della stampa gossippara soprattutto a opera del suo più infaticabile assertore, Peter G. Tatchell, un attivista gay australiano noto per avere cercato di “arrestare” il presidente dello Zimbabwe Robert Mugabe nel 1999 e nel 2001.
Perché ovviamente il tema è quello dell’omosessualità dichiarata dei due preti, uno persino cardinale, addirittura beato, considerato precursore del Concilio Ecumenico Vaticano II. Solo che si tratta dell’ennesima bufala grossier per infangare la Chiesa, regolarmente sbugiardata dagli storici.
Chi rispedisce al mittente le fandonie sul conto di Newman è don Ian Ker, sacerdote cattolico inglese, docente di Teologia a Oxford, massimo studioso del cardinale e suo sommo biografo. Newman e St. John erano professori universitari, ricorda Ker. All’epoca i docenti universitari erano tutti uomini. Naturale che tra loro si sviluppassero amicizie davvero profonde. Che siano stati sepolti assieme è cosa per noi oggi assurda e la Chiesa non lo permetterebbe più, ma al tempo si usava. Il grande letterato Clive S. Lewis (anglicano) si fece seppellire con il fratello Warren e Dorothy Collins, segretaria dei coniugi Chesterton (cattolici), volle condividere la tomba con la coppia che amava.
Santa Edith Stein (1891-1942), in religione suor Teresa Benedetta della Croce O.C.D.
Ebbene, Newman e Ker tornano a farla da protagonisti in Italia, grazie a una due-giorni di grande importanza scientifica che si chiude oggi all’Istituto Universitario Salesiano di Venezia-Mestre (IUSVE), che assieme alla Pontificia Università Lateranense e in collaborazione con l’International Centre of Newman Friends di Roma, ha organizzato il convegno internazionale Maestri perché testimoni grazie all’alacre sforzo profuso da Michele Marchetto, docente di Antropologia Filosofica e Filosofia dell’Educazione nello IUSVE, da Patrizia Manganaro, docente di Storia della Filosofia contemporanea alla Lateranense, e da padre Hermann Geissler della Famiglia Spirituale “L’Opera”.
Il convegno, cui prendono parte anche gli studiosi Hanna Barbara Gerl-Falkovitz, Angela Ales Bello, John F. Crosby, Gregory Solari, Leonardo Messinese e Markus Krienke, mette a confronto il pensiero di due giganti della cultura cattolica, appunto il beato Newman e santa Edith Stein (1891-1942), in religione Teresa Benedetta della Croce, la carmelitana ebrea tedesca (un’altra grande convertita) morta nel campo di sterminio di Auschwitz. Un accostamento senz’altro originale, ma intelligentissimo.
L’attualità di queste due figure è infatti stringente. Newman è stato il grande difensore dell’infallibilità pontificia scevra da ogni rigidità cadaverica di certi “tradizionalisti” ma pure lontana dalla “papolatria”; ha sostenuto la libertà della coscienza combattendo le derive relativiste; e ha capito prima di chiunque altro che la Chiesa deve cambiare o svilupparsi non per essere diversa, ma per essere la stessa di sempre. E dall’abisso del male e del dolore Edith Stein è tornata a testimoniare la paternità della Provvidenza alle teologie disfattiste del “silenzio di Dio”. Per questo, canonizzandola l’11 ottobre 1998, Papa san Giovanni Paolo II l’ha voluta compatrona d’Europa.
In più, oggi che «la coscienza è spesso confusa con l’opinione personale, il sentimento soggettivo, il proprio piacimento» come dice bene padre Geissler, cosa offrire di meglio se non il modello di due convertiti al nostro mondo che ha perso Dio e forse nemmeno ricorda più di volerlo cercare?
Marco Respinti
Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La moda di condividere la tomba in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 19, Milano 20-o1-2017, p. 25
![Libero 20-01-2017 [Newman e Stein]](https://labiancatorrediecthelion.files.wordpress.com/2017/01/libero-20-01-2017-newman-e-stein0000.jpg?w=400&h=577)
Davanti al Congresso degli Stati Uniti d’America giovedì 24 settembre Papa Francesco ha evocato i nomi di Abraham Lincoln (12809-1865), Martin Luther King (1929-1968), Dorothy Day (1897-1980) e Thomas Merton (1915-1968). Quattro figure estremamente complesse e parecchio diverse l’una dall’altra. E tutte chiacchierate. Ma Dorothy Day con un vantaggio sostanziale: quello di essere contemporaneamente cattolica e Serva di Dio. Nel marzo 2000, infatti, Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ‒ che di comunismo, operai e santi s’intendeva ‒ ha dato ufficialmente all’arcidiocesi di New York il permesso per avviarne il processo di beatificazione. Cosa però impossibile se lei fosse stata davvero, come si dice, comunista. E infatti qualcosa non quadra, come brillantemente osserva Stephen Beale sull’intelligente e cattolicissimo Crisis Magazine.
Newyorkese, la Day fu agitatrice sindacalista, giornalista socialcomunista, attivista anarchica, femminista arrabbiata e libertina che divideva volentieri il letto con amanti marxisti. Nel 1917 brindò alla rivoluzione russa. In carcere finì spesso per proteste pubbliche non autorizzate. Nel 1920 (o era il 1921?) abortì la creatura che le aveva generato in grembo un certo suo amorazzo e dopo poco si sposò con un altro amorazzo in comune (la sua famiglia era episcopaliana, ma lei si era da tempo lasciata ogni cristianesimo alle spalle). Poi però cambiò vita, totalmente, diventando cattolica.
Tutto iniziò a metà del 1925 quando la Day si rese conto che un terzo amorazzo l’aveva messa nuovamente incinta. Questa volta però si guardò dentro, e dentro scoprì il volto del suo vero io, Gesù Cristo. La creatura che portava dentro di sé nacque nel 1926, fu battezzata nel luglio 1927 con il nome di Tamar Teresa (è scomparsa nel 2008) ed è lei il simbolo della conversione di Dorothy. Quando infatti Forster Battherham, il padre, deciso anticattolico, si diede alla macchia, al fianco di Dorothy vi fu solo tal suor Aloysia, che la istruì nella fede. Passata la vita al setaccio del confessore, il 28 dicembre di quello stesso 1927 Dorothy fu battezzata e accolta nella Chiesa Cattolica.
Ora, la Day si spese nell’impegno sociale a favore di ultimi, emarginati, poveri, diseredati e sfruttati anche dopo la conversione. Ma la cosa non è affatto da comunisti; lei era infatti convinta che il comunismo fosse la risposta sbagliata a esigenze giuste, esattamente come ne era stato convinto Papa Leone XIII (1878-1903) che nel 1891 pubblicò l’enciclica Rerum novarum per affrontare seriamente la “questione operaia” e impedire che il marxismo se ne appropriasse indebitamente.
Alla luce di quest’idea Dorothy fondò nel 1933 il Catholic Worker Movement assieme al cattolico francese Peter Maurin (1877-1949) in cui albergava più lo spirito di san Francesco d’Assisi che quello di Karl Marx. Per molti la cosa è ancora a un marchio d’infamia, ma non ve n’è ragione.
La Day si lamentò infatti sempre ad alta voce dello statalismo tipico delle culture progressiste e fu grande avversaria del “New Deal” di Franklin D. Roosevelt (1882-1945). Per lei l’assistenzialismo era inefficace e moralmente dannoso poiché deresponsabilizza le persone e spinge i meno abbienti a vivere di quei sussidi statali che regolarmente finiscono in alcol, fumo e cultura pop cioè anche cheap.
Stette dalla parte dei contribuenti espropriati da tasse troppo elevate, disprezzò l’idea del minimo salariale, denunciò come pericolosa per la libertà la società burocratica (che è il socialismo dei Paesi democratici) e per lei persino le leggi contro il lavoro minorile erano ipocrite. Si oppose dunque alla nazionalizzazione dell’industria pesante e difese Aleksandr Solzenicyn (1918-2008) dagli attacchi dei comunisti americani. Addirittura disse che «la previdenza sociale, le leggi sulla salute e le leggi sulla scuola» sono solo un «contentino buttato là al proletariato» per zittirlo. In un famoso articolo del febbraio 1945 scrisse che la legge sulla previdenza sociale salutata come una grande vittoria per i poveri e per i lavoratori è in realtà «una grande sconfitta del cristianesimo» perché «è l’accettazione dell’idea della forza e della costrizione. È l’accettazione delle parole di Caino da parte del datore di lavoro: “Sono forse io il custode di mio fratello?”».
Per la Day, poi, l’aborto era un vero e proprio genocidio, e fu sempre nemica giurata della sentenza con cui nel 1973 la Corte Suprema federale lo legalizzò in tutti gli Stati Uniti. Contestò decisamente la sessualità disinvolta degli anni 1960 e si schierò a favore dell’enciclica Humanae vitae, promulgata nel 1968 dal beato Papa Paolo VI (1897-1978). Nel 1950 se la prese con i minatori che frequentavano le taverne dotate di «macchinette che distribuiscono preservativi come gomma da masticare o cioccolato» e un ventennio dopo denunciò la distribuzione di profilattici ai soldati in Vietnam in licenza prima delle battaglie. Anche sul divorzio indicò sempre a tutti l’insegnamento della Chiesa.
La sua dottrina politico-economica non fu il marxismo, ma il distributismo di Gilbert K. Chesterton (1874-1936), Hilaire Belloc (1870-1953) e del padre domenicano Vincent McNabb (1869-1943). Che non è affatto una terza via intermedia fra capitalismo e collettivismo, ma un modo diverso per difendere e diffondere la proprietà privata. Diceva infatti Chesterton (in The Uses of Diversity: A Book of Essays, del 1920): «Troppo capitalismo non significa troppi capitalisti, ma troppo pochi capitalisti». Certo, alcuni aspetti del distributismo non sono chiari o sono persino discutibili, ma accade sempre così con ciò che è umano. Quel che è certo è che non si diventa santi per una dottrina economica, specie se la dottrina economica è il comunismo ateo. Dorothy Day è stata un segno di contraddizione, non una comunista. Anzitutto bisognerebbe dunque domandarsi, come i suoi critici però non fanno, cosa il Cielo ci domanda suscitando un carisma come il suo. Perché, come ha detto il cardinal Timothy M. Dolan, arcivescovo di New York, «sono convinto che sia una santa per il nostro tempo» dato che esemplifica «ciò che di meglio c’è nella vita cattolica: la capacità di essere “et et” e non “aut aut”».
Marco Respinti
Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Perché Francesco ha citato Doroth Day
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-09-2015
È il settembre del 1943, i nazionalsocialisti tedeschi occupano Roma. Si scatena la caccia agli ebrei. A partire dal mese di ottobre quei ricercati, non sapendo più a che santo votarsi, chiedono ospitalità alle strutture cattoliche che ancora (e sempre) godono di una sorta d’immunità territoriale di fatto. Ma molti degl’istituti religiosi cui si rivolgono sono monasteri e conventi di clausura; clausura rigida, come si usava all’epoca, inviolabile e insindacabile. Ai superiori e alle superiori si pone un drammatico caso di coscienza: violare il sacro voto per ospitare degli sconosciuti, nemmeno cattolici, con grande pericolo per tutti, oppure rimanere ligi alle promesse senz’alcun rispetto umano?
Il dilemma si fa lacerante, le coscienze si torcono. Dura però poco, perché la risposta giunge in fretta. Le porte della sacra clausura vengono spalancate. Sì, ma chi ha dato il permesso? Qualche frate caritatevole o la tal monaca intenerita? Ne nasce una querelle che per anni inonda d’inchiostro giornali e libri tra polemiche serrate, accuse e smentite, mezze verità e troppe calunnie, e come sempre gran concorso di malizia fattasi talora sicumera nel cercare in tutti i modi di separare il capo supremo della Chiesa Cattolica, l’“arcigno” e “duro” Papa Pio XII (1876-1958), dalla bontà estemporanea di qualche cattolico “fuori dai ranghi” onde cacciare il primo ‒ rinominato “Papa di Hitler” in virtù di una sua inesistente complicità nella Shoah ‒ nell’infermo laico della cristianofobia e salvare i secondi in un improbabile paradiso di buonismo mondano.
Ebbene, dopo decenni d’illazioni e di falsità, penetrate tristemente anche nel mondo cattolico e così vischiose da far rallentare persino il processo di beatificazione di Pio XII, Papa davvero buono anche lui, le clausure di monasteri e conventi sono tornate a riaprirsi offrendo a tutti l’incontrovertibile realtà documentale dei fatti. Lo racconta un importante documentario curato da Antonello Carvigiani e diretto da Andrea Tramontano, Lo vuole il Papa, trasmesso il 2 aprile in prima serata su TV2000, il canale televisivo della Conferenza Episcopale Italiana.
L’ordine di aprire immediatamente le clausure fu dato senza tentennamenti dal Pontefice in persona, che sicuramente dovette anzi superare certe comprensibili resistenza curiali, preoccupate del grande pericolo in cui la Santa Sede veniva così a mettersi. Ci sono le testimonianze, ci sono i documenti conservati nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati, nelle note storiche del monastero di Santa Susanna, nel registro della cronaca del monastero di Santa Maria dei Sette Dolori e nel diario di guerra della comunità dell’Istituto di Maria Bambina. Lì è scritto a chiare lettere che fu il Papa a voler concedere l’asilo agli ebrei perseguitati. Seguono addirittura i nomi e i cognomi degli ospitati. Quale rischio abbiano corso quei religiosi e persino il Vicario di Cristo nel mettere tutto per iscritto (quasi presagendo che un giorno sarebbe tornato utile) lo si può solo immaginare, rabbrividendo. Documenti unici, preziosissimi: altre testimonianze tanto esplicite non esistono. In bella calligrafia come si usava un tempo, nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati si legge: «In queste dolorose situazioni il Santo Padre vuole salvare i suoi figli, anche gli ebrei, e ordina che nei monasteri si dia ospitalità a questi perseguitati e anche le clausure debbano aderire al desiderio del Sommo Pontefice».
Nei monasteri e nei conventi gli ebrei perseguitati vivevano nascosti. Tutti avevano nomi e documenti falsi, spacciandosi spesso per nipoti o cugini di alti prelati. Qualcuno era giunto al luogo dell’agognato asilo su autovetture di questo o quel cardinale, con relativo salvacondotto. Quando nazisti e fascisti bussavano alle sacre porte volendo investigare, frati e monache tornavano a serrare con fermezza le clausura: non uno riuscì a violarla. «Lo vuole il Papa». All’interno, gli ebrei si nascondevano. Quando uscivano nei chiostri per qualche ora di e di aria fresca, venivano vestiti da suora per proteggere le proprie identità. Fu una grande epopea, una crociata di carità. 5mila e più persone furono salvate così, ospitate nelle 200 case religiose romane che si aprirono appositamente per loro tra l’ottobre del 1943 e il giugno del 1944. Poi il 4 giugno gli Alleati entrarono nella Città Eterna, e questa storia finì bene.
Purtroppo, però, l’universo mondo che la sera si accomoda davanti al televisore per lo zapping quotidiano forse non sa nemmeno che TV2000 esiste, probabilmente persino molti cattolici. Questo lo sa bene anche la stessa TV2000, che ha dunque scelto di mettere gratuitamente in rete il suo bel documentario affinché tutti, ma proprio tutti non possano mai più dire “io non sapevo” e farsi schiavi dell’orrenda bugia sul Papa fiancheggiatore dei nazisti o comunque pavido. La verità, infatti, non ha prezzo.
Marco Respinti
L’aspetto ancora meno noto della tremenda Guerra civile spagnola (1936-1939) è la mattanza scatenata dagli anarco-comunisti contro i cattolici. Per questo è davvero prezioso il nuovo libro di Mario Arturo Iannaccone, fine studioso di storia del cristianesimo, Persecuzione. La repressione della Chiesa in Spagna fra Seconda Repubblica e Guerra Civile (1931-1939) (pp. 618, € 34,00), pubblicato dalla torinese Lindau due anni dopo l’altro suo imperdibile (e fortunato) libro, Cristiada, 400 pagine di documentazione sull’insurrezione e il martirio dei cattolici messicani negli anni 1920.
Preti, frati, suore, seminaristi e semplici fedeli pagarono il prezzo più alto dell’odio rosso. Parlare di odio non è del resto esagerato, visto che a ben 1524 di quelle vittime (un numero colossale che, viste le canonizzazioni in corso, entro un paio d’anni dovrebbe ragionevolmente salire a 1640) la Chiesa Cattolica ha riconosciuto la palma del martirio in odium fidei elevandoli alla gloria degli altari. Seria, asciutta, impeccabile, la ricerca di Iannaccone si fonda su documentazione di prima mano, appoggia le valutazioni su fonti primarie e solo dopo considera quelle secondarie. Non a caso reca la benedizione, sotto forma di Presentazione, di mons. Vicente Cárcel Ortí, il presule spagnolo che da decenni studia, e pubblica, la storia dei martiri di quel periodo insanguinato.
Vittime collaterali di una guerra più che sporca, commenteranno i tanti minimizzatori che non si sono mai presi la briga di guadare oltre il proprio naso; “fascisti” che se la sono cercata, rincalzeranno i “cattivisti” di professione. E invece no. Di pregi l’esaustivo studio di Iannaccone ne ha diversi, ma tra questi spicca la volontà acribica quanto esplicita di concentrarsi solo sullo spirito cristianofobo che ispirò e governò l’eccidio, lasciando le vicende militari, e pure quelle strettamente politiche, sullo sfondo. «Canonizzati a parte», spiega Iannaccone, «a tutto dicembre 2014 il numero accertato degli assassinati in quanto cattolici è di 6832 persone: 4184 del clero regolare, 2365 religiosi e 283 religiose, più 2500-3mila laici. Probabilmente sono molti di più, basti pensare che sono state distrutte il 70 % delle chiese spagnole; ma ovviamente si deve sempre procedere con i piedi di piombo». In molti casi la gratuità dei delitti commessi fu più che palese e nessun presunto “collaborazionismo” potrà mai indorare la pillola. «Li si chiama infatti “martiri di Spagna”, e non “della Guerra civile”, perché furono uccisi indipendentemente da quella, addirittura a partire dal 1931 e per almeno il 60% entro il 1935». Insomma, quali che siano stati i torti e le ragioni della Guerra civile (questione peraltro non banale), per il comunismo fu il pretesto e l’occasione di dimostrarsi ancora una volta abisso.
Marco Respinti
Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Preti, suore e fedeli. I cattolici uccisi nella Guerra Civile
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. ??, Milano 05-04-2014, p. 25
![Libero 05-04-2015 [Iannaccone, martiri di Spagna]](https://labiancatorrediecthelion.files.wordpress.com/2015/04/libero-05-04-2015-iannaccone-martiri-di-spagna.jpg?w=214&h=300)
Cade il 75° anniversario della “Casa Nostra Signora del Perpetuo Soccorso” di Atlanta, in Georgia. È l’ospizio per malati terminali di cancro fondato nel 1939 (vi ebbe a che fare anche la leonessa della letteratura cattolica Flannery O’Connor, 1925-1964) dopo la “Casa Sacro Cuore”, fondata a Filadelfia nel 1930, e la Casa Collina del Rosario, fondata nel 1901 in una località dello Stato di New York dal nome curioso: Hawthorne, oggi frazione del borgo di Mount Pleasant, contea di Westchester. Allora si chiamava però “Hammond’s Mill”; fu dopo la creazione della casa di cura (all’epoca un’istituzione più unica che rara, anche perché, pur integerrimamente cattolica, accoglieva malati di ogni colore, razza, fede e sesso) che il nome fu mutato in onore della fondatrice, Rose Hawthorne, da cui prendono il nome, sempre curioso, le suore domenicane cui ella diede impulso. Perché ho definito “curioso” quel cognome-toponimo?
Perché è il nome di uno dei giganti della letteratura mondiale, il romantico noir Nathaniel Hawthorne (1804-1864), protestante fino al midollo, erede del più rigido (e anticattolico) puritanesimo del New England, gran conservatore celebrato dagli eliotiani e o’connoriani Russell Kirk (1918-1994), cattolico, e Marion Montgomery (1934-2011), episcopaliano (ma tomista…), talentuoso autore de La lettera scarlatta (1850), La casa dei sette abbaini (1851) e Il fauno di marmo (1860). Ma la “curiosità” più bella è che del protestante Nathaniel la suora cattolica Rose era la figlia. Rose nacque il 20 maggio 1851 a Lenox, nel Massachusetts, e l’infanzia la trascorse fra la terra natia e le molte località in cui il suo celebrato padre e la madre (pittrice e scrittrice) Sophia Amelia Peabody (1809-1871) si spostavano con lei, il figlio maggiore Julian (1846-1934) (futuro scrittore anche lui) e l’ultima nata, Una (1844-1877): Liverpool e Londra, poi Parigi, e ancora Roma e Firenze. Negli Stati Uniti tornarono nel 1860, stabilendosi a Concord, nel Massachusetts.
Il padre Nathaniel morì quando Rose aveva 13 anni; la madre si trasferì con i figli in Germania e poi in Inghilterra dove morì, seguita dopo poco dalla figlia Una. Nello stesso 1871 in cui perse la madre, Rose sposò, a Londra, l’11 settembre, il poeta e romanziere americano George Parsons Lathrop (1851-1898), da cui ebbe un figlio, Francis, morto però di difteria a 5 anni. Tornati prima a Concord e poi, morto il figlioletto, stabilitisi a New York, Rose e George presero (la salute di George lo richiedeva) nuovamente casa a New London, nel Connecticut. E qui i due protestanti incontrarono dal vero qualcosa che prima non avevano mai visto sul serio bene: i cattolici che si davano da fare alacremente per il prossimo onde servire e amare meglio Dio; tutta la sola fide protestante del mondo messa assieme non riusciva a commuovere più di un singolo gesto di autentica carità mosso da quegli attivisti della “scuola estiva” cattolica, che da quelle parti erano un movimento in crescita.
Senza sapere come o perché, senz’ancora avere capito tutto, i Lathrop ne furono conquistati e cominciarono a dare una mano. Lo fecero mettendo a disposizione i propri talenti, ovvero collaborando a un libro, A Story of Courage: A History of Georgetown Visitation Center, storia del monastero di visitandine fondato nel 1799 nella bellissima Georgetown (oggi un quartiere caratteristico della capitale degli Stati Uniti, Washington) dalla suora irlandese Teresa (al secolo Alice) Lalor, V.H.M. (1769 ca.-1846) e dalle due “pie donne” (così le chiamano, una davvero facoltosa) che l’aiutarono con l’avallo di mons. Leonard Neale S.J. (1746-1817), secondo arcivescovo di Baltimora, il primo successore degli apostoli ordinato negli Stati Uniti. Il fascino straordinario del cattolicesimo in azione ci mise ben poco a conquistare i coniugi Lathrop, che nel 1891 si convertirono assieme. E la cosa creò enorme scandalo nel mondo wasp del New England, inviperito da cotanto affronto da parte della figlia del grande Hawthorne.
Ma il male si scatena sempre dove c’è una seria possibilità di bene. George prese infatti a bere, la sua salute peggiorò, forse ci furono pure degli abusi sessuali e, per coronare il tutto, litigò con Julian, il fratello di Rose, sull’eredità di Nathaniel Hawthorne. A rimetterci fu la famiglia. Rose e George si separarono definitivamente nel 1895 e tre anni dopo lui morì di cirrosi epatica. Lei, volendo ridare senso alla propria vita, cominciò a vivere in prima persona la carità verso i derelitti e i moribondi, finendo 45enne a seguire un corso trimestrale per infermieri nell’Ospedale oncologico di New York. Era l’estate del 1896 e la cosa conteneva un altro scandalo, perché all’epoca (un’epoca in cui si pensava che il cancro fosse contagioso) pochissimi, e sempre guardati di sottecchi, osavano unire le proprie sorti a quelle di quei sofferenti davvero estremi. Per tutta riposta, lei rincarò la dose.
Dapprima visitava i malati girando di casa in casa, poi nell’ottobre 1896 riuscì ad affittare due piccole stanze a Manhattan, nel quartiere dei più poveri e degl’immigrati, unendovi in seguito qualche altro locale poco distante dove riuscì ad alloggiare fino a otto pazienti. Il 15 dicembre 1897 tale Alice Huber (1861-1942) decise di aiutarla, decidendo di vivere con lei; era il 25 marzo 1898. Il mese dopo Rose restò vedova. Nel febbraio 1899 un sacerdote domenicano scoprì cosa Rose e Alice facevano, ne rimase incantato e le invitò a farsi terziarie domenicane. Accettarono. Il 1° maggio, grazie ad alcuni benefattori, Rose fondò un’organizzazione, la “Casa gratuita santa Rosa” per il cancro incurabile, intitolata a santa Rosa di Lima T.O.S.D., o Rosa di santa Maria (Isabel Flores de Oliva, 1586-1617), la terziaria laica domenicana del Perù che è stata la prima persona nata in America che la Chiesa ha canonizzato.
Il 14 settembre questo bell’esperimento ottenne l’approvazione di mons. Michael A. Corrigan (1839-1902), terzo arcivescovo di New York, e le due donne furono accolte ufficialmente come terziarie nell’ordine domenicano: presero i nomi, rispettivamente, di suor Mary Alphonsa O.P. e suor Mary Rose O.P. «Immediatamente arrivarono diverse postulanti», ricordò nell’aprile 1927 suor Mary Rose, «e ci fu dato il permesso di tenere nella nostra cappellina il Santo Sacramento, con la Messa una volta la settimana». Nell’autunno 1900 mons. Corrigan considerò concluso il loro lungo e duro noviziato, e diede loro il permesso d’indossare vesti semireligiose e di formare una comunità. L’8 dicembre le due sorelle ricevettero l’abito, pronunciando i voti di obbedienza, povertà e castità: era nata la “Congregazione di santa Rosa di Lima”. L’arcivescovo fece avere loro la regola domenicana da seguire strettamente e riconobbe ufficialmente la Congregazione il 24 gennaio 1901 con il nome di “Serve del sollievo del cancro incurabile”.
Il 1° giugno fu dunque aperta la “Casa Collina del Rosario”, Hammond’s Mill fu ribattezzata Hawthorne e da allora, siamo tornati da dove eravamo partiti, tutti conoscono quelle suore come le “domenicane di Hawthorne”. Rose spirò nel sonno il giorno in cui ricorreva l’84° anniversario del matrimonio dei suoi genitori avendo speso una vita, che avrebbe potuto scorrere agiata nel jet-set, a lenire le miserie più terribili degli uomini solo per amore di Cristo. L’hanno onorata e riverita tutti, dall’Istituto Nazionale delle Scienze Sociali al Rotary Club, ma la sua ricompensa più bella è il Paradiso: nel 2003, infatti, è stato approvato il processo di beatificazione che trasformerà la Serva di Dio Mary Alphonsa Hawthorne Lathrop in un modello d’imitazione per tutti i cristiani.
Nel’omelia pronunciata nella cattedrale di Saint Patrick, a New York, il 19 aprile 2008, Papa Benedetto XVI fece riferimento a un passo de Il fauno di marmo del grande Hawthorne che usa «l’immagine dei vetri istoriati per illustrare il mistero della Chiesa»: «Gli amici uscirono dalla chiesa», scrive Hawthorne, «e guardando in su, dall’esterno, alla finestra che avevano ammirato da dentro, non vedevano nient’altro che il semplice contorno di un’ombra tetra. Niente poteva più essere distinto, né il singolo ritratto di un santo, di un angelo o del Salvatore, né tanto meno lo schema complessivo e il significato del disegno. “Tutto questo”, pensò lo scultore, “è il più sconvolgente emblema di quanto sia diverso l’aspetto di una verità religiosa o di una storia sacra quando è visto dal caldo interno della fede oppure dal suo freddo e cupo esterno. La fede cristiana è una grande cattedrale, con vetrate divinamente dipinte. Stando fuori, tu non vedi alcuna gloria, né riesci a immaginarne una; stando dentro, ogni raggio di luce rivela un’armonia di ineffabili splendori”».
I benpensanti yankee non hanno mai smesso di criticare la figlia del grande letterato protestante americano per la sua conversione, ma lei ha sempre risposto additando proprio Il fauno di marmo, frutto dei viaggi italiani dello scrittore e irto della sua ammirazione “segreta” per il cattolicesimo. Adesso padre e figlia in Cielo si parlano, probabilmente anche del fatto che l’albero si vede dai frutti. Il male colpisce sempre dove c’è la possibilità del bene, ma il bene cammina, arranca, se necessario zoppica e persino striscia lungo vie improbabili, quelle infinite di Dio.
Marco Respinti
Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-07-2014
Marco Respinti
Studio Bilbo
labiancatorrediecthelion.wordpress.com 
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