Quando le armi entravano a scuola. E non c’erano stragi

di J. Christian Adams*

 

I millennial potrebbe stupirsi nell’apprendere che la loro è la prima generazione senza armi da fuoco a scuola. Solo trent’anni fa, i ragazzi delle superiori prendevano l’autobus con i fucili e sparavano nei poligoni delle scuole.

Dopo l’ennesima sparatoria in una scuola è ora di chiedersi: cosa è cambiato?

Dalla lista delle cose che sono cambiate in questo trentennio cancellate le armi. Nel 1985 i fucili semiautomatici esistevano e quello usato in Florida era un fucile semiautomatico. Non è che le armi da fuoco abbiano improvvisamente deciso di scatenare il caos nelle scuole. Le armi non possono decidere.

Negli anni 1980, i ragazzi sparavano nei poligoni di tiro delle scuole statunitensi

Dalla lista si può cancellare anche il Secondo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (1). È esistito per oltre duecento anni prima che si manifestasse tutta questa malvagità. Nella Costituzione non è cambiato nulla.

A questo punto restano solo questioni scomode. Quel che è cambiato fra trent’anni fa, quando i ragazzi potevano portare responsabilmente le armi da fuoco a scuola, e oggi potrebbe riguardare certe verità dure da sentire. Proviamo a elencarle. Il nichilismo è diventato costume generale. Il pensiero si è sgretolato. Si sono diffuse le droghe chimiche. I fondamenti morali della nostra cultura sono stati deliberatamente distrutti. E abbiamo perso quel senso di comunità che ci permette di distinguere il bene dal male in riferimento ad autorità sociali condivise. Ma sopra a tutto c’è il male puro e semplice.

Prima che mi rispondiate piccati che i malati di mente non li si può spiegare razionalmente dico subito che i malati di mente sono sempre esistiti. Gli schizofrenici paranoici sono esistiti nel 1888 ed esistono nel 2018. Ma trent’anni fa gli studenti malati di mente non si presentavano a scuola armati di fucili. Dunque dev’esserci qualcos’altro ancora.

Quelli che si danno tanto da fare per distruggere i fondamenti morali della nostra cultura non vorrebbe che se ne parlasse. Preferiscono continuare a fare quel che già normalmente fanno: prendere in giro la verità. Il punto però è che negli Stati Uniti è esistito un tempo, prima dei cocchini di mamma, in cui un adulto qualsiasi dell’isolato poteva sgridare senza timore il figlio del vicino che si fosse comportato male. Ancora solo trent’anni fa la nostra cultura conservava quei freni invisibili che nei secoli era stata capace di sviluppare. Quei freni, quella comunanza di modi capace di moderare e di temperare è stata per mezzo secolo il bersaglio degli attacchi di una controcultura dissennata che oggi è diventata la cultura dominante di rimpiazzo.

Hollywood ha deriso quei freni moderatori in un numero di film troppo grande per essere snocciolato.

Il mantra degli anni 1960, “non fidarti di nessuno con più di 30 anni”, si è trasformato in quell’industria miliardaria che dà sempre ragione ai ragazzetti, i quali a volte sono soltanto dei monelli che, imbottiti di farmaci, sfasciano le aule o si sottraggono a quel che una volta veniva risolto con una bella sculacciata.

Invece di dire a un bambino di smetterla di prendere a calci gli schienali dei sedili degli aeroplani comperiamo protezioni che riparino i sedili.

Se pensate che le cose vadano male oggi, aspettate che arrivi alla scuola superiore la generazione che per babysitter ha avuto un iPhone. Oggi è praticamente impossibile camminare per un centro commerciale senza inciampare in un bimbetto che fissa uno schermo in trance.

Ai ragazzi delle superiori che nel 1985 sparavano con i loro fucili a scuola veniva insegnato cosa è il bene e cosa è il male. S’insegnava loro cosa fare con il fucile a scuola e cosa non fare. E se quei ragazzi uscivano dai ranghi, gli altri studenti e l’istruttore li punivano con severità. Non c’erano “zone sicure” (2), ed era una buona cosa.

La forza che la cultura ha nel promuovere il bene è enorme. Quando i comportamenti positivi sono la norma, e quelli devianti e distruttivi vengono ostacolati, svergognati ed emarginati, i primi aumentano.

Parlare del male in questo contesto disturberà qualcuno, ma in tutte queste sparatorie il male sguazza. Mi torna alla mente quell’intervista straordinariamente divertente e profonda che il giudice Antonin Scalia rilasciò nel 2013 canzonando una giornalista del New Yorker a proposito del male. «Lei frequenta ambienti così, così lontani dagli Stati Uniti mainstream», ridacchiò Scalia, «da rimanere di sale se una persona qualsiasi crede nel Diavolo!».

Trent’anni fa i ragazzi che portavano i fucili ai poligoni di tiro delle scuole non s’interrogavano sul diavolo e sul decadimento del pensiero. Vivevano semplicemente in un Paese e in una epoca in cui ciò che è giusto e ciò che è sbagliato erano definiti più nettamente, in cui era chiaro ciò che ci si aspettava dal loro comportamento e in cui la malvagità non era stata resa la regola.

L’idea che la causa dei massacri cui assistiamo siano le armi da fuoco è così intellettualmente marcia che non vale nemmeno la pena di discuterne. Ricordare il Paese che eravamo solo trent’anni fa rincara la dose. È ora di chiedersi cosa sia cambiato.

Traduzione di Marco Respinti

NOTE del traduttore

(1) «Essendo una milizia ben disciplinata necessaria alla sicurezza di uno Stato libero, il diritto dei cittadini di detenere e di portare armi non potrà essere infranto».

(2) La retorica liberal chiama safe space le istituzioni scolastiche relativiste che “non discriminano”.

 

* Nato nel 1968, J. Christian Adams, avvocato, opinionista e commentatore televisivo, ha lavorato per il ministero della Giustizia degli Stati Uniti dal 2005 al 2010. Nel 2011 ha pubblicato Injustice: Exposing the Racial Agenda of the Obama Justice Department (Regnery, Washington). La versione originale dell’articolo, intitolato Flashback 30 Years: Guns Were in Schools … and Nothing Happened, è stata pubblicato sul periodico conservatore online PJ Media il 15 febbraio 2018.

 

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-02-2018

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Charles Manson, la coda del diavolo nella controcultura sessantottina

Charles Manson è morto domenica sera alle 20,13 (ora locale) al Kern County Hospital di Bakersfield, in California, dov’era ricoverato per emorragia intestinale. Aveva 83 anni. Nel 1969 aveva massacrato senza una ragione apparente otto persone (anche se tutti ne contano sette perché una era ancora nel grembo di sua madre). Nel 1971 è stato condannato a morte, ma l’hanno dopo lo ha graziato l’abolizione della pena capitale in California. Il resto dei suoi giorni li ha passati nella prigione statale di Corcoran. Chi è stato davvero Charles Manson? Un guru pop. Lo spiega bene la sua storia.

Nel 1934 nasce a Cincinnati, in Ohio. Il padre non sa chi sia, la madre invece sì: una prostituta alcolizzata. Viene su a furti e rapine, diventa un habitué del carcere e in cella inganna il tempo leggendo di occultismo e ipnosi. Intanto, fuori, scoppia il Sessantotto. In realtà il calendario dice che il 1968 è ancora di là da venire, ma negli Stati Uniti quella data fatidica è lunga almeno un decennio di sex and drugs and rock and roll. C’è di più, molto di più nei “Sixties” americani, ma quel motto dello sballo, reso canonico dal cantante punk inglese Ian Dury (1942-2000) con un hit single omonimo del 1977, rende bene il concetto. Sono gli anni della rivoluzione sessuale, del delirio di onnipotenza cheap regalato dalla pillola contraccettiva, della famiglia che inizia a scoppiare, delle autorità contestate per principio a monte di qualsiasi fatto, delle tonache alle ortiche e delle droghe che surrogano la religione. Quella chiamata, cioè, controcultura, che il rock and roll, un termine-magazzino dove ci s’infila di tutto, socializza in uno stile di vita. Manson vive nel luogo adatto, la California dell’utopia psichedelica che rende possibile tutto e leggero il nulla.

Quando il 21 marzo 1967 esce di prigione ha passato più di metà dei suoi 32 anni di allora dietro le sbarre (o in istituti para-carcerari), ma soprattutto è un “alternativo”. Vanno di moda le comuni, i “Macondo”, le ammucchiate e così anche Manson progetta il proprio quarto d’ora di promiscuità psicotropa. A San Francisco fonda “The Family”, una setta. Una setta vera perché ha pressoché nulla a che fare con la religione e tutto invece con l’ideologia: l’ideologia, ovvio, di quegli anni un po’ hipster, un po’ beatnick e un po’ compagni, cioè più pensiero debole che altro, e più pensiero sciatto che pensiero debole. “The Family” è sostanzialmente un gineceo prostrato ai piedi di Manson e sennò una banda. Tirano avanti a rapine, filosofeggiano a botte di droga e contestano i borghesi con sessioni gimnosofistiche e terapeutiche di sesso di gruppo. Manson è il “santone”. A volte si definisce “dio”, altre una reincarnazione di Gesù. E scrive, scrive canzoni “diverse” come fa ogni buon figlio della controcultura, canzoni che però nessuno fila.

Cosa scatti poi nella sua testa forse non lo saprà mai nessuno. Fatto sta che nel 1969 precipita nell’abisso. La sua gang di lestofanti porno-allucinati alza il tiro. La scena del crimine sono le ville dei paraggi della Los Angeles ricca. Il 31 luglio la setta ammazza Gary Hinman, un insegnante di musica, quindi, il 9 agosto l’attrice Sharon Tate, moglie del regista Roman Polanski, il bambino di otto mesi che ella porta in grembo e quattro amici della coppia. Il giorno dopo tocca a un imprenditore e a sua moglie. Dietro a tutto c’è Manson, organizzatore, regista, demiurgo. Perché? Appunto. Manson vaneggia di trionfo del caos, di guerra razziale (vuol fare incolpare i neri di un massacro di bianchi), di Helter Skelter. La banda scrive queste e altre parole d’ingiuria sui muri e su uno specchio di villa Polanski, col sangue. Helter Skelter è un brano del “White Album” dei Beatles, anno 1968, scritto da Paul McCartney. Brano brutto e confusionario. Manson ci legge la sua “imminente” guerra razziale, il disordine totale (anche se il titolo fa riferimento agli scivoli a tortiglione dei Luna Park) e per lui i “Fab Four” non sono che i quattro cavalieri dell’Apocalisse. La Beatlemania di Manson è del resto una telenovela delirante che non finisce lì.

A confessare Manson non ci ha mai pensato. Lo hanno inchiodato come mandante. In aula arriva con una X che si è scarnificato in mezzo agli occhi; in cella la trasformerà in uno svastica. Nel suo monumentale e onnicomprensivo Satanism: A Social History (Brill, Leida 2016), il sociologo Massimo Introvigne recensisce anche la sua raccapricciante vicenda per concludere che qui il satanismo non c’entra. Se ne parla sempre perché quando gli ammazzano la moglie e il figlio Polanski ha appena finito di girare Rosemary’s Baby, una storia di stregoneria e California in cui una donna partorisce il figlio di Satana, e sua moglie è appunto incinta (la notte dell’omicidio di Sharon lui è a Londra per lavoro). Poi per via di quell’Helter Skelter e per il fatto che alcuni elementi di The Family hanno avuto contatti con Anton LaVey (1930-1997) la cui Chiesa di Satana è però un caso tipico di “satanismo acido”, più che altro, ancora una volta, LSD e orge.

Marylin Manson

Sociologicamente, infatti, Manson è il prodotto di una famiglia sbalestrata, della droga e del carcere. Storicamente, è l’esito parossistico della controcultura che ha fatto dell’infrazione di ogni norma la regola. Tirare in ballo il satanismo, impedisce cioè di vedere che quella stessa controcultura, una volta scaricato sul “parafulmine Manson” ogni biasimo, è diventata l’industria che ha normalizzato nella quotidianità più banale tutti i capisaldi di sesso, droga e rock and roll dei Sixties, che ha reso unisex il pensiero, che ha transgenderizzato le generazioni (lo spettacolo frusto di giovani vecchi mescolati a vecchi giovanilistici), che ha massificato gl’individui assoluti e che ha socializzato il nichilismo (sempre «nichilismo gaio», come diceva Augusto del Noce).

Manson stesso è un’industria pop: è diventato copertina di Rolling Stone, romanzo, film, commedia, serial tivù, cartone animato, opera teatrale e musical. Le sue canzonacce sono il trionfo vintage del trash, ripescate da discografici e band di oggi. Il cantante dei Guns’n’Roses sfoggiava il famoso sguardo allucinato di Manson sulle t-shirt; il nome d’arte del cantante americano Brian Warner è Marylin Manson, mix tra il fu ergastolano e la Monroe, altra icona della lubricità Sixties; e i Kasabian, beniamini dei teen-ager, si chiamano così in omaggio a Linda Kasabian, una della banda di Manson, il cui cognome, armeno, significa “macellaio”. E poi c’è la storia strombazzata dai media di Matthew Roberts, dee-jay di Los Angeles che nel 2009 scopre di essere figlio di Manson e Manson che in prigione quasi convola a nozze a 80 anni con l’allora 26enne Afton Elaine Burton. O Quentin Tarantino che su di lui sta ultimando le riprese della sua nona pellicola.

Mario A. Iannaccone ha scritto Meglio regnare all’inferno. Perché i serial killer popolano il cinema, la letteratura e la televisione (Lindau, Torino 2017) per raccontare la trasformazione del maligno in eroico di culto con cui si sta dando il colpo di grazia a quel che resta di famiglia, società e ordine naturale. L’anno venturo ricorre mezzo secolo dal Sessantotto, 50 anni di controcultura in cui la rivoluzione ha sfasciato e il riflusso ha messo sotto contratto e serializzato lo sballo. Manson lo spiega certamente più Andy Warhol che un esorcista. Certo, poi il diavolo la coda la mette dove vuole.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Manson, la coda del diavolo nella cultura del ’68
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-11-2017

L’America, il razzismo e la profezia Ratzinger

Negli Stati Uniti lo scontro razziale è allo zenit. Dopo i morti ammazzati dai poliziotti, dopo le ritorsioni di Dallas e di Baton Rouge, è questo ciò che tutti vogliono credere perché questo è facile da credere per tutti, e a suo modo tragicamente consolante. Il razzismo mette il cuore in pace perché è il libro delle soluzioni. Inchioda il colpevole, sbatte il mostro in prima pagina, assolve gli altri. L’Italia l’ha sperimentato quando la patente dell’antifascismo faceva di ogni giornata la notte in cui tutte le vacche sono nere mescolando nell’indistinto buoni e cattivi allo scopo di assolvere le nefandezze dei secondi. La versione americana di questo cortocircuito dice oggi che i neri sono tutti buoni solo perché neri e i poliziotti tutti cattivi proprio perché poliziotti. Una bugia mortale.

I neri americani non sono tutti buoni come non lo sono tutti i bianchi, i latinos, i meticci, gli ebrei, gl’indiani e chi più ne ha più ne metta. Neanche i poliziotti americani sono tutti buoni. Ma da un principio bisogna iniziare, e questo non può che essere la presunzione d’innocenza del prossimo, caso antropologicamente specifico dell’atteggiamento umano di base: dare fiducia alla realtà. Se non dessimo fiducia al semaforo che regola il traffico, all’ascensore che ci porta al settimo piano, alla sedia su cui ci accomodiamo per lavorare, all’impianto elettrico cui attacchiamo il computer e le nostre vite, vivremmo un incubo continuo di ansie, paure e superstizioni.

Ogni cittadino è dunque innocente fino a prova contraria, che, nell’eventualità, è onore dell’accusa. Lo sono gli americani qualunque sia il colore della loro pelle, e i cittadini di ogni altro Paese qualsiasi colore abbiano. Anche i poliziotti sono innocenti fino a prova contraria sia perché cittadini come tutti gli altri, sia come tutori del bene comune: «[…] salus populi suprema lex esto», “la salvezza del popolo dev’essere la legge suprema”, diceva Cicerone (De legibus, III, III, VIII), frase divenuta il motto ufficiale dello Stato del Missouri.

Un poliziotto, cioè, interviene per difendere il bene superiore della comunità quando un cittadino delinque. Può sbagliare, e ogni errore è sempre tragico, dannato, infernale; ma possiamo vivere prescindendo da questo assunto base? Anche le statistiche aiutano a rispondere.

Il quotidiano The Washington Post, il più diffuso e antico giornale statunitense, autorevolissimo e liberal, ha creato un database dei cittadini uccisi dalla polizia dal 1° gennaio 2015. L’anno scorso sono stati 990 (948 uomini): 730 colpiti in flagranza di aggressione, crimine, delitto; 782 armati; 54 alla guida di veicoli che non si sono fermati all’alt (e dopo Nizza sappiamo bene cosa può significare). Impossibile definirli innocenti. 34 erano in possesso di armi giocattolo, ma stavano comunque commettendo illeciti: si può accusare un poliziotto per non avere distinto in un secondo e a distanza una pistola vera da una fasulla? I disarmati erano (solo) 93 (altri 27 “non si sa”): si può accusare un poliziotto che per errore spara a qualcuno, rivelatosi solo dopo disarmato, in uno scenario pericoloso e concitato quando 782 su 990 cittadini colpiti sono criminali armati, 34 fingono credibilmente di esserlo, 54 in grado di usare veicoli come armi? Quando 730 di quei 990 sono stati fermati in flagranza di violenza armata? Si può e si deve: ma le cifre sono incommensurabili, e le più stridenti riguardano il colore della pelle.

Di quei 990 i neri sono infatti 258, i latinos 172 e i bianchi 494 (38 gli altri, 28 i non pervenuti).

Nel 2016 il dato non cambia. I 522 uccisi dalla polizia a tutt’oggi (497 maschi) annoverano 289 criminali con armi da fuoco a cui vanno aggiunti (per il 2015 i dati non erano scorporati) 92 dotati di coltello e 20 di armi improprie micidiali (martelli, utensili vari, etc.). Poi ci sono 36 trasgressori alla guida di veicoli senza controllo, 23 rei in possesso di armi giocattolo, 27 non pervenuti e 35 disarmati. Dei 522 colpiti, 129 sono neri, 80 latinos e 242 bianchi (23 altri, 48 “non si sa”). Lo stesso The Washington Post che snocciola questi dati gioca non proprio candidamente di statistica affermando che i morti bianchi sono di più solo perché i bianchi sono in assoluto di più, ma è capzioso, per far tornare i conti a tutti i costi. Se ne cava però un altro dato importante; il numero degli uccisi disarmati nel 2015 è uguale tra bianchi e neri.

Gridare “Black Lives Matter” è allora ipocrita. Tutte le vite contano: neri, latinos, meticci, ebrei, indiani, bianchi, polizotti e bambini non nati. Ma continueranno a non contare, anzi a contare sempre meno se si prenderà il colpevole sbagliato (il database di The Washington Times dice che l’11 luglio il conto dei morti di quest’anno ha superato di 11 unità il medesimo periodo del 2015).

Il nemico interno degli Stati Uniti non è infatti il razzismo. È l’abisso antropologico in cui sono sprofondati strati interi della società, quartieri interi delle megalopoli, fasce intere della popolazione. È il degrado dell’umano il responsabile delle violenze; non la polizia, non le razze. È la china lungo cui scivola una parte cospicua di quel mondo a produrre i morti nelle strade, esito tragico, ma annunciato, di una contro-cultura ormai ubiqua. La distruzione sistematica della famiglia, l’odio all’autorità, la contestazione come principio, la tolleranza di ogni male, il culto del nulla e quindi il branco come surrogato della comunità, la banda come sostituto della Chiesa o della scuola: questo, sin dagli anni 1960, è la matrice dello sfascio attuale. Pero ogni razza e colore.

I troppi ragazzi cresciuti bradi in pseudo-famiglie numerose orfane per definizione dei padri non sanno che farsene di educazione e ordine, non sanno cosa sia la responsabilità e la libertà. Sopravvivono a se stessi, tirano sera, spippolano un cellulare. Tutto ciò che lo Stato ha saputo fare per loro è stato inventare elefantiaci programmi di assistenzialismo che attraverso un buono-pasto e qualche gettone d’oro hanno convinto tutti che starsene a fare nulla è molto meglio. Iniziò con lo sballo come stile di vita, la contraccezione come liberazione, la rivolta in nome del niente e oggi è solo spleen. Ma la noia genera violenza: perché quando non si capisce più, s’inizia a distruggere. Il discorso di Ratisbona di Papa Benedetto XVI vale anche per gli slum americani e per gli “dèi” dell’ateismo contemporaneo.

Statisticamente, le famiglie numerose sfasciate prima dalla contro-cultura poi dall’assistenzialismo statalistico sono moltissime tra i neri e i latinos, e per questo chi confonde le cause con gli effetti pensa sia un problema razziale. Poi ci hanno creduto anche molti neri e molti latinos, e così prendersi quel che sta a portata di mano è diventato il diritto delle “minoranze” svantaggiate. I quartieri-dormitorio, gli antri dello spaccio e del sesso cheap, le zone off-limits dove chi entra muore, i regni delle bande, la perdita di umanità delle città, il “volere è potere”, il profumo dei soldi degli altri: sono questi i responsabili della criminalità che dilaga senza guardare in faccia a nessuno né al colore della sua pelle. La polizia fa quel che deve e così capita che a volte faccia anche quel che non deve. È una spirale che trascina in basso. Il male non lo elimineremo mai dall’orizzonte umano, ma se cominciassimo a chiamarlo con il suo nome e a identificarlo per quello che è, smetteremmo di riempirci la bocca di slogan falsi che sono solo benzina sul fuoco. Chi oggi dice “razzismo” altro non fa che buttare la polvere sotto il tappeto. Raccogliamo ora quel che abbiamo seminato dal “Sessantotto”.

I giovani che insanguinano le strade americane, vittime o carnefici, non hanno perso il senso delle cose e il significato della vita: non lo hanno mai imparato perché non c’era nessuno a insegnarlo. Le vite dei neri, e dei poliziotti neri, contano: per questo la scusa della “guerra razziale” serve soltanto a mieterne altre.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 19-07-2016

I Papi, i loro errori e le voci moralistiche delle masse

di Randall Smith*

 

Nel 1986, Papa Giovanni Paolo II organizzò una Giornata Mondiale di Preghiera per la Pace ad Assisi alla quale invitò 160 capi religiosi tra cui ebrei, buddisti, sikh, hindu, giainisti, zoroastriani e membri di culti tradizionali africani. Alcuni cattolici ne furono scandalizzati. Successivamente, il Papa pubblicò le encicliche Centesimus Annus (1991), Veritatis Splendor (1993), Evangelium Vitae (1995) e Fides et Ratio (1998). Domanda: un cattolico che si fosse indignato per l’incontro di preghiera di Assisi sarebbe poi stato tenuto a prestare «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà» (1) agl’insegnamenti di queste encicliche?

Nel 1929, Papa Pio XI firmò i Patti Lateranensi con il governo fascista di Benito Mussolini, il quale riconobbe l’indipendenza dello Stato del Vaticano e garantì sostegno economico alla Chiesa. All’epoca, e da allora, le critiche sono state molte, sia perché si trattava di un accordo con i fascisti, sia perché il Pontefice aveva ceduto la tradizionale autorità papale sugli “Stati pontifici”. Forse che i cattolici che giudicano quella decisione del Papa un errore enorme non siano vincolati agl’insegnamenti di sue encicliche come la Quas primas (1925), la Quadragesimo anno (1931) o la Divini Redemptoris (1937)?

Nel 1633, Papa Urbano VIII ricusò con fermezza il giudizio dei membri del suo stesso tribunale inquisitoriale secondo i quali Galileo avrebbe dovuto essere perdonato per l’“errore” di avere pubblicato il Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo. Sembra che il Pontefice, che in precedenza aveva difeso e protetto lo scienziato, si fosse offeso perché Galileo aveva messo gli argomenti sostenuti dal Papa sulle labbra di un suo personaggio di nome “Simplicio”, ovvero di un sempliciotto. La decisione del Pontefice di mettere Galileo agli arresti domiciliari è tristemente nota. Forse che questa sua singola decisione infici tutti gli altri suoi insegnamenti di fede e di morale?

Occorre fare dunque qualche distinguo. La Chiesa afferma che i Papi possono, in alcune occasioni, quando intendono esplicitamente farlo, insegnare infallibilmente in materia di fede e di morale. In tutta la storia della Chiesa sono forse otto i proclami che soddisfano gl’inflessibili requisiti del pronunciamento infallibile. La maggior parte degl’insegnamenti pontifici sono dunque autorevoli, ma non infallibili e pertanto non richiedono l’«assenso di fede» (2), come invece gl’insegnamenti infallibili, bensì il «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà».

È mai lecito per un cattolico osservante non essere d’accordo con un insegnamento autorevole e però non infallibile di un Papa? Sì, lo è. Se una persona ha analizzato accuratamente un certo insegnamento, e se dopo preghiera e riflessione coscienziose ritiene che sia opportuna una correzione fraterna, allora quella persona ha la possibilità di esprimere il suo disaccordo pubblicamente a patto che a) le sue ragioni siano serie e ben fondate; b) il dissenso né metta in discussione né impugni l’autorità docente della Chiesa; e c) la natura di quel dissenso non sia tale da generare scandalo.

Ho spesso pensato che questa sia una buona “regola del pollice” valida per la discussione con tutti. Per assumere determinate posizioni bisogna avere ragioni valide; ci si deve sforzare di non impugnare l’integrità o le buone intenzioni del proprio interlocutore; e si deve argomentare in modo da non generare scandalo. Raramente si convincono gli altri (inclusi gli spettatori) con le minacce; di solito così si riesce solo a mettere la propria posizione in cattiva luce. Questo per quanto riguarda gli insegnamenti del Papa. Ma invece gli atti del Papa? Assieme al dono dell’infallibilità, i Papi hanno anche il dono dell’impeccabilità (dal latino peccatum, “peccato”), vale a dire un carisma speciale che ci garantisce che non sbagliano mai? La Chiesa non lo ha mai affermato. Anzi, al contrario, i più convinti difensori dell’infallibilità hanno sempre distinto quest’ultima dall’impeccabilità esattamente perché a) è chiaro che un certo numero di Papi ha commesso peccati gravi e perché b) è materia di fede che tutti i Papi siano peccatori, proprio come tutti noi, e cioè bisognosi della grazia salvifica di Dio ottenuta con la morte e la risurrezione di Cristo. Noi non adoriamo l’uomo; rispettiamo la carica; e abbiamo fede nella promessa fatta da Cristo alla Sua Chiesa di essere con essa fino alla fine dei tempi, mandando il Suo Santo Spirito a guidarla e a proteggerla.

Anni fa qualcuno mi riferì che Giovanni Paolo II non dava la Comunione sulla mano, deducendo da questo che il Papa condannava quella pratica. Io suggerii che se il Papa avesse inteso dare questo messaggio avrebbe avuto un numero enorme di canali ufficiali per farlo. Esiste una sorta di idolatria del Papa che, alla lunga, non aiuta. Mi chiedo cosa direbbe oggi quel mio amico. Se sta ancora scambiando gli atti personali del Papa per insegnamenti pontifici ufficiali probabilmente è confuso, e persino arrabbiato. Dare a ogni atto di un Papa un significato politico significa ripetere quella sciocchezza che ha spinto certa gente a condannare Cristo per avere seduto a tavola (“gigioneggiando”) con prostitute ed esattori delle tasse. Si diceva che quei gesti «causavano scandalo», «seminavano confusione» e «davano man forte ai nemici della Chiesa». Forse. O forse no. «Solo il tempo dirà chi ha ragione».

Alcuni Pontefici hanno commesso grandi errori. Ma tutti i Papi hanno commesso qualche errore; dopo tutto, sono uomini. Chi cerca la perfezione e l’innocenza, cerca una Chiesa che non esiste: quella è una vuota promessa del padre della menzogna, non la Chiesa fondata da Cristo. Ritrovarsi confusi e delusi da un Papa è una situazione piuttosto comune nella storia della Chiesa. Ma i cattolici che immaginano di avere l’autorità di stabilire il criterio canonico per giudicare il magistero di questo o di quel pontificato in verità dimostrano semplicemente a) di essere sempre stati dei protestanti e b) di avere dell’autorità una concezione troppo influenzata dalla politica statunitense di oggi: per loro il compito dell’autorità è fare ciò che dico io e schiacciare i miei avversari. La Chiesa non è sempre stata servita bene dai suoi Papi. Ma, a maggior ragione, si è trovata molto peggio quando ha ceduto alle voci moralistiche delle masse, specialmente quelle che gridano «Crocifiggilo!»

Le note apposte al testo sono redazionali:

(1) Codice di diritto canonico, 1983, Can. 752. Ndt

(2) Ibidem. Ndt.

 

* Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. La versione originale di questo articolo, che qui si riproduce in traduzione italiana di Marco Respinti con il permesso dell’editore e del direttore, è stata pubblicata il 12 febbraio 2016 con il titolo “Papal Errors” su The Catholic Thing una delle iniziative editoriali più fresche e intelligenti dello scenario statunitense degli ultimi anni, diretto dal saggista Robert Royal (fondatore e presidente del Faith and Reason Institute di Washington) e animata da firme di primo piano della pubblicistica e dell’apologetica cattoliche quali Brad Miner, James V. Schall S.J., Hadley Arkes, Michael Novak, Anthony M. Esolen e don C. John McCloskey.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Se anche il Papa (in certi casi) può sbagliare
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 26-02-2016

La Magna Carta, 800 anni di libertà contro ogni statalismo

Siamo così assuefatti al laudano dello statalismo che a qualsiasi istituzione politica della storia diamo invariabilmente sempre il nome di “Stato”. Nemmeno ci sfiora l’idea che una volta lo Stato non c’era. Ricordare dunque che esattamente 800 anni fa, una vera “eternità”, il 15 giugno 1215, a Runnymede, in Inghilterra, veniva siglata la “Magna Carta” equivale un po’ a domandarsi manzonianamente che diamine fosse Carneade. La “Magna Carta”, infatti, è l’arkengemma di un tesoro inestimabile di cui abbiamo però smarrito il senso.

Sul trono inglese sedeva re Giovanni Plantageneto detto Senzaterra (1166-1216). Era un sovrano dispotico e poco simpatico. Il nomignolo se lo guadagnò avendo perduto tutti i possedimenti francesi della famiglia e quindi della Corona. Deciso a rientrarne in possesso, pensò di muovere guerra al re di Francia e di finanziare l’impresa con una nuova morsa fiscale. Iniziò così un serrato braccio di ferro che si concluse solo il giorno in cui, appunto 800 anni fa oggi, re Giovanni capitolò firmando la Magna Charta Libertatum, apice e inizio di una civiltà sontuosa, quella occidentale. Vediamo perché.

• La “Magna Carta” (come da allora è chiamata) sancisce l’inviolabile principio che nessuno uomo è fuori dalla legge, ovvero né al di sopra né al di sotto di essa. Tanto meno il potere. Men che meno i governanti, oltre che i governati. Il sovrano, cioè, è il primus inter pares cui spetta il governo della res publica ma proprio per questo lui non meno che i sudditi alla legge è tenuto a obbedire in maniera (proprio per il suo rango) esemplare. Non esiste dunque un potere che si erige al di sopra del diritto; non vi è un’autorità sconfinata; non vi è potestà illimitata.
• La “Magna Carta” sancisce che il diritto positivo (quello formulato dal legislatore umano) è la cornice dell’agire pubblico di tutti i cittadini, senza distinzione di rango, pur nella distinzione del loro rango (l’egualitarismo è un’utopia: la funzione di un re non è mai pari a quella di un mugnaio). In questo modo, la “Magna Cata” sbarra la strada a ogni assolutismo poiché impedisce al potere di concepirsi svincolato (ab solutus) dai proprio doveri, totalitariamente privo di lealtà e di confini: come ricorda la “Magna Carta”, sopra di sé il potere risponde a Dio, sotto di sé esso risponde ai governati.
• La “Magna Carta” postula dunque a monte del diritto positivo un diritto naturale che sconfina nel diritto divino, ponendo l’etica del bene e del male oggettivi a parametro dell’azione politica.
• La “Magna Carta” favorisce e difende la libertà politica poiché articola la società in modo gerarchico (cioè ordinato) ma non tirannico, impedendo ad alcuni di ergersi al di sopra di altri.
• La “Magna Carta” esalta la rappresentanza politica istituendo un virtuoso sistema di pesi e di contrappesi mediante il quale maggioranze e interessi (leciti) contrapposti si controllano “naturalmente” a vicenda, concorrendo al bene comune.

Ebbene, apice e inizio di una civiltà la “Magna Carta” lo è anzitutto perché frutto maturo della civiltà cristiana del Medioevo feudale, quindi perché pietra miliare del costituzionalismo dell’evo moderno. Senza l’idea forte della giuntura nevralgica tra diritto positivo e diritto naturale, tipica della coscienza cristiana medioevale, quel documento non sarebbe mai stato redatto. E senza di esso il Paese più importante e potente del mondo, gli Stati Uniti d’America, non sarebbe mai nato. Lo spirito con cui, nel 1776, le ex colonie britanniche dell’America Settentrionale dichiararono l’indipendenza dalla Gran Bretagna sta infatti tutto nella “Magna Carta”, che a buon diritto può dunque essere considerata il precedente e l’ancora del Founding statunitense. Alla vigilia dell’indipendenza, le pressanti richieste rivolte dai patrioti americani alla Corona britannica furono nella sostanza identiche a quelle formulate dai baroni feudali a re Giovanni Senzaterra: libertà, rappresentanza politica, controllo della spesa pubblica pagata con le tasse. Il parlamento come luogo nobile dell’arte politica, non le sue caricature odierne, nasce lì.

Il più grande monumento alla “Magna Carta” sono insomma gli Stati Uniti, che in questo si dimostrano essere un Paese più “medioevale” di quanto mediamente sospettiamo, nonché un vero e proprio distillato del bene politico che l’Occidente ha saputo nei secoli costruire.

Perché la “Magna Carta” mostra che la rappresentanza politica popolare può essere salubremente garantita anche in un contesto aristocratico (allora erano i baroni feudali a farsi carico delle istanze del popolo) e persino in un regime monarchico, il quale (aristotelicamente) può essere non meno democratico (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere, non un regime politico) di una repubblica. Mostra inoltre che la deriva assolutistico-totalitaria dello statalismo moderno è un fenomeno di decadenza e non di sviluppo, ricordando tra l’altro che è possibile sconfiggerla. E infine ammonisce a guardarsi dal potere per “diritto divino”, monarchico o repubblicano che sia, giacché anche la sanzione sacrale dell’autorità legittima in una società dove la dimensione religiosa ancora qualcosa conta né può né deve mai prescindere dal consenso libero dei governanti, datori di lavoro (con le tasse) dei funzionari pubblici. Tutte le volte che la lezione di Runnymede è stata dimenticata l’Occidente ha conosciuto le città-stato del violento perfettismo protestante o lo Stato giacobino genocida sin dal principio, i dirigismi liberticidi ottocenteschi o i soviet, lo Stato etico del fascismo o il Terzo Reich, la Cina cannibale di Mao Zedong o la Cambogia mistico-stragista di Pol Pot, ma anche le eurocrazie e le Italiette dei governi grassatori eletti da nessuno. Sarà per questo che il nemico principale di re Giovani Senzaterra fu il mitico Robin Hood che ai tartassati restituiva il maltolto?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 15-06-2015

Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta