Cattolica e “dogmatica”. La Barrett alla Corte Suprema?

Donald J. Trump sta pensando a come sostituire il giudice dimissionario Anthony M. Kennedy nella Corte Suprema federale, e pare che stia pensando bene. Voci sempre più insistenti danno infatti come probabile la candidatura di Amy Coney Barrett, il cui nome figura nella lista di “giudici buoni” stilata da Trump nei primi mesi del 2017 e da cui il presidente ha già tratto la nomina di Neil M. Gorsuch.

La Barrett è infatti conservatrice, cattolica e giovane. Nata il 28 gennaio 1946 a New Orleans, è figlia del profondo Sud, in specie di quella Louisiana in cui il diritto vigente (visto che di diritto si parla) differisce in parte da quello del resto degli Stati Uniti. Là funzionano infatti parzialmente codici francesi e spagnoli fondati sul diritto romano, e non il Common Law come nel resto del Paese. Del resto la Louisiana di oggi è solo una minima parte di quel vastissimo territorio omonimo che un tempo faceva parte della Nouvelle France e resta un luogo dove tutte le venature più diverse del retaggio antico europeo del Mondo Nuovo si mescolano e intersecano come non mai.

Laureata Juris Doctor nel 1997 alla Notre Dame Law School, l’ateneo cattolico di Notre Dame, sobborgo universitario di South Bend nell’Indiana (anche l’Indiana ha fatto parte della “grande Louisiana”), dov’è anche stata caporedattrice della prestigiosa Notre Dame Law Review, la Barrett si è fatta le ossa professionali con il giudice Laurence Silberman della Corte d’appello del Distretto di Columbia (la capitale Washington). Poi, nel 1998, è giunta al fianco nientemeno che dell’indimenticato giudice della Corte Suprema Antonin G. Scalia (1936-2016), grande uomo, grande giurista, grande cattolico, deciso difensore dell’“originalismo” costituzionale, cioè la lettera e lo spirito autentico della legge fondamentale del Paese contro ogni interpretazione ideologica. Al fianco suo la Barrett c’è stata fino al 1999 e poi si è data alla professione nello studio Miller, Cassidy, Larroca & Lewin di Washington. Nel 2002 è tornata come insegnante nella propria alma mater, docente di ruolo dal 2010.

Membro della blasonata associazione giuridica conservatrice Federalist Society, l’8 maggio 2017 Trump l’ha voluta giudice nella Corte di appello del settimo circuito degli Stati Uniti (cioè Illinois, Indiana, Wisconsin). Quando, il 6 settembre, la Barrett ha testimoniato, come di prassi, davanti al Senate Committee on the Judiciary per ottenere la ratifica, è nato un caso famoso.

Quel giorno, infatti, la senatrice Democratica Dianne Feinstein, una delle più acerrime nemiche dei conservatori nei tribunali federali statunitensi, l’ha presa di petto domandole, tra il retorico e il sardonico, se la sua fede cattolica non avesse potuto essere un giorno d’intralcio alla sua professionalità.  La frase usata è già passata alla storia: «Dentro di lei il dogma vive con forza, e questo è un problema». Ora, a parte l’eloquio non esattamente shakespeareano, lo stesso si potrebbe dire di chiunque, a partire dalla Feinstein stessa: “dentro di lei l’anticattolicesimo vive con forza, e questo è un problema” per il posto al Congresso che ella occupa e di cui (ab)usa per censurare gli avversari, soprattutto se cattolici. È una domanda stupida, cioè, perché la si potrebbe rivolgere a chiunque per qualunque appartenenza religiosa, o per qualsiasi forma di ateismo, o per ogni altro orientamento culturale.

In realtà la Feinstein ha mosso un processo alle intenzioni, giocandolo sul filo di una sottotesto tanto chiaro quanto perfido. La Barrett, infatti, sposata a un altro giudice, Jesse M. Barrett, e madre di sette figli (due adottati ad Haiti), viene ritenuta pericolosa in quanto cattolica: tanto cattolica da prendere il cattolicesimo sul serio facendo parte di un gruppo carismatico fondato nel 1971, People of Praise, dove ci sono anche protestanti ma che è composto in maggioranza da cattolici, “inchiodato” come una “setta”. Qui sta però il punto: nel giro mentale liberal “setta” è qualsiasi esperienza religiosa forte che non si lasci normalizzare dal manovratore. Chi prende la fede sul serio è cioè un “estremista” da tenere ai margini della società civile. La Barrett sarebbe cioè incapace, proprio perché cattolica seria, di essere un buon giudice. Non è solo un processo a una persona, ma un processo a una fede intera colpevole di essere se stessa e non altro; anzi, un processo all’idea stessa di fede.

L’anno scorso la Barrett l’ha spuntata, tra l’altro ottenendo un clamoroso endorsement da parte di un “esercito” di giuristi “stellati”, non certo tutti cattolici, che prese le difese proprio della sua professionalità specchiata. Adesso la parola torna a Trump. Il quale, oltre all’occasione storica per cambiare i connotati al massimo tribunale degli Stati Uniti che nei decenni si è macchiato di abusi enormi, ha la possibilità di demolire con un colpo solo una delle bugie più infami di sempre.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Cattolica e “dogmatica”. La Barrett alla Corte Suprema?
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 06-07-2018

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Addio a Krauthammer, l’uomo della “dottrina Reagan”

Giovedì 21 giugno si è spento a Washington, 68enne, Charles Krauthammer, sconfitto da un tumore all’addome che lo ha ucciso in 10 mesi. Era nato a New York il 13 marzo 1950 da padre ucraino (e suddito asburgico) e madre belga, entrambi ebrei ortodossi, in una famiglia che conversava comunemente in francese e che più tardi si trasferì a Montreal. In Canada si è laureato in Economia e Scienze politiche alla McGill University nel 1970. Poi, dopo un anno come borsista in Politologia al Balliol College dell’Università di Oxford, ha cambiato indirizzo e si è iscritto a Medicina ad Harvard. Al primo anno di corso, 22enne, tuffandosi da un trampolino, picchiò la testa sul fondo. Finì in ospedale per 14 mesi, rischiando la vita, e ne uscì inchiodato a una sedia a rotelle. Ma nel 1975 si laureò in Psichiatria, praticando poi per tre anni al Massachusetts General Hospital.

In questo campo era un luminare, autore di pubblicazioni scientifiche e pure di una scoperta importante, una particolare forma di disturbo bipolare. Eppure è diventato famoso per ben altro: il giornalismo politico. È infatti in questi panni che è diventato un autorità in campo conservatore, per la precisone uno dei nomi di punta di quell’opzione specifica che è il neoconservatorismo. Qui il mondo si divide in due: da un lato chi i neocon li odia comunque e a prescindere, dall’altro chi li ama ugualmente comunque e a prescindere. È la cosa peggiore. Frappone infatti lenti ideologiche che distorcono la realtà. Memorabili sono state le faide che hanno diviso Krauthammer (e molti altri) dai cosiddetti “paleoconservatori”, un’altra opzione specifica della Destra statunitense divisa dai neocon praticamente su tutto. Eppure Krauthammer di valore aggiunto all’analisi dei fatti ne ha apportato spesso e in abbondanza.

Ha per esempio sempre separato con lucidità e immediatezza – verrebbe da dire istintivamente – il grano dal loglio in base al criterio principe di tutta la sua lealtà politica: l’interesse nazionale.  Per ragioni anagrafiche è stato un “neocon di mezzo” fra la loro prima generazione e la seconda. La prima è quella giunta al potere con la presidenza di Ronald Reagan (1911-2004), la seconda quella che ha svolto un ruolo importante durante la presidenza di George W. Bush Jr. La differenza fondamentale è che la prima era per lo più interamente costituita da ex comunisti (trotzkysti) convertiti strada facendo al conservatorismo, laddove la seconda è formata da conservatori mai stati di sinistra.

Ex liberal entusiasta del progressismo del presidente Lyndon B. Johnson (1908-1973), collaboratore dell’Amministrazione Democratica di Jimmy Carter dal 1978 in ambito medico, cominciò poi a scrivere per The New Republic e nel 1980 finì speech-writer del vicepresidente Democratico Walter Mondale. Intanto la sua fama di psichiatra cresceva. Ma arrivò Reagan, il mondo cambiò e Krauthammer pure. Forse è stato uno degli ultimi ex liberal a farsi neoconservatore, convinto proprio da ciò che stava accadendo alla Casa Bianca con Reagan grazie anche all’apporto di quei neocon nel novero dei quali di lì a poco sarebbe entrato pure lui.

Con Reagan il conservatorismo arrivò alla Casa Bianca per la prima volta. Imperava allora il confronto, duro, durissimo con l’Unione Sovietica. Reagan fu il primo a disporre della coscienza e dei mezzi di un grandissimo Paese per voltare pagina, mirando a sconfiggere l’URSS invece che solo contenerla. Per questo il presidente prese a sostenere, politicamente e militarmente, tutte le resistenze nazionali anticomuniste che poté, evitando però il più possibile di coinvolgere direttamente le truppe americane. Era il modo giusto per coniugare l’impegno internazionale caro ai neocon a quello spirito “isolazionista” che ha sempre caratterizzato i “paleo”. Le venne affibbiato il nome di “Dottrina Reagan”: a farlo fu proprio Krauthammer con un articolo intitolato proprio così che Time pubblicò il 1° aprile 1985. Il valore aggiunto qui fu che l’interesse nazionale americano contro l’URSS era anzitutto una netta scelta morale di campo. Il secondo grande atout Krauthammer lo giocò dopo il massacro dell’Undici Settembre, affermando che l’unico modo per battere il nemico arabo-musulmano fosse quello di democratizzarlo il più possibile.

Alcune sue opinioni, per esempio in tema di evoluzionismo, non erano in linea con l’ortodossia conservatrice, ma il suo meglio era la politica estera. Non era un ebreo osservante, quanto un deista affascinato dal mistero dell’universo, ma all’anchorman radiofonico conservatore Dennis Prager, in un’intervista del 2013 intitolata nientemeno che The Theology of Charles Krauthammer, disse: «ritengo l’ateismo la meno plausibile di tutte le teologie. Viglio dire: esistono un mucchio di teologie assurde, ma quella che di oppone nettamente alla categoria del possibile è l’ateismo», che è «[…] una violazione della razionalità umana».

Il 16 marzo 1986 a Washington (©The Washington Post/Getty Images)

Estensore, dal 1985, di una rubrica settimanale su The Washington Post, collaboratore di Commentary e di The Weekly Standard, vinse il Premio Pulitzer nel 1987. Commentatore di Fox News dagli anni 1990, si è fatto sempre più influente e incisivo tanto che spesso i suoi non erano giudizi ex post bensì indicazioni ex ante. Nemico giurato degli otto anni di Barack Obama, ha contestato Donald J. Trump sin dall’inizio, ma poi si è piegato all’efficacia del suo governo.

Inevitabile associarne il nome a quelli di William Safire (1929-2009), Robert D. Novak (1931-2009), Joseph Sobran (1946-2010) e William F. Buckley (1925-2008) [http://www.lanuovabq.it/it/william-buckley-il-demiurgo-dei-conservatori]. Certo, messi tutti assieme in una stanza avrebbero fatto a cazzotti, ma speriamo che adesso, dall’altra parte dell’eternità, si siano chiariti. Ad accomunarli su questa Terra è stata la maestria comunicativa, l’uso magistrale della lingua, l’efficacia della scrittura e sì, la bellezza dello stile. Safire e Krauthammer erano ebrei, Novak, Buckley e Sobran cattolici, Novak convertito dall’ateismo a 67 anni. Gli stracci sarebbe volati in quella stanza ipotetica perché Sobran ha rasentato l’antisemitismo e Buckley è stato uno dei suoi accusatori pubblici. Krauthammer è l’ultimo di quel lotto a essersene andato, lasciando il testimone della professionalità, della bravura e dello stile a Patrick J. Buchanan (cattolico, pure lui ogni tanto redarguito – anche da Buckley – per la questione ebraica). Il dato di fatto è che questi grandi della prosa americana contemporanea sono tutti conservatori.

Certo della fine imminente, l’8 giugno Krauthammer ha dato l’addio al mondo con una lettera ai lettori su The Washington Post sobria, seria, secca: «Lascio questa vita senza rimpianti. È stata una vita meravigliosa: piena e carica di quegli affetti grandi e di quelle cose grandi che rendono una vita degna di essere vissuta. Sono triste di doverla lasciare, ma vivo nella consapevolezza di avere vissuto la vita che desideravo». Ci vuole un coraggio da leoni per guardare la morte così. Riescono solo gli uomini dai quali abbiamo comunque qualcosa da imparare.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 24-06-2018

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Cina, a chi interessa celare la persecuzione dei cristiani

Su Vatican Insider, un articolo non si sa se più disinformato o più malevolo di Gianni Valente rompe il silenzio ormai calato sull’accordo tra il Vaticano e il governo neo-post-comunista di Pechino per la nomina dei vescovi, che rischia di svendere i cattolici da sempre fedeli alla Santa Sede.

Il genere letterario è il dire a suocera affinché nuora intenda. Valente spara a zero sui “cattivi” protestanti e sulle “sette”, ancora più “cattive”, tirando la volata al Partito Comunista Cinese, l’erede di una delle rivoluzioni più crudeli e sanguinarie della storia, sul cui capo pesano milioni di vittime e di cui nessuno, men che meno l’attuale dirigenza, ha chiesto scusa.

 

La demolizione di una chiesa cristiana nella città di Shangqiu, nella provicnia di Henan, il 16 aprile 2018

Valente scrive che, «[…] da settimane, continua ad essere rilanciata in tutto il mondo la segnalazione di misure restrittive messe in atto da apparati locali in alcuni villaggi e città dell’immenso Paese per vietare ai minorenni l’accesso alle chiese e alle attività parrocchiali, insieme a altre disposizioni repressive come la chiusura di una scuola d’infanzia gestita da cattolici». Verissimo. Avviene nella provincia dell’Henan, ci sono le foto, ma Valente insinua il dubbio: sono casi «[…] segnalati da testimonianze locali», «spesso anonime». Già: è ben difficile che le prime notizie di fatti così non provengano da fonti locali, alle elementari del giornalismo lo insegnano il primo giorno. Quanto all’anonimato, ci mancherebbe altro: la repressione contro le religioni in atto in Cina contempla torture, uccisioni, corpi bruciati.

Prosegue Valente: «In quella regione centrale della Cina, una circolare emessa lo scorso 8 aprile, recante i timbri delle sezioni provinciali dell’Associazione patriottica del cattolici cinesi e della Commissione per gli affari della Chiesa (organismi di trasmissione della politica religiosa governativa), ha effettivamente messo nero su bianco il divieto per i minori di entrare in chiesa e di partecipare a attività organizzate dalle comunità ecclesiali. Ma appaiono al momento infondate le affermazioni secondo cui tale divieto sarebbe in vigore e in progressiva applicazione in tutta la Cina».

Falso, come ha documentato AsiaNews e come afferma il suo direttore, padre Bernardo Cervellera, il massimo esperto mondiale cattolico di Cina. Qualora però il divieto riguardasse anche “solo” l’Henan, non sarebbe meno grave: Valente la chiama «area circoscritta», ma l’Henan, nella Cina centrale, consta di 167mila km², ovvero più della metà dell’Italia (301.340 km²) e ha più di 94 milioni di abitanti (in tutta Italia ce ne sono poco più di 60 milioni). Ma, ecco qua, il punto, dice Valente, è che «[…] per gli addetti alla politica religiosa di Pechino, l’Henan non è una provincia come le altre».

Qui sono infatti diffusissime le cosiddette “House Churches”, le “Chiese domestiche” protestanti di matrice evangelical. Agli occhi del PCC (e di Valente) hanno una pecca gravissima: non obbediscono al governo di Pechino e non si piegano al cosiddetto “Movimento delle tre autonomie” (autogoverno, autofinanziamento, autopropaganda), sorto nel maggio 1950 per controllare e piegare il cristianesimo protestante nel Paese, 7 anni prima della nascita dell’Associazione patriottica cattolica cinese con cui Pechino ha analogamente cercato d’imbavagliare i cattolici.

Il giornalista Gianni Valente

Valente dice il vero quando scrive che «le migliaia di “Chiese domestiche” dell’Henan appaiono sempre più connesse con la galassia d’impronta evangelicale, pentecostale e carismatica in espansione da decenni in vaste aree del mondo», ma dice il falso quando scrive che «[…] sono stati documentati» i metodi di plagio «[…] e anche casi di omicidi» a carico della Chiesa di Dio Onnipotente (CDO), nota anche come Lampo da Levante, un nuovo movimento religioso considerato eterodosso da diverse Chiese e comunità cristiane maggioritarie. Il suo – unico – riferimento è un articolo di padre Vito del Prete pubblicato dall’agenzia Fides nel 2013, cioè prima dei numerosi studi specialistici pubblicati sulla CDO e la cui unica fonte non è nemmeno l’organizzazione governativa anti-sette cinese, ma solo i corrispondenti occidentali da Pechino che a propria volta leggono solo la propaganda cinese. L’articolo contiene infatti diversi errori fattuali (sbagliate data e luogo di fondazione, sbagliato dire che Zhao Weishan sia l’unico o il principale fondatore, non è vero che gli adepti sono in maggioranza poveri e ignoranti, e il nome “Deng” è dato alla fondatrice solo dalla propaganda anti-sette). Non è nemmeno vero che i convertiti alla CDO vengano abbondantemente dal cattolicesimo, giacché vengono in gran parte dal protestantesimo. E degli omicidi menzionati allora parlava solo il Quotidiano del Popolo, comunista, ma, richiesta di fornire prove, la polizia ha detto di non averne.

Oggi esistono in rete, anche in italiano, fior di studi approfonditi che smentiscono le bugie diffuse dal PCC conto questo gruppo. Perché il punto è questo: la CDO non si piega ai dettami del PCC e così il PCC la perseguita con asprezza. Esattamente come fa da anni con il Falun Gong (o Falun Data), con gli uiguri musulmani della provincia autonoma Xinjiang (entrambi i gruppi vittime designate della mattanza per l’espianto e il commercio di organi umani), con tutte le altre etnie islamiche del Paese – per esempio i Tablighi, cioè il più grande movimento sunnita del mondo, e chiunque stia con il “blocco sunnita” sostenuto dagli Stati Uniti -, avendo convinto tutti che ogni musulmano locale sia un terrorista (e dunque il suo arresto o persino la sua tortura siano praticamente sempre giustificabili). È del resto recentissima la decisione di Pechino d’imporre a ogni famiglia musulmana dello Xinjiang di ospitare, a spese proprie, un funzionario non musulmano del PCC – si parla di più di un milione di agenti – a cui è affidata sia la rieducazione ideologica sia la sorveglianza e lo spionaggio di dette famiglie.

Fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente

Perché Valente sostiene la linea falsa diffusa dal PCC? Perché è convinto di un grande complotto: le “sette” e i protestanti non ligi agli ordini di Pechino, accomunati da un’avversione di tipo apocalittico verso il comunismo per cui trattare con esso significa trattare con il demonio, sono lo strumento dell’imperialismo americano teorizzato e praticato dalle «[…] centrali del pensiero neo-conservatore, avvezze all’uso politico della religione», le quali «[…] scommettono sull’espansione dei gruppi cristiani evangelicali cinesi per trasformare nei prossimi decenni l’assetto politico della Cina popolare. Ed eventualmente rovesciare l’egemonia del Partito comunista sulla società cinese».

Ora, a parte sia il fatto che se il comunismo cinese cadesse non sarebbe una brutta cosa, sia il fatto che esso ha dato spesso l’impressione di essere demoniaco, Valente ricostruisce un po’ alla buona la teologia di quei gruppi. Per certo prende per buona la versione distorta che ne dà il governo cinese. La CDO, per esempio, identifica sì il PCC con il drago dell’Apocalisse, ma sostiene che il comunismo cinese crollerà da sé e invita i fedeli a tenersi lontani da politica, insurrezioni e cose così.

Quanto ai “neoconservatori”, essi non sono al potere negli Stati Uniti da dieci anni. Solo di recente, alcuni ambienti straussiani (cioè una delle componenti degli “straussiani dell’Ovest”: ce ne sono altre e ci sono anche gli “straussiani dell’Est”) hanno scelto di appoggiare apertamente il trumpismo, ma di per sé i neocon, pur imparentati con gli straussiani, sono un’altra cosa. Erano stati descritti come la “cabala” lanciata alla conquista del mondo ed è bastato che Barack Obama vincesse le elezioni nel 2008 per ridimensionarli in una notte, con tanto di chiusura di organizzazioni e siti. E poi, se oggi i protestanti evangelical cinesi potrebbe forse avere in Donald J. Trump un alleato (per via dell’appoggio che a lui danno gli evangelical statunitensi), certo non ne hanno avuto nella lunga stagione obamiana (mentre, stando a Valente, il complotto andrebbe avanti da tempo).

Qual è la posta in gioco? Dietro l’articolo di Valente (vicinissimo al Papa) sembra spuntare la logica di una proposta indecente fatta al PCC da quella fazione vaticana che è favorevole all’accordo a ogni costo con Pechino: se il PCC (che ora teme di finire vittima invece che vincitore, ecco perché tutto si è fermato) firmerà l’intesa con il Vaticano, il Vaticano offrirà al PCC quella copertura internazionale di cui ha disperato bisogno chiudendo uno, forse due occhi sulla sistematica violazione della libertà religiosa. È ciò che denuncia padre Cervellera parlando della «[…] campagna vaticana mirante a persuadere i cinesi a firmare l’accordo».

Ovviamente i cattolici possono e debbono criticare i nuovi movimenti religiosi e le Chiese protestanti sul piano teologico, a magari anche su qualche altro piano, ma il problema è che in Cina vengono perseguitati proprio in quanto persone religiose e quindi nemiche dello Stato ateo comunista. E il Vaticano non può esserne complice, Valente o non Valente.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-05-2018

La truffa della “teoria del tutto”, Hawking ora sa tutto

Adesso il profeta della “teoria del tutto” sa davvero tutto. Stephen W. Hawking, morto ieri 76enne a Cambridge, sa benissimo quanto siano state stupide le parole che a metà del maggio 2011 disse all’intervistatore di The Guardian, Ian Sample: «Considero il cervello come un computer che smetterà di funzionare quando i suoi componenti verranno meno. Non c’è alcun paradiso o vita oltre la morte per i computer rotti; è una fiaba per chi ha paura del buio». Ricordiamoci di lui nelle nostre preghiere.

Fisico e matematico, ha dominato per decenni le scene di una scienza, l’astrofisica, che non esisterebbe se non fosse per il padre gesuita emiliano Angelo Secchi (1818-1878), sbeffeggiato durante il Risorgimento per la sua fede e la sua fedeltà al Papa, il quale l’ha fondata essendo il primo che, studiando la composizione chimico-fisica delle stelle (e fondando così pure la spettrometria astronomica e la classificazione stellare, oltre a una pletora di altre discipline), intuisce quanto l’astronomia debba farsi coscientemente fisica dei corpi celesti per sondare, oltre la semplice osservazione, le proprietà degli astri e investigarne le meccaniche. È se non altro curioso, visto che Hawking è stato un meritatamente famoso nemico giurato di qualsiasi prospettiva teleologica e teologica, di ogni pur minima possibilità, cioè, che la fisica dell’Universo sia compatibile con una prospettiva trascendente e per ciò stesso un propagandista di una delle più grandi fake news della storia occidentale: l’incompatibilità fra scienza e fede cristiana, una bugia inventata a tavolino per motivi propagandistici da due statunitensi dell’Ottocento, il fisico John William Draper (1811-1882), autore, nel 1874, di History of the Conflict between Religion and Science, e il diplomatico Andrew Dickson White (1832-1918), autore, nel 1896, dei due tomi di cui si compone History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. Per dimostrargli personalmente che non è vero e che la fede non ha mai paura né della verità né degli anti-Dio come lui, la Pontificia Accademia delle Scienze ha eletto Hawking membro nel 1986.

Nato a Oxford nel 1942, a 17 anni Hawking entra nello University College della medesima cittadina inglese dove poi si laurea in Scienze naturali nel 1962. S’iscrive quindi a Cosmologia nell’Università di Cambridge e nel 1966 consegue il dottorato in Matematica applicata e in Fisica teorica. Dopo avere lavorato a fianco del celebre matematico britannico Roger Penrose sui cosiddetti “buchi neri” ed essere stato, dal 1970, visiting professor al California Institute of Technology di Pasadena, nel 1979 viene nominato titolare della cattedra lucasiana di Matematica nell’Università di Cambridge, dove insegna per 30 anni fino al 2009. Da allora e fino a ieri ha diretto il Dipartimento di Matematica applicata e Fisica teorica.

Nel 1988 pubblica il primo libro che lo rende celebre, basato su studi e ipotesi messe a tema tra il 1965 e il 1970: A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes, pubblicato in italiano nello stesso anno dalla milanese Rizzoli come Dal big bang ai buchi neri. Breve storia del tempo. È il lavoro con cui lo studioso suggella l’abbandono del concetto metafisico di Dio per sostituirlo con un surrogato panfisicista: l’ipotesi della grande unificazione. Si badi: la chiamano tutti “teoria della grande unificazione”, ma è un errore madornale. Non è affatto una “teoria”, bensì solo una ipotesi, e tale resterà finché, come prescrive il metodo scientifico universalizzato da Galileo Galilei (1564-1642), non sarà provata, riprovata e comprovata empiricamente. Quell’ipotesi, dunque, cerca di unificare in una solo descrizione tutte le forze fisiche fondamentali della natura, soprattutto quella di gravità. I modelli proposti sono diversi e nessuno è universalmente accettato oggi da tutta la comunità scientifica. Fra essi c’è anche quello che è stato chiamato (inizialmente per celia) “teoria del tutto” di cui appunto Hawking è stato un assertore convinto.

Per l’astrofisico, infatti, la “teoria del tutto”, quando dimostrata, sarebbe la conquista definitiva del modo di ragionare di Dio. Per ciò stesso, allora, un trionfo assoluto della mente umana, capace di esaurire per intero quella divina. Che pertanto non è affatto tale, a meno di non intendere “divino” come una metafora. Del resto, la coincidenza fra la mente divina e quella umana farebbe concludere che l’unico vero Dio è l’uomo. Hawking, infatti, se dapprima non esclude in ipotesi l’idea di Dio, dopo averla minuziosamente demetafisicizzata e ridotta a capacità suprema della ragione umana, ne decreta la superfluità totale. Che bisogna c’è di Dio per spiegare l’Universo se l’Universo si spiega con la “teoria del tutto” attingibile perfettamente dalla ragione umana?

Morto il Dio metafisico, entra in scena allora la nuova divinità panfisicista: un Universo che si spiega da sé attraverso le proprie stesse leggi.  La formulazione rotonda di questa visione è contenuta in un altro suo libro celebre, The Great Design, pubblicato nel 2010 assieme al fisico statunitense Leonard Mlodinow e tradotto in italiano come Il grande disegno (Mondadori, Milano 2011). Dio è inutile e l’Universo si crea spontaneamente per effetto della legge di gravità: stante che la gravità è la prima delle forze fisiche fondamentali che la “teoria del tutto” cerca di unificare, la sua mera esistenza produrrebbe automaticamente l’essere, cioè l’Universo, invece del nulla. Secondo Hawking, e Mlodinow, Dio è solo un trucco: l’attribuire quel nome a ciò che altro non è se non l’Universo stesso. Il creatore e la creatura, insomma, coinciderebbero. Ma è vero invece il contrario: il trucco è avere spodestato il Dio metafisico per poi sostituirlo con un surrogato, l’Universo che si autogenera. A Hawking ha risposto bene il matematico nordirlandese John C. Lennox, docente nell’Università di Oxford, con un librettino aureo, God and Stephen Hawking: Whose Design Is It Anyway? (Lion, Oxford 2011). Oltre che ateo, Hawking si è sempre professato panteista e Il grande disegno – la summula del suo pensiero – lo mostra bene. Ma Il grande disegno rivela anche un’angoscia terribile: la necessità che Hawking ha proprio di Dio. Deciso a non darla vinta al Dio metafisico, lo scienziato lo ha combattuto sostituendolo con un sosia. Sete di Dio portata fino alla truffa.

Esiste però anche un altro Hawking, anzi ne esistono altri due.

Uno è l’autorità in materia di “buchi neri”. Le sue scoperte in questo campo sono numerose. Nella teoria delle relatività generale einsteniana, un buco nero è una regione dello spaziotempo (la struttura a quattro dimensioni dell’Universo, il palco su cui si muove la realtà fisica tutta) dove l’intensità enorme del campo gravitazionale non permette a nulla di sfuggire all’esterno, nemmeno alla luce, e che sarebbe il risultato del collasso su sé stessa di una stella di massa enorme. Ma sui “buchi neri” molto è ancora allo stadio di mera speculazione, compreso quel che ha affermato Hawking. Per certi scienziati i “buchi neri” forse nemmeno esistono. Come che sia, nel gennaio 2014 è stato proprio Hawking ha portare scompiglio fra le proprie certezze, stravolgendo addirittura l’idea base e nota anche ai profani secondo cui il “buco nero” sarebbe un mostro spaventoso in forma di pozzo senza né fondo né via di uscita in agguato negli spazi siderali. Tutto da rifare. Ma se la scienza, e Hawking per primo, non sa nulla di certo su questi “buchi” che non a caso sono neri, come fa la scienza, e Hawking per primo, a decretare con certezza l’inutilità di Dio?

Stephen H. Waking sposa Jane Wilde nel 1965

Il terzo e ultimo Hawking è l’uomo a cui nel 1963 diagnosticarono una terribile malattia degenerativa dei motoneuroni che alcuni hanno creduto d’identificare con la sclerosi laterale amiotrofica e che per altri sarebbe invece un’atrofia muscolare progressiva, meno micidiale. Si fa per dire: perché Hawking progressivamente si è rattrappito facendosi un mucchietto informe di ossa, nervi e carne, immobile dagli anni 1980, condannato alla carrozzella e in seguito, a causa di una tracheotomia resasi necessaria dopo una polmonite che nel 1985 quasi lo uccideva, pure incapace di proferire parola se non attraverso un sintetizzatore vocale finito persino in una canzone dei Pink Floyd. Ad averlo saputo, uno così, per il mondo in cui stiamo, nemmeno doveva nascere. E invece è stato uno dei più acuti cervelli del secondo Novecento e rotti. Una volta diagnosticata la malattia, uno così, per il mondo in cui stiamo, avrebbe dovuto farla finita. La prima confutazione di questi sofismi è lo stesso Hawking, al quale nel 1963 avevano dato due anni di vita. Ha vissuto oltre, dando il meglio di sé dopo quella sentenza capitale. Il male ha proceduto in lui in un modo che nessuno avrebbe mai potuto ipotizzare. Appunto. Se Hawking avesse scelto l’eutanasia, il mondo non avrebbe mai conosciuto il suo genio. A dire il vero Hawking al suicidio assistito e all’eutanasia ci ha pensato facendo campagna in loro favore, ma non le ha mai scelte.

L’astrofisico inglese con i protagonisti del film “La teoria del tutto”, ispirato alla sua vita

Nel 2014 sulla sua vita è uscito un lungometraggio diretto da James Marsch, ovviamente intitolato La teoria del tutto. È tratto dalla biografia Travelling to Infinity: My Life With Stephen (trad. it. Verso l’infinito, Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 2015), pubblicata nel 2007 dalla sua ex moglie, Jane Wilde, madre dei suoi tre figli. Jane e Stephen si sono sposati dopo la malattia di lui, nel 1965, più o meno quando lui avrebbe dovuto morire. Hanno divorziato nel 1995 e si sono risposati entrambi (lui ha divorziato pure dalla seconda moglie nel 2006). Il film è la storia di un uomo e di uno scienziato che non si arrende, che non lascia alla morte l’ultima parola. Un uomo arguto e faceto (trovava l’ipotesi del multiverso interessante ma problematica: se uno non ricorda dove ha parcheggiato l’auto…) diverso dal musonismo eutanasista. Anche il film racconta che quando nel 1985 la polmonite lo stava per uccidere e i medici volevano staccare le spine che lo tenevano in vita Jane ha salvato. È lei che il mondo deve ringraziare per il genio impertinente di Hawking A volte persino le ex mogli ti salvano. Ecco, fra “teoria del tutto” e fame di vita Hawking ha finito per essere un grande testimonial riluttante di Dio.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 15-03-2018

L’America, il razzismo e la profezia Ratzinger

Negli Stati Uniti lo scontro razziale è allo zenit. Dopo i morti ammazzati dai poliziotti, dopo le ritorsioni di Dallas e di Baton Rouge, è questo ciò che tutti vogliono credere perché questo è facile da credere per tutti, e a suo modo tragicamente consolante. Il razzismo mette il cuore in pace perché è il libro delle soluzioni. Inchioda il colpevole, sbatte il mostro in prima pagina, assolve gli altri. L’Italia l’ha sperimentato quando la patente dell’antifascismo faceva di ogni giornata la notte in cui tutte le vacche sono nere mescolando nell’indistinto buoni e cattivi allo scopo di assolvere le nefandezze dei secondi. La versione americana di questo cortocircuito dice oggi che i neri sono tutti buoni solo perché neri e i poliziotti tutti cattivi proprio perché poliziotti. Una bugia mortale.

I neri americani non sono tutti buoni come non lo sono tutti i bianchi, i latinos, i meticci, gli ebrei, gl’indiani e chi più ne ha più ne metta. Neanche i poliziotti americani sono tutti buoni. Ma da un principio bisogna iniziare, e questo non può che essere la presunzione d’innocenza del prossimo, caso antropologicamente specifico dell’atteggiamento umano di base: dare fiducia alla realtà. Se non dessimo fiducia al semaforo che regola il traffico, all’ascensore che ci porta al settimo piano, alla sedia su cui ci accomodiamo per lavorare, all’impianto elettrico cui attacchiamo il computer e le nostre vite, vivremmo un incubo continuo di ansie, paure e superstizioni.

Ogni cittadino è dunque innocente fino a prova contraria, che, nell’eventualità, è onore dell’accusa. Lo sono gli americani qualunque sia il colore della loro pelle, e i cittadini di ogni altro Paese qualsiasi colore abbiano. Anche i poliziotti sono innocenti fino a prova contraria sia perché cittadini come tutti gli altri, sia come tutori del bene comune: «[…] salus populi suprema lex esto», “la salvezza del popolo dev’essere la legge suprema”, diceva Cicerone (De legibus, III, III, VIII), frase divenuta il motto ufficiale dello Stato del Missouri.

Un poliziotto, cioè, interviene per difendere il bene superiore della comunità quando un cittadino delinque. Può sbagliare, e ogni errore è sempre tragico, dannato, infernale; ma possiamo vivere prescindendo da questo assunto base? Anche le statistiche aiutano a rispondere.

Il quotidiano The Washington Post, il più diffuso e antico giornale statunitense, autorevolissimo e liberal, ha creato un database dei cittadini uccisi dalla polizia dal 1° gennaio 2015. L’anno scorso sono stati 990 (948 uomini): 730 colpiti in flagranza di aggressione, crimine, delitto; 782 armati; 54 alla guida di veicoli che non si sono fermati all’alt (e dopo Nizza sappiamo bene cosa può significare). Impossibile definirli innocenti. 34 erano in possesso di armi giocattolo, ma stavano comunque commettendo illeciti: si può accusare un poliziotto per non avere distinto in un secondo e a distanza una pistola vera da una fasulla? I disarmati erano (solo) 93 (altri 27 “non si sa”): si può accusare un poliziotto che per errore spara a qualcuno, rivelatosi solo dopo disarmato, in uno scenario pericoloso e concitato quando 782 su 990 cittadini colpiti sono criminali armati, 34 fingono credibilmente di esserlo, 54 in grado di usare veicoli come armi? Quando 730 di quei 990 sono stati fermati in flagranza di violenza armata? Si può e si deve: ma le cifre sono incommensurabili, e le più stridenti riguardano il colore della pelle.

Di quei 990 i neri sono infatti 258, i latinos 172 e i bianchi 494 (38 gli altri, 28 i non pervenuti).

Nel 2016 il dato non cambia. I 522 uccisi dalla polizia a tutt’oggi (497 maschi) annoverano 289 criminali con armi da fuoco a cui vanno aggiunti (per il 2015 i dati non erano scorporati) 92 dotati di coltello e 20 di armi improprie micidiali (martelli, utensili vari, etc.). Poi ci sono 36 trasgressori alla guida di veicoli senza controllo, 23 rei in possesso di armi giocattolo, 27 non pervenuti e 35 disarmati. Dei 522 colpiti, 129 sono neri, 80 latinos e 242 bianchi (23 altri, 48 “non si sa”). Lo stesso The Washington Post che snocciola questi dati gioca non proprio candidamente di statistica affermando che i morti bianchi sono di più solo perché i bianchi sono in assoluto di più, ma è capzioso, per far tornare i conti a tutti i costi. Se ne cava però un altro dato importante; il numero degli uccisi disarmati nel 2015 è uguale tra bianchi e neri.

Gridare “Black Lives Matter” è allora ipocrita. Tutte le vite contano: neri, latinos, meticci, ebrei, indiani, bianchi, polizotti e bambini non nati. Ma continueranno a non contare, anzi a contare sempre meno se si prenderà il colpevole sbagliato (il database di The Washington Times dice che l’11 luglio il conto dei morti di quest’anno ha superato di 11 unità il medesimo periodo del 2015).

Il nemico interno degli Stati Uniti non è infatti il razzismo. È l’abisso antropologico in cui sono sprofondati strati interi della società, quartieri interi delle megalopoli, fasce intere della popolazione. È il degrado dell’umano il responsabile delle violenze; non la polizia, non le razze. È la china lungo cui scivola una parte cospicua di quel mondo a produrre i morti nelle strade, esito tragico, ma annunciato, di una contro-cultura ormai ubiqua. La distruzione sistematica della famiglia, l’odio all’autorità, la contestazione come principio, la tolleranza di ogni male, il culto del nulla e quindi il branco come surrogato della comunità, la banda come sostituto della Chiesa o della scuola: questo, sin dagli anni 1960, è la matrice dello sfascio attuale. Pero ogni razza e colore.

I troppi ragazzi cresciuti bradi in pseudo-famiglie numerose orfane per definizione dei padri non sanno che farsene di educazione e ordine, non sanno cosa sia la responsabilità e la libertà. Sopravvivono a se stessi, tirano sera, spippolano un cellulare. Tutto ciò che lo Stato ha saputo fare per loro è stato inventare elefantiaci programmi di assistenzialismo che attraverso un buono-pasto e qualche gettone d’oro hanno convinto tutti che starsene a fare nulla è molto meglio. Iniziò con lo sballo come stile di vita, la contraccezione come liberazione, la rivolta in nome del niente e oggi è solo spleen. Ma la noia genera violenza: perché quando non si capisce più, s’inizia a distruggere. Il discorso di Ratisbona di Papa Benedetto XVI vale anche per gli slum americani e per gli “dèi” dell’ateismo contemporaneo.

Statisticamente, le famiglie numerose sfasciate prima dalla contro-cultura poi dall’assistenzialismo statalistico sono moltissime tra i neri e i latinos, e per questo chi confonde le cause con gli effetti pensa sia un problema razziale. Poi ci hanno creduto anche molti neri e molti latinos, e così prendersi quel che sta a portata di mano è diventato il diritto delle “minoranze” svantaggiate. I quartieri-dormitorio, gli antri dello spaccio e del sesso cheap, le zone off-limits dove chi entra muore, i regni delle bande, la perdita di umanità delle città, il “volere è potere”, il profumo dei soldi degli altri: sono questi i responsabili della criminalità che dilaga senza guardare in faccia a nessuno né al colore della sua pelle. La polizia fa quel che deve e così capita che a volte faccia anche quel che non deve. È una spirale che trascina in basso. Il male non lo elimineremo mai dall’orizzonte umano, ma se cominciassimo a chiamarlo con il suo nome e a identificarlo per quello che è, smetteremmo di riempirci la bocca di slogan falsi che sono solo benzina sul fuoco. Chi oggi dice “razzismo” altro non fa che buttare la polvere sotto il tappeto. Raccogliamo ora quel che abbiamo seminato dal “Sessantotto”.

I giovani che insanguinano le strade americane, vittime o carnefici, non hanno perso il senso delle cose e il significato della vita: non lo hanno mai imparato perché non c’era nessuno a insegnarlo. Le vite dei neri, e dei poliziotti neri, contano: per questo la scusa della “guerra razziale” serve soltanto a mieterne altre.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 19-07-2016

Se “orango” è un insulto, l’evoluzionismo è una balla

Arringa immaginaria sul vicepresidente
del Senato, Calderoli Roberto, colpevole di dire semplicemente quello che tutti pensano sia vero. Ovvero di professare in pubblico la fede darwinista che quotidianamente insegniamo
ai nostri figli delle nostre scuole pagate
con le nostre tasse. Su l’intraprendente.

“Orango” è un insulto. Dunque, Darwin aveva torto