Prudenti: quindi matti, ma nel senso giusto

di Randall B. Smith*

 

Oggi si sente parlare di più delle virtù, ma non di quella che è stata definita “la madre di tutte le virtù”, vale a dire la prudenza. Troppo spesso per prudenza s’intende la cautela o il fare prestare attenzione. E così, quando sente dire che per Tommaso o Aristotele la prudenza è il prerequisito delle altre virtù, le gente avverte la cosa come strana o persino contraddittoria. Essere “prudenti” sembra infatti essere l’opposto dell’essere coraggiosi.

A questo proposito, io uso mostrare ai miei studenti il bellissimo film Uomini di Dio, che narra di alcuni monaci trappisti francesi martirizzati in Algeria e di cui è in corso la causa di beatificazione.  Agli studenti domando di dirmi se ritengano “prudente” la decisione presa da quei monaci di restare in Algeria pur sapendo che nella zona erano presenti terroristi decisi a uccidere gli stranieri, specialmente se cristiani. La loro risposta immediata è che quei monaci sono stati molto imprudenti. «Sono stati dei matti», mi ha detto uno studente. «Dunque ritenete che abbiano sbagliato a restare?». «No, hanno fatto la cosa giusta». «Ma sono stati dei matti?». «Sì», mi ha detto una giovane. «Sono stati dei matti: ma nel senso giusto».

In una cultura tanto incentrata sull’autonomia individuale qual è la nostra, forse è questo il modo in cui sentiamo il bisogno di descrivere il concetto classico di prudenza: quel tipo di prudenza che porta le persone a rischiare la propria vita per gli altri, l’essere matti nel senso giusto.

Michael Wheelan, “Prudence II”, 1997

I pompieri esperti dicono ai colleghi più giovani: «Qui non abbiamo bisogno di eroi!». Naturalmente i vigili del fuoco sono tutti eroi per ciò che fanno quotidianamente. Ma allora cosa intendono dire i più anziani ed esperti? Intendono dire che non ci si getta mai a capofitto in un edificio in fiamme; farlo è infatti una sciocchezza, e verosimilmente si finisce per rimetterci la vita, provocando pure il ferimento degli altri che cercano di salvarci. Avere coraggio significa invece fare la cosa giusta nel modo giusto al momento giusto.

La prudenza è cioè la virtù intellettuale che ci consente d’individuare il mezzo fra gli estremi. Mi getto o no in un edificio che va a fuoco per salvare una persona intrappolata all’interno? Probabilmente no, se sono una fragile donna di 80 anni e se la persona all’interno pesa 130 chili. Ma forse sì, se sono invece un robusto difensore di football americano che ha ricevuto un po’ di addestramento da pompiere volontario. Mi tufferò per salvare un uomo che annega a 400 metri dalla riva? No, se non so nuotare. Cercherò certamente di fare qualcosa, ma cosa farò avrà molto a che fare con le mie capacità e con quella situazione concreta. Dovrò insomma essere prudente.

Spesso il concetto classico di prudenza non è granché popolare né tra i fautori del moralismo fatto solo di regole rigide né tra quanti auspicano invece il relativismo morale. Un certo tipo di moralisti legalitari, influenzati da Immanuel Kant e dall’idea che i princìpi morali siano fatti di “massime universali” applicabili in modo identico a qualsiasi circostanza, hanno difficoltà ad accettare quello che considerano il “relativismo” insito nel concetto di prudenza.

Mi getto o no per salvare un uomo che affoga? Le uniche risposte tollerate da quel tipo di persone sono “sì” o “no”, supponendo che ognuno di noi sia in grado di formulare una massima universale da applicare poi a tutte le persone e a tutte le situazioni. Per i moralisti di questa fatta, la domanda non è semplicemente cosa debba fare io, ma ciò che tutti e ognuno debbano fare in quel frangente.

Si formulano, dunque, regole morali per ogni situazione specifica: «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare». E se fosse in corso una tempesta fortissima? «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare o a meno che non sia in corso una tempesta fortissima». Sì, ma forte quanto? Insomma, non è possibile stabilire una regola per ogni eventualità concreta. Va invece esercitata la prudenza: che è la virtù che consente di applicare princìpi generali alle situazioni specifiche.

Dato che, esercitando la prudenza, ciò che si deve fare è “relativo” al soggetto e alla circostanza, se non altro in parte, ai moralisti cui sono care le regole rigide la cosa sembrerà sostanzialmente simile all’“etica del momento” e al “relativismo morale”. Né la concezione classica della prudenza piace però di più appunto ai relativisti morali, e questo proprio perché essa insiste sul fatto che il “mezzo” è una misura oggettiva.

In questa prospettiva, la prudenza è diversa dalla concezione che i moderni hanno della coscienza intesa come la facoltà che spinge le persone a stabilire quel che è giusto “per sé”. Prendiamo per esempio l’alcol: la misura giusta per voi può essere diversa da quella che è per me, ma nessuno di noi dovrà mai mettersi alla guida di un’auto se è in stato di ebbrezza. E che io sia in grado di guidare in modo sicuro non è certo un argomento soggettivo.

Così pure, se alla vostra porta suonano dei profughi ebrei che scappano dai nazisti, è vostro dovere fare tutto ciò che è in vostro potere fare per aiutarli, sia che vi “sentiate” o no di farlo. Ciò che concretamente dovete fare richiede invece prudenza. Ma la persona prudente applicherà il principio generale che obbliga a proteggere la vita umana a quella circostanza specifica e poi trarrà le conseguenze: «Devo aiutare questa gente come meglio posso».

Così pure, ancora, se un bambino nel grembo della propria madre è la conseguenza di un rapporto sessuale, la virtù della prudenza impone che, prima di tutto, l’idea di terminare la vita di quel piccolo sia fuori discussione. Punto. Scegliere se crescere quel bimbo o se darlo in adozione implica un esercizio ulteriore della prudenza.

Aiutare i profughi ebrei e portare a termine la gravidanza di un bambino richiedono coraggio. Anche avere la presenza di spirito di elaborare un giudizio richiede coraggio. Questo è uno dei motivi per cui Aristotele e san Tommaso d’Aquino parlano spesso dell’interconnessione fra le virtù.

Sovente la gente parla di “coscienza” come se si trattasse di una questione puramente mentale, come se le nostre scelte fossero indifferenti ai desideri, alle passioni e ai pregiudizi. Faremmo invece meglio a concentrarci sullo sviluppo della virtù della prudenza in tandem con le altre virtù morali, virtù che ci rendono capaci di elaborare giudizi morale assennati.

Il che non significa seguire semplicemente delle regole senza fare caso agli scopi che quelle regole sono fatte per servire, ma nemmeno significa fare ciò che ci si “sente” senza rendersi conto che il nostro “sentire” potrebbe essere dettato da vigliaccheria, abuso o faziosità. Essere prudenti significa applicare i princìpi generali in modo saggio, coraggioso e misurato, assieme alle virtù generate dall’amore, a ogni circostanza specifica.

Traduzione di Marco Respinti

 

*Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 20 giugno 2018 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo Crazy in the Right Way.

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 10-07-2018

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Se il razzismo è l’evoluzione del progressismo

La «razza bianca» da difendere di cui ha parlato Attilio Fontana, candidato presidente della Regione Lombardia per il Centrodestra, in una intervista a Radio Padania il 14 gennaio, è un imbecillità assoluta esattamente come un’imbecillità assoluta è la «nostra razza» (italiana) da sostenere di cui ha parlato in luglio Patrizia Prestipino, membro della direzione nazionale del Partito Democratico, responsabile del dipartimento del PD per la difesa degli animali, ex assessore regionale e insegnante di Lettere nei licei, in una intervista a Radio Cusano Campus. Diverso è solo il putiferio scatenato da queste due identiche imbecillità: totale nel caso di Fontana, perché è di Centrodestra, praticamente nullo nel caso della Prestipino, perché è di Centrosinistra.

La questione delle “razze umane” è un’imbecillità perché le “razze umane” non esistono. La biologia mostra e dimostra che ogni essere umano, di qualunque colore abbia la pelle, appartiene all’Homo sapiens sapiens, il nome con cui i biologi classificano ufficialmente l’uomo attuale. Che pure è biologicamente identico all’uomo arcaico, quello chiamato “semplicemente” Homo sapiens. L’unico modo per sostenere il contrario è postulare che, oltre alla specie sapiens, il genere Homo abbia conosciuto altre specie biologicamente diverse e quindi progenitrici di “razze” diverse. Ma è un problema che va posto direttamente agli evoluzionisti, non certo per esempio al cattolicesimo, da sempre granitico nell’affermare l’unicità del genere umano. Del resto gli evoluzionisti, assai prodighi di nomenclature tassonomiche nuove ogni qualvolta s’imbattono in un reperto fossile umano “sconosciuto”, da un po’ di tempo sono alle prese con un ridimensionamento realistico della selva di “specie” di cui lussureggiano i loro indimostrati alberi genealogici dell’umanità, riconoscendo che spesso si tratta solo di varietà locali o diacroniche dello stesso, unico Homo.

Le differenze tra le varietà locali dell’unico essere umano che constatiamo a occhio nudo (il colore della pelle, il taglio degli occhi, e così via) sono il modo con cui la biologia umana risponde a certe sollecitazioni, fra cui, sì, anche quelle ambientali (la pelle scura per proteggersi dal Sole alle latitudini dove i suoi raggi sarebbero altrimenti micidiali, gli occhi “a mandorla” per sopperire al riverbero abbacinante della luce sui ghiacci, e così via). Il che è però completamente diverso dal dire, come invece dice l’evoluzionismo, che le pressioni ambientali determinino i mutamenti genetici che genererebbero le specie nuove. Le differenze biologiche tra le varietà si spiegano infatti ancora con il buon vecchio Aristotele: la biologia umana ha in sé potenzialità che attualizza quando deve rispondere a un bisogno. Le diversità nel colore della pelle umana dipendono dalle concentrazioni della stessa melanina che tutti hanno, non certo da una diversa genetica. Ma se quelle potenzialità non sono già insiste nella biologia umana, nessun bisogno le produrrà dal nulla. Per quanto gli possano essere utili, insomma, le ali all’uomo non spunteranno mai perché la sua biologia non le possiede nemmeno in potenza. La biologia corrobora, dunque, il cattolicesimo sull’unicità del genere umano, mentre è il giro mentale evoluzionista che apre pericolosamente alla fantascientifica ipotesi che, durante la lunga marcia da scimmia a uomo, possano essere esistiti ceppi umani diversi da cui è semplice poi inferire la bugia delle “razze umane” con tutto il suo corollario di orrori. Basti solo pensare al povero pigmeo congolese Ota Benga (1883 ca.-1916), che, considerato l’anello di congiunzione tra uomo e scimmia dall’evoluzionismo dominante, fu rinchiuso in un zoo finché non si suicidò.

Affinché non sia cioè peloso l’odierno stracciarsi le vesti per le parole di Fontana, occorrerebbe primo che ci si stracciasse le vesti pure per le identiche parole della Prestipino, secondo che s’intentasse un processo culturale serio all’evoluzionismo e terzo che si denunciasse apertamente la matrice ideologica dell’idea balorda delle “razze umane” divise tra superiori e inferiori, aulenti e puzzone.

François-Marie Arouet, detto Voltaire

Il termine “razza” è stato infatti usato solo in zootecnia fino a che non lo ha applicato all’uomo, forse per primo, uno dei padri più stimati del pensiero progressista moderno: François-Marie Arouet (1694-1778), meglio noto come Voltaire. Lo fece nell’Essai sur les moeurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire, depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII, del 1756, e da lì l’Illuminismo è stato un fiume in piena. Il tedesco Johann Heinrich Samuel Formey (1711-1797), un sacerdote completamente votato al nuovo verbo rivoluzionario, chiamò «termini estremi della razza dell’uomo» quei lapponi che Jean-Baptiste-Claude Delisle de Sales (1741-1816) definì «aborti della razza umana». Quanto agli ottentotti, per Delisle de Sales «si tratta di uomini imperfetti», per il padre gesuita Guillaume-Thomas François Raynal (1713-1796), un altro apostata, «hanno qualcosa della sporcizia e della stupidità degli animali che rigovernano» e per Georges-Louis Leclerc conte di Buffon (1707-1788), uno dei primi evoluzionisti, sono un «popolo spregevole». Ecco ancora Voltaire: «Il brasiliano è un animale che non ha ancora raggiunto la maturazione della propria specie». Il tocco da maestro spetta all’ennesimo prete indegno stavolta pure spretato, padre del pensiero cattolico-democratico, Baptiste-Henri Grégoire (1750-1831), che non seppe fare di meglio che redigere un Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, vantata come «ouvrage couronné par la Société royale des Sciences et des Arts de Metz, le 23 Août 1788» di cui era membro. Contiene l’idea che gli ebrei, sbagliati, vadano rettificati. Sarà un caso che il primo genocidio della storia, quello giacobino contro i cattolici della Vandea fra 1793 e 1794, fu perpetrato al grido di «razza ribelle» (Bertrand Barère de Vieuzac, 1755-1834), «razza esecrabile» (tale A. Minier sul Journal de Paris il 31 dicembre 1793),  «razza abominevole» (Marie Pierre Adrien Francastel, 1761-1831), «razza […] [che] dev’essere annientata» (Jacques Garnier detto Garnier de Saintes, 1755-1818?) e «animali con la faccia da uomini» (Camille Desmoulins, 1760-1794)?

Solo quando l’antirazzismo sacrosanto saprà riconoscere la matrice culturale del pensiero imbecille che ci assedia, sarà vera indignazione.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La razza non esiste, ricordatelo anche al Pd
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-01-2017

Alejandro Chafuen e la solidità tomista del denaro

Che cos’è la moneta? Raramente ci sorprendiamo a interrogarci sulla natura di quel denaro che quotidianamente usiamo in forma di soldo, banconota o tessera magnetica (e già la forma fa la differenza), ma la domanda è tutt’altro che peregrina. Come affatto naïf è il titolo, Da san Tommaso al bitcoin. Che cosa ci insegna la Tarda Scolastica su moneta e denaro, della lezione tenuta mercoledì 25 ottobre da Alejandro A. Chafuen, presidente dell’Atlas Network di Washington, nell’Università di Lingue e Scienze della Comunicazione IULM di Milano, primo appuntamento di un seminario coordinato da Angelo Miglietta, professore ordinario allo IULM di Economia delle aziende e dei mercati internazionali nonché di Economia dell’Unione Europea, e da Alberto Mingardi, direttore generale dell’Istituto Bruno Leoni di Torino e Milano.

È stata infatti la Scolastica (prima, tarda e seconda) a porre le questioni decisive da cui è sorta quella che oggi chiamiamo economia di mercato, addirittura di quella “parolaccia” di conio marxiano che è “capitalismo”, e di ciò Chafuen è un grande esperto. Argentino, da decenni negli Stati Uniti, già oggettivista randiano convertito al cattolicesimo, Chafuen è autore, fra l’altro, di un aureo libretto, Cristiani per la libertà. Radici cattoliche dell’economia di mercato (trad. it., con una introduzione di Dario Antiseri e prologo di Michael Novak [1922-2017], Liberilibri, Macerata 1999), un testo che tutti dovrebbero studiare e periodicamente ripassare per smetterla tanto di ripetere insensatamente che il “capitalismo” è figlio degno (cioè cattivo) del protestantesimo (e che il sociologo tedesco Max Weber [1864-1920] avrebbe sostenuto questo in sede accademica) quanto di pensare che l’economia adatta al cattolicesimo sia dogmaticamente solo una delle 50 sfumature del socialismo debitamente asperse.

Ricco di aforismi densissimi – «Come il costituzionalismo non è nato con John Locke (1632-1704), così l’economia di mercato non è nata con Adam Smith (1723-1790)» – e di notazioni più che preziose – «A monte della Costituzione degli Stati Uniti c’è meno John Locke e più san Roberto Bellarmino (1542-1621)» -, l’intervento di Chafuen allo IULM ha sottolineato che la caratteristica dello sguardo antico e medioevale sull’agire umano è eminentemente morale, teso a stabilire cosa sia bene e cosa sia male, e che non dissimile è l’atteggiamento assunto dagli studiosi di economia a partire dai secoli XVI e XVII attenti a delineare ciò che è buono prima per il regnante e per i governanti, dunque per il Paese, eventualmente poi per il partito e per l’ideologia. L’intuizione cardine della politica e dell’economia è dunque di natura etica, atta a comprendere e a costruire il bene comune, ivi compreso, paradossalmente, anche il riduzionismo ideologico che trasforma indebitamente il bene da comune in settario. I filosofi morali (anche Adam Smith lo era) si sono dunque anzitutto interrogati sulla natura della moneta, ovvero soprattutto su ciò che ne determina il valore, e – dice Chafuen – «nel farlo hanno agito da economisti puri».

Per la Scolastica, seguendo il filosofo greco Aristotele (384/383-322 a.C.), «la funzione essenziale della moneta è servire come mezzo di scambio» e come deposito di valore. Così sentenzia san Tommaso d’Aquino (1225-1274) nella Summa theologica (II-II, qu. 78, art. 5, resp.). Sulla stessa lunghezza d’onda si pongono due geni scientifici, noti per gli studi di fisica e di astronomia, ma autori di non meno importanti trattati di economia: il vescovo francese Nicola d’Oresme (1323-1382) e l’astronomo polacco Niccolò Copernico (1473-1543), canonico agostiniano. Se dunque la moneta è un mezzo, la sua stabilità è «[…] essenziale per fare il bene ed evitare azzardi morali». Storicamente, tale stabilità si è reificata nella materialità della moneta, una materialità di valore intrinseco e oggettivo: le conchiglie nella notte dei tempi, poi soprattutto l’oro e l’argento.

“Soldo” deriva dal latino solidum e un grande difensore della moneta solida è stato il luminare dell’economia di mercato spagnolo Juan de Mariana (1536-1624), gesuita, che definì l’erosione del valore della moneta da parte del potere politico un «infame ladrocinio», paragonando la svalutazione alla somministrazione di bevande alcoliche a un malato: dopo il sollievo iniziale, il morbo peggiora.

Il principio del gold-standard è dunque stato sempre il cardine dell’economia solida e libera. Ma oggi il gold-standard non è più il criterio di riferimento. Il valore del denaro è stabilito dai governi e dalle banche centrali, le quali sono anche la fucina della stampa on demand di cartamoneta sempre più svilita. La moneta cioè, spiega Chafuen, non è più, come per i medioevali, uno strumento e una misura dello scambio commerciale tra gli uomini dotata di valore oggettivo, ma un mezzo e una funzione delle politiche statali. Non a caso la solidità del denaro e la stabilità monetaria sono da sempre un mondo efficace per limitare il potere arbitrario, e nascosto, dello Stato.

Ma c’è una novità. Oggi si stanno affermando le cosiddette “criptovalute”, l’unica veramente valida delle quali è il bitcoin, una moneta elettronica creata nel 2009 da un anonimo che non fa capo ad alcun ente centrale di emissione e che viene gestita totalmente in rete attraverso lo scambio peer-to-peer (lo stesso, per intenderci, dei sistemi pirata per scaricare musica e film). Tutto ciò ne rende impossibili il blocco da parte di governi o altre autorità, il sequestro o la svalutazione. Dunque per molti è un “oro virtuale” che restituisce l’agognata solidità alla moneta. Per altri, però e fra questi Chafuen, forse. La sua pecca maggiore, dice lo studioso argentino, è che resta sempre una divisa virtuale. «Io», aggiunge, «mi pongo la stessa domanda che si ponevano i medioevali. La domanda morale. Il bitcoin fa bene o no, e a chi? Il punto è questo. La moneta elettronica ha certamente dei vantaggi, ma nessuno sa per ora dire se siano maggiori degli svantaggi possibili. Attenderei, dunque, prima di dire che abbiamo ritrovato… l’oro». Una classica questione su cui è prudente sospendere il giudizio per raccogliere più informazioni. Ovvero tutto è pronto per la seconda lezione del seminario IULM che con Ferdinando M. Ametrano, esperto del tema di IntesaSanPaolo, il 14 novembre si occuperà proprio di bitcoin.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La civile solidità del denaro da S. Tommaso al bitcoin
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 2-11-2017

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Giuliano Pisapia fa rima con eutanasia. No, grazie

Giuliano Pisapia, l’ex sindaco di sinistra di Milano, inizia oggi la sua collaborazione con la Repubblica e a lavorare con la Repubblica inizia in prima pagina invocando la legalizzazione dell’eutanasia.

La retorica con cui lo fa è nota. Descrive e invoca il caso pietoso, patetico, estremo, liminare, quello di fronte al quale non tratteniamo lo sdegno e forse nemmeno la lacrima, ci ricolmiamo di rabbia contro tutto e contro tutti, gridiamo, imprechiamo, e poi però ridislochiamo le nostre eruzioni cutanee in quota pietà invocando come una liberazione e una benedizione la morte ‒dell’altro. Il caso è quello che Pisapia ha letto il 5 ottobre sempre su la Repubblica di ‒ trascrivo le parole dell’ex sindaco ‒ «[…] Davide, nato senza reni e senza apparato urinario, affetto da una “malattia costantemente infausta”, senza alcuna possibilità di sopravvivenza, condannato a morire presto ma intanto “trattato come cavia”». Da quando, prosegue Pisapia, «ho letto le parole dei suoi genitori “oggi viviamo il dramma, sì all’eutanasia, lasciar andare è un atto d’amore”, ho pensato che questo è un tema che è ora di affrontare, con il cuore caldo e la mente fredda».

Sarebbe invece ora di piantarla. La tecnica di sbattere in faccia e in prima il caso pietoso per ottenere l’imposizione a un Paese intero di una legge generale puzza lontano un miglio. È una brutta cosa e quindi non si deve fare. Dico il perché dopo avere prima preso di petto due altre questioni.

La prima emerge dal virgolettato qui sopra. La storia è lastricata di atti d’amore che hanno mandato al macello milioni di persone. Non ne vogliamo più.

La seconda è contenuta nelle parole che Pisapia prende a prestito da Indro Montanelli: «se noi abbiamo un diritto alla vita abbiamo anche un diritto alla morte» (inteso come possibilità pure di darsi la morte). Con tutto il rispetto per il guru dei giornalisti, sono balle. Anche un cieco, anche un laico vede che io non mi do la vita da me, che la vita mi precede sempre e comunque. L’inalienabile diritto alla vita della persona umana è proprio il riconoscimento del fatto che nessuno uomo è padrone della vita, nemmeno della propria. E questo è un dato di fatto incontrovertibile, laico, oggettivo, scientifico. Gli amici ciellini, nel loro gergo immaginifico, direbbero che il diritto alla vita è un compito: quello di prendere atto di qualcosa che non si possiede e che dunque chiede soltanto di essere custodito. Ovvero accolto, difeso, protetto, nutrito, educato, accompagnato. Io sono mia, o mio, è la più grande bugia del mondo. Lo è perché è del tutto evidente che noi non possediamo la vita che è in noi, la quale irrompe nella storia, portando ognuno di noi, Pisapia o Respinti, ad abitarla, sempre senza chiedere il permesso né a Pisapia né a Respinti. Né io né nessun altro possediamo le nostre vite: è la vita che possiede noi ‒e, nel caso particolare di chi ha il dono di quella fede che non ripugna mai alla ragione, l’Autore della vita. Della nostra vita che ci precede e ci supera noi siamo i pastori. Il diritto alla vita che abbiamo esclude che abbiamo un diritto alla morte (inteso come possibilità pure di darsi la morte).

Torno dunque alla questione lasciata in sospeso e concludo.

Se la logica con cui si muove e commuove (la tradizione che va da Aristotele a Quintiliano ci ha insegnato come farlo) il pubblico ad accettare l’idea che un essere umano possa sopprimerne un altro per fargli un favore è quella che strumentalizza il dolore del caso limite chi pone poi limite al caso? Mettiamo che con un caso limite Pisapia conquisti il suo prossimo, convinca il legislatore o il popolo di un ipotetico referendum (come fu fatto con la diossina di Seveso per l’aborto). Mettiamo dunque che il caso limite serva per scrivere una legge generale dello Stato. Chi deciderebbe poi cosa è limite e cosa non lo è, cosa è caso limite e cosa non lo è, cosa è il caso da eutanasia e cosa non lo è? Il potere dello Stato, la forza di una legge positiva, una maggioranza parlamentare, una consulta di esperti, una commissione ad hoc, un pool di giudici, un voto, un sondaggio, i nostri pensierini, i nostri sentimenti, la nostra soglia del dolore, l’idea che ognuno si è fatto della dignità umana e del senso della sofferenza, quel che ci va, Pisapia?…

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Non lasciamo che lo Stato ci tolga la vita
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 08-10-2016

Ma dov’è finito il sano realismo cattolico?

Ovvio, la Repubblica ci ha fatto il titolone di prima pagina a quattro colonne. Che cosa ci sia però da frinire di piacere proprio non si capisce. Se mons. Nunzio Galantino, segretario generale della Conferenza Episcopale Italiana, dice virgolettato «Migranti, accogliere tutti» c’è piuttosto da piangere. Intendiamoci, mons. Galantino fa il suo mestiere: esorta alla carità che è non è mai troppa, richiama all’accoglienza che è un principio giustissimo, ricorda che c’è un mucchio di gente che scappa da pericoli che lasciamo volentieri sempre agli altri, sottolinea il bene che la Chiesa italiana fa rimboccandosi le mani per prima mentre tutt’intorno i giornaloni e i giornalistoni spippolano l’ultimo scandalo ecclesiastico vero o presunto che sia. Ma accidempoli il buon senso comune.

«Migranti, accogliere tutti». Siamo alla vigilia di elezioni amministrative. Immaginativi uno che si candida sindaco. Anche se non è un trinariciuto da caricatura tivù di quelli che affonderebbe i barconi con gl’immigrati dentro cosa dovrebbe dire dal palco del prossimo comizio? Mettiamo il caso che tutti quelli che arrivano sui barconi in Italia siano degli stinchi di santo. Se lo meritano, non abbiamo prove per dire il contrario, quindi supponiamolo in piena serenità. Li accogliamo tutti? Dove li mettiamo? Per strada a fare gli homeless con moglie e figli a carico? A barbonare per le vie del centro? Oppure in parrocchia e in canonica? Certo, li ne accolgono già moltissimi, chapeau a Santa Romana Chiesa; ma quando finiscono i posti? E poi chi li mantiene? Le strutture ecclesiastiche, le charity, i Comuni, le nostre tasse, benone. Ma a un certo punto i fondi finiscono e mi par di capire passeggiando per strada che più di così gl’italiani-limoni non si possono spremere.

«Migranti, accogliere tutti» è il cuore gettato oltre l’ostacolo, onore al merito. Quando la casa brucia occorre chiamare i pompieri, il resto dopo. Ma per evitare che la brace covante sotto la cenere divampi in fiamme ancora più alte bisogna lavorare di cervello e non solo di cuore. In politica, per esempio questo è un must. Non pensare a tutte le implicazioni del «Migranti, accogliere tutti» non va bene. Aristotele la chiama phronesis, è la ragion pratica che ci fa dire “saggezza” e nutre la prima virtù della politica: la prudenza. Edmund Burke (1729-1797) ci ha ricamato sopra una lunga carriera parlamentare e il filosofo cattolico tedesco Josef Pieper (1904-1997) un libriccino imperdibile. San Tommaso d’Aquino ha preso dal filosofo ebreo egiziano Isaac Israeli ben Salomon (832/855-932/955) il motto del pensare cattolico quando ha sentenziato «aedequatio rei et intellectus». Se non pensassimo la realtà saremmo dei folli. Se io, padre di famiglia, pretendessi di sfamare i miei figli con le mie fantasticherie da don Chisciotte sempre in pista verrei meno al mio primo dovere di stato e commetterei peccato.

«Migranti, accogliere tutti»? E poi come facciamo con le scuole per i minorenni, il chador e magari il burqa che presso alcuni migranti va di moda, le donne di serie B che ad alcuni migranti piacciono così, la nostra ormai cronica incapacità a essere europei cristiani e quindi a gestire le migrazioni il dì che a qualcuno dei migranti pungesse vaghezza di radicalizzarsi? E con il lavoro che manca perché il preservativo chiamato Jobs Act si è già, dice l’Istat, sgonfiato?

«Migranti, accogliere tutti»: ma siamo sicuri che mons. Galantino lo abbia detto? A parte che sulle quattro colonne della prima de la Repubblica queste parole infatti nell’intervista non ci sono. È da un po’ che al quotidiano fondato da Eugenio Scalfari piace correggere le parole dei principi della Chiesa Cattolica.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il nedesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 2-06-2016

John Boehner si dimette dopo il sogno realizzato dal Papa

John Boehner, lo Speaker della Camera federale di Washington, si è dimesso venerdì 25 settembre, con effetto a partire dall’ultimo giorno di ottobre. Una decisione improvvisa solo a metà, perché era nell’aria da tempo. Non ne poteva più, infatti, delle continue pressioni dell’ala più oltranzista del Partito Repubblicano, il suo, che lo giudicava troppo morbido verso la Casa Bianca. Il che è piuttosto sorprendente, visto che Boehner non è affatto un moderato.

Quando venne nominato alla guida della Camera, il 3 gennaio 2011, lo fece sull’onda della “rivincita” elettorale ottenuta dai Repubblicani il 2 novembre 2010. Fu una rivalsa imperiosa sui Democratici che avevano portato Barack Obama alla Casa Bianca due anni prima e tutta dovuta ai “Tea Party”, allora al massimo dello splendore. Boehner non apparteneva al loro mondo barricadero, ma questo non era di per sé un problema. Fino a che non gli è stato appiccicata addosso la nomea di uomo di apparato. Il che è vero, a patto però di capirsi.

Dopo la vittoria Repubblicana del 2010, la campagna per le presidenziali del 2012 mise in evidenza un fatto netto: il baricentro del Partito Repubblicano non era mai stato tanto a destra. Era l’esito di un processo politico-culturale antico, ma non di meno riuscito. E sorprendente, giacché i Repubblicani non nacquero affatto a metà Ottocento come partito conservatore, non lo sono stati fino alla campagna elettorale combattuta nel 1964 dal senatore Barry M. Goldwater (1909-1998) e solo in quella data hanno cominciato la lunga marcia giunta in porto, attraverso l’era di Ronald Reagan (1911-2204), appunto nel 2012. Paradossalmente quell’anno i Repubblicani persero ancora la Casa Bianca (per incapacità di monetizzare e gestire il successo), ma ciò che è rimasto dopo quell’ennesima sconfitta è stato l’antagonismo tra le sue diverse anime, tutte in un modo o nell’altro conservatrici. Segno del consolidamento ulteriore della nuova identità “di destra” del partito, oramai irreversibile. Ebbene, tra quelle varie anime se n’è evidenziata anche una “di apparato”, rappresentata cristallinamente da Boehner, ma, appunto, di un nuovo apparato “di destra”. Prima, invece, l’“apparato” del partito era egemonizzata dai Repubblicani liberal. Le dimissioni di Boehner sono dunque l’uscita di scena di una destra del partito, vinta da un’altra destra. Non una corrente più a destra, solo più spregiudicata.

Boehner è sempre stato un avversario deciso di Obama, e Obama lo sa bene, ma spesso ha agito di tattica e di strategia.

La goccia che ha fatto traboccare il vaso è stata l’approvazione del bilancio federale. Se non avviene, costringe il governo a chiudere le agenzie federali per mancanza di denaro, il famoso shutdown. In momenti di forte antagonismo politico diventa un’arma formidabile, come oggi è per i Repubblicani decisi a mettere Obama in ginocchio sulla questione della spesa pubblica e delle tasse. E oggi i Repubblicani stanno giocando la carta dello scandalo che, da noi praticamente ignorato, ha colpito la Planned Parenthood (PP), cioè il massimo abortificio mondiale, colta con le mani nel sacco a vendere illegalmente tessuti umani ricavati da feti abortiti. Siccome la PP è un Ong che percepisce denaro statale, i Repubblicani decisi a non finanziare la PP agitano lo spettro dello shutdown. Bohner però non crede sia la strada giusta. È altrettanto deciso a togliere i finanziamenti federali alla PP, ma non crede che lo shutdwon faccia bene al Paese. Opinioni: questioni di strategia, non di principio. Sui princìpi l’accordo cioè: smettere di pagare la PP. Solo che Bohner e i “Tea Party” sono sempre stati due modi diversi di fare politica conservatrice. Bohner pensa che a volte un passo non indietro ma di lato sia utile, i “Tea Party” restano convinti non che un passo avanti ma un calcio contro sia sempre l’unica soluzione.

Boehner ha perso. Perché ha aspettato tanto ad andarsene, visto che le parole grosse volano da tempo? Perché solo oggi Boehner ha coronato il sogno di una vita. Si è dimesso il giorno dopo lo storico discorso di Papa Francesco al Congresso, la prima volta del Vicario di Cristo nel cuore dell’assemblea legislativa statunitense. Non era mai accaduto e chi è riuscito a farlo è stato il cattolicissimo Boehner. Lo sognava da una vita. Adesso tornerà a casa, in Ohio; non farà nemmeno più il parlamentare. Il suo essere “di apparto” significa servizio, non carrierismo. Ha servito, come Cincinnato rimette il mandato.

Boehner è famoso per due cose: le cravatte sgargianti parte delle sue mise sempre impeccabili e le lacrime facili. Il fatto è che si commuove, lui così asciutto, nei momenti caldi, quando il cuore entra anche nella politica. Davanti al Papa dentro il cuore politico degli Stati Uniti ha pianto. Ora bisognerà vedere se le sue dimissioni, volute per digrignare i denti davanti ai Democratici da un mondo conservatore non più ma diversamente di lui, non finiranno per penalizzare proprio i Repubblicani in corsa per la Casa Bianca. Perché se così fosse saremmo alla tragedia in perfetto canone aristotelico, quando la peripeteia, la conseguenza non voluta dei propri atti (per esempio una intenzione di bene che finisce male), porta al rovescio di fortuna, la catastrofe.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Boehner si dimette dopo il sogno realizzato dal Papa
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 01-10-2015

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Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Appunti sulla non-democrazia americana

In Storia della democrazia in Europa. Da Montesquieu a Kelsen (UTET, Torino 1986), Salvatore “Salvo” Mastellone (1920-2012), già professore emerito di Storia delle dottrine politiche nell’Università degli Studi di Firenze, annota (traendo la citazione da Charles-Louis de Secondat, barone di La Brède e di Montesquieu [1689-1755], Lo spirito delle leggi, trad. it. a cura di Sergio Cotta, UTET, Torino 1956, vol. I, p. 66):

Nel settembre 1748 esce a Ginevra l’Esprit de lois di Charles de Secondat barone di Montesquieu; l’autore nel capitolo primo del libro secondo afferma: “Esistono tre forme di governi: il repubblicano, ilmonarchico e ildispotico; il governo repubblicano è quello nel quale il popolo tutto, o almeno una parte di esso, detiene il potere supremo; il monarchico è quello nel quale uno solo governa, ma secondo leggi fisse e stabilite; nel governo dispotico, invece, uno solo, senza né leggi, né freni, trascina tutto o tutti dietro la sua volontà ed i suoi capricci”. Alla classica tripartizione aristotelica delle forme di governo fondata sul principio quantitativo (tutti, pochi, uno), Montesquieu contrappone una diversa tripartizione fondata sul principio qualitativo; non è tanto importante sapere se il potere sia nelle mani di uno (monarchia), di pochi (aristocrazia), di tutti (democrazia), ma come il potere è esercitato dal governo;si puòandare verso il dispotismo di uno solo o verso il dispotismo di tutti”.

Democrazia e repubblica non sono cioè termini sinonimi. La seconda è una forma rappresentativa di governo in cui le cariche più alte dello Stato sono elettive e il potere viene esercitato dal popolo direttamente o per mezzo di delegati (il che, di per sé, non implica automaticamente che il popolo sia la fonte del potere). Mentre la prima è una condizione sia della vita politica sia dell’esercizio dell’autorità e della sovranità ‒ non dunque un regime ‒, e per questo può essere incarnata e realizzata da tutte le forme legittime di governo ammesse dalla scienza politica classica: monarchia, aristocrazia e repubblica.

Nello studio L’errore democratico. Il problema del destino dell’Occidente (trad. it. Volpe, Roma 1966), un’opera di altissimo valore ma purtroppo oggi dimenticata ‒ che fu pubblicata originariamente in versione in lingua inglese nel 1952 con il titolo Liberty of Equality: The Challenge of our Timee che comunque è da confrontare con l’edizione tedesca Freiheit oder Gleichheit? Die Schicksalsfrage des Abendlandes del 1953 −, il pensatore conservatore austriaco Erik Maria von Kuehnelt-Leddhin (1909-1999) osserva opportunamente:

Vi è stata una concezione classica della democrazia che, con lievi varianti, si è continuata dal 500 a.C. fino alla metà del secolo scorso. Alcuni autori si attengono ancora a tale accezione perché solamente essa è sufficientemente chiara e precisa.[…]Platone, Aristotele, Tommaso da Aquino, il Bellarmino, Juan de Mariana, Alexander Hamilton, John Marshall, James Madison, Gouverneur Morris, N.D. Fustel de Coulanges ‒ tutti costoro convengono più o meno nell’interpretazione del termine “democrazia”.
Sembra che iFounding Fathers, i “Padri Fondatori” americani, tendessero a identificare senz’altro la democrazia con una delle possibili forme di essa, ossia con la democrazia diretta. Ciٍ appare chiaro se leggiamo la definizione data da Madison in The Federalist (nn. 10 e 14) o se ricordiamo l’attacco contro la democrazia di John Adams nella suaDefense of the Constitutions of the United States of America.
[…] Non v’è dubbio che la maggior parte dei “Padri Fondatori” americani non solo odiava la democrazia diretta e vi si opponeva ma, in quanto repubblicana intransigente, manteneva un atteggiamento assolutamente critico del sistema rappresentativo egualitario della democrazia diretta.
Thomas Jefferson, terzo presidente degli Stati Uniti, spesso è stato definito con leggerezza un “democratico”. Ma se consideriamo il significato che ha la democrazia sia nelle sue forme dirette che in quelle indirette dobbiamo constatare che egli non lo fu per nulla.

L’esergo scelto da Felix M. Morley (1894-1982), una delle figure più significative della “Old Right” statunitense, per aprirelo studio Freedom and Federalism, del 1959, è un osservazione di James Madison (1751-1836) ‒ il “padre” della Costituzione federale statunitense ‒ a proposito del falso mito di quella che oggi chiameremmo America liberal: «L’errore[…]sembra dovere la propria origine e il proprio successo soprattutto alla confusione fra repubblica e democrazia».

In alcune pagine autobiografiche, il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ricorda come, ancora negli anni 1950, per ottenere la cittadinanza degli Stati Uniti d’America gli stranieri dovessero fra l’altro rispondere correttamente a una domanda relativa alla natura istituzionale del Paese: «la forma del governo americano è la repubblica; se si diceva democrazia, si sbagliava».

Sono solo primi appunti, ma imprescindibili.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta