Stati Uniti per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore

«Coltivare la libertà religiosa nel mondo è una tassello essenziale della nostra sicurezza nazionale qui in patria. Mike Pompeo lo capisce e agirà di conseguenza». Così scriveva, il 9 aprile, Tony Perkins, presidente del Family Research Council di Washington, uno dei più influenti think tank statunitensi per la difesa dei princìpi non negoziabili, in attesa che Pompeo subentrasse ufficialmente a Rex Tillerson nella carica di segretario di Stato (nominato il 13 marzo, ha ricevuto la ratifica da parte del Senato il 26 aprile). La seconda nomina che quasi due mesi fa Perkins salutava con entusiasmo è quella di Sam Brownback, il nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo, che definisce uomo «eccellente». Adesso Pompeo a Brownback scendono direttamente in pista.

In una conferenza stampa svoltasi martedì 29 maggio al Dipartimento di Stato, il Segretario e l’ambasciatore hanno presentato il Rapporto sulla libertà religiosa nel mondo per il 2017, che appunto il Dipartimento di Stato sottopone annualmente all’attenzione del Congresso federale secondo quanto stabilito dall’International Religious Freedom Act, varato negli Stati Uniti nel 1998 (P.L. 105-292). Quindi Pompeo ha indetto un summit internazionale con colleghi e omologhi per affrontare la situazione (qui il testo e qui il filmato). Stando a successive notizie di stampa, si svolgerà a Washington il 25 e 26 luglio.

L’ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo Sam Brownback (a sinistra) e il Segretario di Stato Mike Pompeo alla conferenza stampa del 29 maggio a Washington

La situazione infatti è grave. I Paesi presi in considerazione dal “Rapporto” sono 200 e in molti luoghi la libertà religiosa arretra. Sono indubbiamente stati fatti progressi, ma le condizioni non migliorano. Grande attenzione viene per esempio prestata ai Rohingya, la minoranza musulmana perseguitata in Birmania e in gran parte rifugiatasi in Bangladesh in merito alla quale sia gli Stato Uniti sia l’ONU parlano di “pulizia etnica”. Poi ci sono Turchia e Arabia Saudita: Bownback e Pompeo non hanno alcuna ritrosia a puntare il dito contro due alleati, il primo addirittura membro della Nato – anche se ultimamente molto vicino al blocco dei Paesi (e dei gruppi) sciiti, sostenuto dalla Russia e fortemente antiamericano – e il secondo strategico nel braccio di ferro che oppone il blocco sciita e i suoi sostenitori russi al blocco sunnita appunto filosaudita con cui è schierata anche Washington. Quanto alla Turchia, Brownback cita – qui il testo e qui il filmato – anche il caso del pastore presbiteriano evangelicale americano Andrew C. Brunson, processato per presunti legami con gruppi “terroristici” dopo il fallito golpe del 2016 contro Recep Tayyip Erdoğan  e detenuto in carcere mentre Washington ne chiede a gran voce la liberazione. Quanto invece all’Arabia Saudita, Brownback lamenta la mancanza del diritto dei non musulmani a praticare la propria fede, sottolineando che Riad incarcera, punisce a frustate e multa pesantemente tuti coloro che accusa di apostasia, di blasfemia e di critica nei confronti dell’interpretazione rigorista della legge coranica imposta dallo Stato. Ma i Paesi persecutori sono tanti, dall’Eritrea al Turkmenistan al Pakistan, un altro “alleato” dell’Occidente dove, ricorda Brownback, 50 persone stanno attualmente scontando l’ergastolo e 17 attendono l’esecuzione capitale per blasfemia, ovvero per avere vilipeso (ma questo lo dicono i tribunali di parte) l’islam. Fra questi ultimi, c’è il caso famoso e assurdo della cattolica Asia Bibi.

Poi c’è la Russia, dove alcuni gruppi religiosi, pur teologicamente bislacchi ma assolutamente pacifici, per esempio i testimoni di Geova, sono equiparati ai terroristi. O la Cina, dove il governo perseguita indiscriminatamente tutte le fedi. Senza ovviamente scordare la Corea del Nord, dove si contano fra gli 80 e i 120mila prigionieri per motivi politici e religiosi in un quadro che Brownback definisce senza mezzi termini un Gulag.

Parlarne fra già convinti però non basta. Per questo Pompeo ha detto che il vertice di luglio «non sarà soltanto un gruppo di discussione», ma «si concentrerà sull’azione». Vedremo come. Certamente la situazione è spesso insostenibile e continuare a voltare la testa altrove è immorale. L’incontro annunciato dal Segretario di Stato riunirà quindi i ministri degli Esteri dei «[…] governi che la pensano anch’essi così», pur senz’ancora precisare chi saranno gli ospiti, oltre a rappresentanti delle organizzazioni internazionali, delle comunità religiose e della società civile.

Il Segretario di Stato ha del resto tenuto a sottolineare che questo impegno dell’Amministrazione statunitense in carica non è certo avventurismo, bensì parte integrante dell’impegno a garantire la sicurezza dei cittadini americani, a operare per la pace nel mondo e a non tradire l’ispirazione prima da cui sono nati gli Stati Uniti. Pompeo cita infatti il pensiero dei Padri fondatori, riversatosi poi nella prima libertà politica dei cittadini americani, appunto la libertà religiosa, sancita, come fondamento di tutto il resto, nel Primo Emendamento alla Costituzione federale del Paese, e lo fa con una frase conchiusa e lucida. «I nostri fondatori», ha detto, «compresero che la libertà religiosa non è una creazione dello Stato, ma il dono che Dio fa a ogni persona nonché il diritto fondamentale che una società fiorente garantisce».

Insomma, così è piaciuto a Dio fare: creare l’uomo libero persino, paradossalmente, di negare il proprio creatore. Non evidentemente perché negare o affermare il Creatore sia la stessa cosa, ma perché senza libertà ogni affermazione non è sincera. Persiste infatti un grande equivoco sulla libertà religiosa, da molti interpretata – sia in positivo sia in negativo – come il diritto relativistico all’errore. Non è così. La libertà, in primis quella religiosa, è la conditio sine qua non della verità. Gli Stati che negano la libertà religiosa usurpano il posto della verità, che è solo di Dio, e questo indipendentemente da ciò che poi gli uomini fanno della libertà – religiosa – concessa loro da Dio per amarlo. Questo, non fosse altro che per ragioni strumentali di esistenza e di sopravvivenza, dovrebbe essere chiaro e caro soprattutto ai cristiani, in special modo ai cattolici. Tra l’altro, passano proprio dal diritto alla libertà religiosa tutte le battaglie, e tutte le vittorie, là dove non è lecito negoziare, dall’eutanasia all’aborto, dall’obiezione di coscienza al gender.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 1-06-2018

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L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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La passione di Papa Francesco per i kakure kirishitan

I martiri del Giappone, oggetto di una persecuzione feroce con davvero pochi pari nella storia, sono il modello per la nuova evangelizzazione di un Paese fortemente secolarizzato, dove peraltro i cattolici sono una minoranza esigua (650mila su una popolazione di 120 milioni di abitanti).

Lo ha detto Papa Francesco nella lettera inviata il 14 settembre ai vescovi del Sol Levante in occasione della visita pastorale del cardinale Fernando Filoni, prefetto della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli, che si concluderà domani, 26 settembre. «Desidero confidarvi», ha scritto il Pontefice, «che, ogniqualvolta penso alla Chiesa in Giappone, il mio pensiero corre alla testimonianza dei tanti Martiri che hanno offerto la propria vita per la fede. Da sempre essi hanno un posto speciale nel mio cuore: penso a san Paolo Miki e ai suoi compagni, che nel 1597 furono immolati, fedeli a Cristo e alla Chiesa; penso agli innumerevoli confessori della fede, al beato Justus Takayama Ukon, che nello stesso periodo preferì la povertà e la via dell’esilio piuttosto che abiurare il nome di Gesù. E che dire dei cosiddetti “cristiani nascosti”, che dal 1600 fino alla metà del 1800 hanno vissuto in clandestinità pur di non abiurare, ma preservare la propria fede […]?».

Lo aveva del resto già detto il 20 marzo 2015 allo stesso episcopato giapponese, ricevuto ad limina apostolorum: «La Chiesa in Giappone ha sperimentato abbondanti benedizioni ma ha anche conosciuto sofferenze. A partire da queste gioie e dolori, i vostri antenati nella fede vi hanno trasmesso un’eredità viva che oggi adorna la Chiesa e incoraggia il suo cammino verso il futuro. Tale eredità si fonda sui missionari che per primi raggiunsero queste sponde e proclamarono la Parola di Dio, Gesù Cristo. Pensiamo in particolare a san Francesco Saverio, ai suoi compagni, e a tutto coloro che nel corso degli anni offrirono la propria vita al servizio del Vangelo e del popolo giapponese. La testimonianza a Cristo portò molti di questi missionari, come pure alcuni dei primi membri della comunità cattolica giapponese, a versare il proprio sangue e, attraverso quel sacrificio, recò molte benedizioni alla Chiesa, rafforzando la fede del popolo. Ricordiamo in particolare san Paolo Miki e i suoi compagni, la cui salda fede in mezzo alle persecuzioni divenne un incoraggiamento per la piccola comunità cristiana a perseverare in ogni prova». Aggiungendo: «Quest’anno celebrate un altro aspetto di questa ricca eredità, ossia la comparsa dei “cristiani nascosti”. Anche quando tutti i missionari laici e i sacerdoti vennero espulsi dal paese, la fede della comunità cristiana non si raffreddò. Anzi, i tizzoni della fede che lo Spirito Santo accese attraverso la predicazione di quegli evangelizzatori e sostenne con la testimonianza dei martiri restarono al sicuro, grazie alla sollecitudine dei fedeli laici che conservarono la vita di preghiera e di catechesi della comunità cattolica in una situazione di grande pericolo e di persecuzione».

La statua del beato Justus Takayma Ukon, a Manila, nelle Filippine

Di questa epopea gloriosa si sa purtroppo ancora poco; gli stessi cattolici conoscono a mala pena la storia di questi lontani fratelli coraggiosi come non mai. Qualche squarcio si è aperto con la beatificazione di Takayama Ukon (1552-1615), il “samurai di Cristo”, il 17 febbraio scorso. Qualche spiraglio ulteriore lo ha permesso il film Silence di Martin Scorsese, ma lì la vicenda, com’è noto, è controversa, persino scabrosa. È infatti la storia di un’apostasia, dolorosissima, che rischia di scoraggiare. Una volta tanto, però, la realtà è più bella dell’immaginazione. Tra coloro che abiurarono Cristo nel dolore della sofferenza c’è infatti un “infiltrato”; uno, cioè, che fu solamente scambiato per un apostata, ma che invece la fede la conservò.

Nel 1582, su iniziativa del missionario gesuita italiano Alessandro Valignano (1539-1606), tre daimyō giapponesi convertiti al cristianesimo inviarono l’ambasciata Tenshō alle corti d’Europa. La missione diplomatica era composta da quattro giovani giapponesi e dal gesuita portoghese Diogo de Masquita (1551-1614); durò otto anni e mezzo nel corso dei quali incontrò anche i Papi Gregorio XIII (1502-1585) e Sisto V (1521-1590). Al rientro, nel 1590, quei legati vennero accolti come eroi, ma il vento era cambiato. Dal 1587, infatti, il daimyō Toyotomi Hideyoshi (1536-1698) aveva bandito i missionari cristiani, anche nel tentativo di sottomettere gli altri signori feudali convertiti, e presto la tragedia si abbatté violenta. Il 5 febbraio1597 toccò al gesuita san Paolo Miki (1556 ca-.1597) e ad altri suoi 25 compagni, crocifissi a Nagasaki.

Ora, una volta rientrati in patria, i quatto componenti giapponesi della famosa spedizione del 1582 si fecero anch’essi gesuiti. Si è sempre ritenuto, però, che uno di loro, Miguel Chijiwa (1569?-1633) avesse alla fine abbandonato la fede, ma non è così. Nella sua tomba sono state ritrovati i grani (fatti di perline, alcune confezionate in Europa) del rosario con cui fu sepolto. Ecco perché Papa Francesco ammira e ama l’esempio dei martiri e dei testimoni giapponesi: quella che in loro il Pontefice vede e addita a tutti è la santa ostinazione del cattolico che non si arrende, la vocazione del cristiano chiamato a essere sempre niente di meno che un eroe. Piccoli, grandi samurai di Cristo in ogni momento e frangente a prezzo del ridicolo, della persecuzione, della morte. È la spiritualità adatta a questi tempi, la spiritualità cristiana di sempre.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Papa e la luce dei martiri del Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-09-2017

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Trump sceglie la vita: lotterà contro gli abortisti

Il candidato alla Casa Bianca del Partito Repubblicano Donald J. Trump ha compiuto un gesto clamoroso. Ha lanciato la Pro-Life Coalition promettendo, qualora divenisse presidente, di combattere radicalmente l’aborto dal vertice delle istituzioni statunitensi. E poi ha messo l’impegno nero su bianco indirizzando una lettera a tutti i leader antiabortisti del Paese per invitarli a fare quadrato.

Alla guida della Coalition Trump ha nominato Marjorie Dannenfelser, presidente della Susan B. Anthony List, l’influente organizzazione che dal 1993 si occupa di favorire l’elezione di personale politico antiabortista, soprattutto donne, onde contrastare l’azione della Emily’s List, nata nel 1985 con il proposito opposto e tra l’altro maggior singolo finanziatore della carriera politica della candidata presidenziale del Partito Democratico  Hillary Clinton. Laddove il nome dell’organizzazione filoabortista è un acronimo («Early Money Is Like Yeast», “I soldi che arrivano presto sono come il lievito”, ovvero le donazioni che giungono all’inizio di una campagna politica hanno il potere di attrarne poi molte altre), quello della sua rivale pro-life è invece un omaggio alla madrina del femminismo americano (nata nel 1820 e scomparsa nel 1906), rigorosamente antiabortista come la Sinistra non ama affatto ricordare.

Dopo avere sottolineato l’«estremismo» della Clinton, secondo cui i bambini non ancora nati non godono di alcun diritto costituzionale e le fedi religiose che ancora contrastano l’aborto vanno modificate, Trump elenca con chiarezza i dettagli della sua politica in difesa della vita umana nascente.

Anzitutto s’impegna a nominare alla Corte Suprema federale giudici antiabortisti. Tra l’altro, dopo la morte del cattolico conservatore Antonin G. Scalia (1936-2016), la nomina del suo sostituto (Barack Obama ha proposto il liberal Merrick Garland) è da mesi sospesa in un limbo.

Quindi s’impegna ad approvare il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” mirante a rafforzare il limite legale entro cui è consentito praticare un aborto sulla base della capacità del nascituro, scientificamente dimostrata, di percepire dolore.

La lettera d’impegno inviata da Donald J. Trump e Michael Pence a tutti i leader pro-life degli Stati Uniti

Dunque s’impegna a negare finanziamenti pubblici alla Planned Parenthood (PP), il maggior abortificio del mondo, fintato che essa continuerà a praticare aborti, riallocando le cifre così risparmiate a centri medici fornitori di ben altre cure.

Infine s’impegna a rendere permanente l’“Hyde Amendment”, che, essendo ciò che viene definito un rider, ovvero un’aggiunta in coda ad altri leggi, dev’essere riapprovato anno per anno. Introdotto nel 1976 per iniziativa del deputato cattolico Repubblicano Henry J. Hyde (1924-2007), impedisce di utilizzare i soldi dei contribuenti per finanziare l’aborto se non nel caso d’incesto o di stupro (grazie a esso, l’Amministrazione retta dal presidente George W. Bush  Jr. ha potuto negare per anni milioni di dollari di quote statunitensi all’UNFPA, l’agenzia filoabortista sulla popolazione delle Nazioni Unite).

Si tratta con tutta evidenza di un programma ambizioso e solenne. Ed è una grande novità. Trump, infatti, non è certo famoso come campione del diritto alla vita. Su debolezze così si sono del resto concentrate le critiche del mondo conservatore. Sull’aborto, Trump ha cambiato idea più volte e sulla PP è stato spesso ambiguo: per esempio dicendosi favorevole alla negazione di fondi pubblici, ma solo per quel che attiene all’aborto, dato che, secondo lui, la PP non praticherebbe solo aborti. A parte che nessun pro-lifer negherebbe fondi alla PP se la PP non praticasse l’aborto, il punto nodale è che la PP di fatto pratica solo aborti: l’affermazione secondo cui meno del 3% delle sue attività riguardano l’aborto è infatti una menzogna.

Marjorie Dannenfelser, presidente della Susan B. Anthony List, scelta da Trump per guidare la Pro Life Coalition

Dopo avere dunque allarmato il mondo pro-life, Trump sull’aborto ha cambiato ancora una volta idea e questa volta dalla parte giusta. Ora, è evidente che su un tema così radicale nessuno cambia idea a meno di una conversione o, viceversa, di un atto di apostasia. Dunque è evidente il calcolo politico di Trump, anzitutto e soprattutto perché la sua rivale, con cui nei sondaggi è oramai grosso modo alla pari, incarna l’orientamento opposto. Evidente è pure lo zampino buono del suo candidato alla vicepresidenza Michael Pence da anni impegnato con il mondo pro-life. Su tutta la questione pesa peraltro pure il rischio che buona parte dell’elettorato Repubblicano conservatore decida l’8 novembre di non votare Trump, concentrandosi sui candidati al Congresso. Ma non rendere merito a Trump di un gesto così importante sarebbe meschino.

Inoltre, se l’ultima mossa elettorale di Trump è il diritto alla vita significa che il diritto alla vita è un argomento politico fondamentale per milioni di elettori, e questo va a onore degli Stati Uniti. Trump ha cercato per mesi di rottamare il Partito Repubblicano, ma alla fine è stato lui a doversi inchinare ai punti fermi del partito, oggi un buon partito conservatore. E il Partito Repubblicano è oggi un buon partito conservatore proprio sui “princìpi non negoziabili”, come documenta una delle eroine indiscusse di quel movimento conservatore che alla fine è riuscito a trarre a sé l’intero partito, Phyllis Schlafly (1924-2016), con il suo prezioso How the Republican Party Became Pro-Life (Dunrobin Publishing, s.l. 2016). Ed è questo ciò che ha ben compreso la Susan B. Anthony List che da fiera avversaria di Trump è diventata suo ferrea sostenitrice. Vada come vada l’8 novembre, l’impegno formale contro l’aborto di Trump e la qualità morale del Partito Repubblicano, autore quest’anno di uno dei programmi politici più entusiasmanti, sono già storia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-09-2016

Il “samurai di Cristo” sugli altari e i kirishitan sullo schermo

I cattolici giapponesi sono una realtà minuscola che viene dalla persecuzione più crudele, ma il Cielo premia chi è fedele. Il 22 gennaio Papa Francesco ha approvato il decreto di beatificazione del Servo di Dio Dom Justo Takayama Ukon (1552?-1616)  e così il “samurai di Cristo”  salirà presto alla gloria degli altari. Per i credenti del Sol Levante è una gioia senza precedenti perché quel grande eroe è l’emblema della nipponicità e al contempo un cristiano esemplare. Quale bandiera migliore per chi ha perseverato nella fede “straniera” senza rinunciare alla propria identità?

La statua di Dom Justo Takayama Ukon a Manila

Nato di “sangue blu”, battezzato a 12 anni con il nome di Iustus quando il padre si convertì al cattolicesimo, Takayama divenne daimyo (feudatario) del castello di Takatuski e governò da buon cristiano assieme al padre. Ma la vera fede, dapprima bene accolta, venne giudicata una congiura occidentale e quindi perseguitata spietatamente. Takayama rinunciò a tutto, ma non si piegò. Poi nel 1614 il cristianesimo venne bandito dal Paese e Takayama fu espulso, l’8 novembre, con 300 compagni della cattolicissima Nagasaki. Giunto il 21 dicembre a Manila, nelle Filippine, fu accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il daimyo era un uomo d’onore e si oppose al progetto. Dopo soli 40 giorni morì di malattia. Il popolo dei kakure kirishitan (i cattolici clandestini giapponesi) lo ha sempre considerato un “martire bianco” e oggi la Chiesa Cattolica dà ragione al popolo.

Il popolo dimenticato dei kirishitan insomma torna, e torna anche per merito del cinema. Martin Scorsese hai infatti completato le riprese a Taiwan dell’annunciatissimo film Silence, interpretato da Andrew Garfield, Adam Driver, Liam Neeson, Tadanobu Asano e Ciarán Hinds. Voci sempre più insistenti lo danno presente alla 66esima edizione del Festival di Berlino, che si terrà nella capitale tedesca dall’11 al 21 febbraio, anche se altri rimandano tutto al Festival di Cannes in maggio.

Sia come sia, sarà un evento memorabile. La storia è quella dell’omonimo romanzo firmato nel 1966 dal controverso scrittore cattolico giapponese Shusaku Endo (1923-1996), tradotto in italiano a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito con il medesimo titolo da Corbaccio nel 2013. Nella Nagasaki del 1633, il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650), già coraggioso missionario nel pieno della persecuzione, cede alla violenza e rinuncia alla fede. Quando la notizia giunge a Roma, due giovani confratelli, Sebastian Rodrigues e Francisco Garrpe, increduli, si mettono sulle sue tracce. In Giappone si scontrano però con la dura realtà della cristianofobia e del tradimento. Finirà tutto in silenzio, il silenzio sperimentato da Gesù sulla Croce: «Eloì, Eloì, lemà sabactàni?».

L’attore Liam Neeson interpreta il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650) nel film “Silence” di Martin Scorsese

Una storia vera e drammatica per un film non facile come non certo facile è il romanzo di Endo. Nessuno sa ancora come Scorsese tratterà un argomento tanto delicato tra disperazione e fede. Potrebbe essere l’occasione per un capolavoro, oppure un flop totale. Certo è che il realismo crudo di questa vicenda rosica il famoso cineasta da 25 anni (da tanti sognava infatti di girare Silence), tormentandolo con la domanda chiave di tutto: Dio dov’è?

E così, mentre il pubblico dovrà per forza prendere coscienza di una testimonianza rimossa di martirio, interrogandosi seriamente sul senso della fede qualunque sia l’esito che la pellicola vorrà dare alla storia, la storia correrà il rischio, questa volta sano, di ripetersi. Il dramma dei kirishitan, costretti per secoli a nascondersi come topi in una patria ostile chiusasi ermeticamente a guscio, e la sfida dell’apostasia sono stati i motivi di una continua conversione a Cristo durata tutta l’esistenza terrena del romanziere Endo. Su influsso di Endo, un altro scrittore giapponese, Otohiko Kaga, nato nel 1929, vivente, già docente universitario di Psicologia, si è convertito al cattolicesimo a 58 anni. Memorabile è il suo romanzo storico sulla Seconda guerra mondiale, Ikari no nai fune, del 1982, tradotto in inglese negli Stati Uniti come Riding the East Wind, ma importantissimo è il suo Takayama Ukon, del 1999, tradotto in tedesco e in russo, il romanzo della vita appunto del futuro beato che in quest’“anno giapponese” non mancherà di guardare giù. È così che magari per qualcuno questa storia potrebbe ripetersi, persino attraverso un film.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il “samurai di Cristo” sugli altari e sullo schermo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-02-2016

Martin Scorsese racconta l’epopea dei kirishitan in Giappone

Il regista staunitense Martin Scorsese (a destra)

Il 6 giugno il primo ministro del Giappone, Shinzō Abe, ha incontrato Papa Francesco e in dono gli ha portato uno specchio speciale, “magico”, fabbricato da un artigiano contemporaneo ma uguale a quelli usati dai cristiani clandestini del secolo XVII. Sembra uno specchio comune, ma, esposto al sole, mostra una croce e una immagine di Gesù; così il Papa, appena ricevutolo, ha guadagnato una finestra e, portandosi dietro Abe, ha contemplato il volto del Salvatore in piena luce.

Ora, la drammatica e gloriosa epopea del cristianesimo in Giappone non è ancora conosciuta quanto merita ‒ un primo approccio lo consente Rino Cammilleri, autore nel 2012 del “quaderno” Shimabara no ran. La grande rivolta dei samurai cristiani e del romanzo storico Il crocefisso del samurai (Rizzoli, Milano 2009) ‒; ma a squarciare la coltre del silenzio arriverà presto un film, diretto nientemeno che da Martin Scorsese.

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Shusaku Endo (1923-1996)

Tra eroismo e sacrificio, la vicenda dei kirishitan (i cristiani giapponesi perseguitati e poi ridotti alla clandestinità) “tormenta” il famoso regista americano sin da quel lontano 1989 in cui per la prima volta prese nella sua mente forma, seppure ancora vaga, l’idea di metterla in scena. Qualcosa di decisivo si è sbloccato però solo nel 2007, tanto da spingere Scorsese a dire pubblicamente di voler mettere mano alla macchina da presa per quel progetto quanto prima; il cineasta sperava nel 2008, ma ancora una volta ha dovuto ritardare. Nel 2009 è però riuscito a scritturare nel cast attori del calibro di Daniel Day-Lewis e di Benicio del Toro, e nel 2013 anche Andrew Garfield, Ken Watanabe e Liam Neeson nei panni del protagonista, un missionario gesuita per cui si sente adattissimo: «Sono stato cresciuto», dice Neeson, «da cattolico irlandese bello tosto». E ora finalmente, dopo aver trovato tutti i fondi necessari attraverso la compagnia Emmett/Furla Films, Scorsese inizia a girare a Taiwan, contando d’impiegarci tutti i prossimi mesi estivi e dando così appuntamento al pubblico per l’anno venturo.

La pellicola ha già un titolo, Silence. Anche perché s’ispira a quell’omonimo romanzo storico del 1966 che viene universalmente considerato il capolavoro del giapponese Shusaku Endo (1923-1996). Endo ‒ rara avis ancora oggi in Giappone ‒ era cattolico, battezzato attorno agli 11 o ai 12 anni per volontà della madre, a sua volta divenuta cattolica dopo avere subito il divorzio, o forse, come dicono altri, da una zia cui il piccolo era stato affidato. Ma questo non ha impedito alla critica di riconoscere in lui un talento indiscusso della cosiddetta “terza generazione” di scrittori successivi alla Seconda Guerra Mondiale pur in una Paese dove il cattolicesimo è stato a lungo perseguitato con raffinata crudeltà, è rimasto fuorilegge fino al 1850 e poi è stato sostanzialmente percepito come corpo estraneo. A Endo è stato persino dedicato un museo letterario personale nella “cattolica” Nagasaki (al sito, in giapponese, selezionare l’opzione di traduzione offerta dal motore di ricerca Google) e più volte il suo nome è stato sussurrato per il Nobel.

Quel suo romanzo, pluripremiato, ha ispirato nel 2002 la Sinfonia n. 3 Silence del musicista scozzese James MacMillan, è stato tradotto in moltissime lingue ed è disponibile anche in italiano, pubblicato a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito da Corbaccio nel 2013. Del resto, tutte le opere di Endo tengono sempre, sottotraccia, la persecuzione dei cristiani, e le problematiche annesse, anche se praticamente mai affrontano il tema direttamente; il lettore italiano ha peraltro a disposizione soltanto un altro romanzo dello scrittore giapponese, Il samurai (trad. it. Luni, Milano 2013), anch’esso ruotante attorno al motivo forte della fede proibita.

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Endo è però giudicato un cattolico molto problematico, costantemente alle prese con l’argomento spinoso dell’inculturazione della fede (una questione per lui personalissima, non certo una divagazione teorica), dell’incontro con la cultura nipponica che è quasi sempre uno scontro e con una Croce che dà scandalo. A dimostrarlo bene è proprio il capolavoro Silenzio che ha ispirato Scorsese, là dove a essere stuzzicata è una storia controversa e dolorosa: la missione del gesuita Sebastião Rodrigues ‒ modellato su una figura storica, il gesuita siciliano Giuseppe Chiara (1602-1685) ‒ che viene inviato in Giappone durante le persecuzioni del primo Seicento per indagare sull’apostasia del confratello portoghese Cristóvão Ferreira (1580 ca.-1650), un personaggio realmente esistito che, per sottrarsi al martirio, rinnega la fede, aderisce a una “setta” zen (anche se i suoi scritti pare rivelino soprattutto una filosofia fondata sul diritto naturale) e si sposa. Padre Rodrigues si rende insomma conto che, almeno in Giappone, la fede in Cristo è soprattutto la Passione.

Dopo che il regista giapponese Masahiro Shinoda, collaborando con lo stesso Endo, già ne trasse nel 1971 un film, Chinmoku (come suona il titolo giapponese originale anche del romanzo), dopo che nel 1996 la vicenda dell’apostata Ferreira ha ispirato una seconda pellicola al portoghese João Mario Grilo, Os Olhos da Ásia, ora è dunque la volta di Scorsese. C’è materiale sufficiente per farne un vero scandalo, ovvio; ma ne potrebbe invece pure uscire qualcosa di davvero buono. I martiri kirishitan se lo meriterebbero.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Scorsese racconta l’epopea dei cristiani in Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-06-2014

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