La voce degli autori armeni sopravvissuta al genocidio

Hanno in comune la data di morte. 1915. Come se di botto la storia si fosse interrotta inghiottendo un popolo intero nel nulla. Scrittori, poeti, intellettuali, il genocidio dei cristiani armeni perpetrato dai Giovani Turchi più di un secolo fa cominciò falcidiando l’élite culturale: il poeta Daniel Varujan, forse il più grande, a cui fanno eco Siamantò, Rupen Sevag e tanti altri meno famosi ma non meno degni.

Nemmeno il buio più nero riesce però a cancellare tutto e così anche di quelle voci disperse resta la memoria in pagine ritrovate e ora riunite nell’antologia Benedici questa croce di spighe…, curata da Suren Gregorio Zovighian e padre Hamazasp Kechichian, che l’editore milanese Ares pubblica con un invito alla lettura firmato dalla nota scrittrice Antonia Arslan, scrittrice tra l’altro de La masseria delle allodole (Rizzoli), la quale rievoca: «La retata dei capi della comunità armena nella capitale Costantinopoli avvenne inaspettata in pochi giorni, a partire dal 24 aprile 1915 (dichiarato poi “Giorno della Memoria” del genocidio armeno). Una mossa programmata per decapitare la classe dirigente e attuata con fredda premeditazione. Agli arrestati e alle loro famiglie si parlò solo di una breve detenzione, al massimo di un esilio. Invece fu il massacro».

Scrittori e poeti: che paura ne avevano i turchi?
«Non fu la paura a spingerli, ma la volontà di eliminare uno dei popoli autoctoni dell’Asia Minore. Eliminando gli armeni dalla loro sede storica, si ristabiliva il contatto territoriale dei turchi con le altre popolazioni turaniche dell’Asia Centrale, nel sogno di un nuovo impero volto a Oriente. Nel progetto genocidario dei Giovani Turchi (sul quale in anni recenti sono uscite ricerche molto importanti effettuate da giovani studiosi turchi) rientrarono anche assiro-siriaci e greci di cui infatti oggi in Turchia non esiste quasi più traccia».

Nel 301 l’Armenia divenne il primo Stato cristiano del mondo…
«Da questa antologia emerge come un tessuto di base, una grande rete di tradizioni e convincimenti, quell’adesione al cristianesimo come collante d’identità che non si può negare né togliere, e che connota il popolo armeno da sempre. Si dice che in ogni luogo del vasto mondo dov’è giunta la diaspora armena, casa, chiesa e scuola sono state costruite assieme».

Quali sono le peculiarità di questa raccolta?
«Prima di tutto, i racconti. La scoperta di un mondo variopinto e vivace, quello delle popolazioni cristiane che vivevano all’interno di un Paese musulmano: le interazioni, i modi di sopravvivenza, le storie del quotidiano, le sofferenze, le gioie. Non i grandi proclami, ma la vita di tutti i giorni in un’epoca precisa e poco conosciuta, l’interno dell’impero ottomano nell’epoca della sua decadenza. Poi, la poesia, fra cui spicca quella di Varujan, che è uno dei più importanti poeti dell’epoca, penalizzato purtroppo dal fatto di scrivere in una lingua minoritaria». 

La scrittrice di origine armena Antonia Arslan

Un testo rappresentativo su tutti?
«Un racconto tolstoiano classico: Geiran di Krikor Zohrab. Ma mi conceda di segnalare anche una poesia, quella che dà il titolo all’antologia: Croce di spighe (Sull’altare della Vergine) di Varujan, una ballata piena di luce, di sole, di amore».

La cultura armena è stata un ponte fra Occidente e Oriente. Cosa resta di quell’eredità?
«Macerie. La cultura – e la lingua – dell’Armenia occidentale (quella anatolica) sono stati distrutti: gl’intellettuali sopravvissuti hanno finito per ripiegarsi sulla tragedia immane che ha cancellato non solo le vite di circa un milione e mezzo di persone (su circa 2 che erano gli armeni in Turchia), ma tradizione e cultura: un deposito immenso di letteratura antica e moderna, e poi città e villaggi, case, chiese, collegi, fabbriche, cimiteri, i famosi katchkar, le croci di pietra intagliate, disseminati su tutto il territorio. L’armeno occidentale non si parla quasi più nella diaspora. Per quanto riguarda l’Armenia oggi indipendente, non scordiamo che è quella piccola parte dell’antico Paese che stava sotto gli zar di Russia: con una lingua, l’armeno orientale, abbastanza differente».

E i giovani scrittori armeni contemporanei? Cosa c’è in loro della generazione soppressa?
«Un senso di perdita e di privazione, un’acuta nostalgia per qualcosa che avrebbe potuto esistere e non è stato. Come la sensazione di una patria perduta per sempre. Noi armeni della diaspora non conosciamo nessuno di quegli scrittori. Per questo l’antologia costituisce per noi una conquista d’identità e per tutti la scoperta di una letteratura piena di promesse ma ridotta al silenzio».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 194, Milano 16-07-2017, p. 23

 

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Ecco le voci degli ebrei sul genocidio degli armeni

Si aprì il cielo quando, nel 1986, lo storico francese Reynald Secher pubblicò La Vendée-Vengé: le génocide franco-français, studio minuzioso dello sterminio dei cattolici dell’Ovest di Francia perpetrato dai giacobini tra 1793 e 1794, pubblicato a Parigi dalle accademiche Presses universitaires de France. La Rivoluzione Francese ne usciva infatti colpita dall’accusa più infamante: crimine contro l’umanità. Di una specie nuova, però, per la quale non si aveva, allora, nemmeno un nome. L’affronto non poteva essere maggiore. La matrice dell’evento-simbolo della Modernità (quella che finalmente si scrollava di dosso gli oscurantismi della Chiesa e dai suoi alleati politici) era nientemeno che il genocidio. Le cose stavano dunque ben diversamente da come ci si sforzava e ci sforza d’inculcarcele. E, proprio perché la memoria di quel mostro è stata censurata onde avvalorare la lettura edulcorata del “mondo nuovo”, l’orrendo crimine ha potuto essere ripetuto più e più volte.

Ma qui il terreno si fa minato. Dire che l’evo moderno ha conosciuto più di un genocidio a qualcuno è sembrato uno stratagemma vigliacco per ridimensionare la Shoah ebraica. Una percezione odiosa, questa, che davanti al genocidio inflitto un secolo fa dalla Turchia agli armeni (e a greci, siri, assiri e caldei) cresce, scatenando spettri agghiaccianti. La cosa curiosa però è che questa percezione alberga in realtà meno nel mondo ebraico e più in certi non ebrei più realisti del re. Gli ebrei, infatti, pensano tutt’altro. Pensano che denunciare tutta la mentalità genocida all’opera nella modernità sia un imperativo morale supremo. Che rompere il silenzio sui molti, troppi genocidi della storia non significhi affatto tradire la memoria d’Israele. Che dire la verità tutta e per intero è un dovere primario.

Esempio di preziosità rara ne è la raccolta di saggi Pro Armenia. Voci ebraiche sul genocidio armeno, pubblicato dalla storica casa editrice Giuntina di Firenze, specializzato in ebraismo, a cura di Fulvio Cortese e Francesco Berti. Nella prefazione, la scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan la inquadra sapidamente come «le parole, le descrizioni, le impressioni, il grido di dolore di alcuni degli ebrei che hanno seguito in prima persona il procedere del genocidio armeno, e hanno vissuto da vicino quei mesi e quegli anni terribili, spesso in posizioni privilegiate di osservazione». Sono le voci di Lewis Einstein, primo segretario di legazione dell’ambasciata statunitense a Costantinopoli nel 1915, quando si scatenò la mattanza; Andre Mandelstam, segretario dell’ambasciata dello zar di Russia; l’agronomo Aaron Aaronsohn, fondatore della rete di spionaggio NILI a favore degli alleati dell’Intesa; e non manca (perché mancare non poteva), Raphael Lemkin. La sua invenzione del termine “genocidio”, e lo standard con cui nel 1944 lo definì, sono quelli poi accettati nel 1948 dalle Nazioni Unite. Lo strumento giuridico così messo a punto fu subito usato per colpire i responsabili della Shoah, ma l’ebreo Lemkin era partito proprio dal genocidio dei cristiani armeni.

Sottovalutare l’importanza di questa raccolta di documenti è impossibile. Nessuno potrà più sollevare dubbi. Denunciare con passione e pervicacia i crimini contro l’umanità che la storia ci consegna oltre e prima della Shoah, e definirli “genocidio” (come ha fatto anche Papa Francesco) quando a norma di standard giuridico internazionalmente accettato lo sono al pari dello sterminio sistematico degli ebrei, non implica mai sminuire la specificità dell’Olocausto del popolo scelto da Dio per la sua Rivelazione. È invece una testimonianza di amore e di compassione, la medesima che gli ebrei hanno avuto per i cristiani armeni. A rendersene conto per primi sono proprio gli ebrei: gli ebrei che allora videro svolgersi il genocidio armeno, gli ebrei che ancora non avevano patito la Shoah e gli ebrei di oggi, dopo la Shoah, che volentieri ripropongono quelle testimonianze fondamentali, consolando da fratelli maggiori i cristiani cui li lega – dice bene Alberto Rosselli nel sapido L’olocausto armeno (Mattioli 1885, Fidenza [Parma] 2015) – una “soluzione finale” diversa e uguale.

Gli ebrei oggi e 100 anni fa il Papa, Benedetto XV, «l’unico sovrano o capo religioso ad alzare ufficialmente la voce» contro il Metz Yeghern armeno. A ricordarlo doverosamente in un’intervista al settimanale paolino Credere è il padre gesuita belga Georges-Henri Ruyssen, autore di una ricerca colossale e capillare sui documenti degli Archivi vaticani che per l’editore Valore Italiano/Lilamé di Roma sta pubblicando nei 7 volumi di La questione armena. Gli ebrei, i cristiani, il Papa, da sempre uniti in un misterioso disegno di dolore e di misericordia. Non può lasciarci indifferenti.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-04-2015

Qualche libro per conoscere e capire meglio il genocidio degli armeni

Quella del genocidio degli armeni, e dei greci e degli assiri, è una vicenda tremenda, tanto più perché di fatto apre, nel sangue, il secolo XX delle “magnifiche sorti e progressive”, sovrapponendosi sinistramente all’«inutile strage» (così Papa Benedetto XV nel 1917) della Prima guerra mondiale (1914-1918).

Il centenario del suo inizio (la notte tra il 23 e 24 aprile) è, dunque, oltre che il momento per la memoria doverosa e l’occasione perché i Paesi e le istituzioni che ancora non lo hanno fatto riconoscano ufficialmente la tragedia, una opportunità per approfondirne la realtà storica.

Non si sbaglia quindi se si parte dal classico, intramontabile, I quaranta giorni del Mossa Dagh, romanzo storico dello scrittore Franz Werfel (1890-1945), uno egli ultimi testimoni (e cantori) del mondo austro-ungarico oramai al crepuscolo assieme ad Arthur Schnitzler (1862-1931), Joseph Roth (1894-1939) e Stefan Zweig (1881-1942), nonché poeta e autore di un poema-biografia di santa Bernadette Soubirous (1844-1879). Questa sua vera e propria epopea della resistenza armena al massacro sistematico operato dai Giovani Turchi fu pubblicata nel 1933, anno in cui in Germania s’instaurava il Terzo Reich nazionalsocialista. In Italia lo pubblica l’editore milanese Corbaccio.

Da una sensibilità totalmente diversa, se non addirittura opposta (ma questo non fa che sottolineare l’oggettività della giustezza della causa armena), è il pamphlet del famoso leader socialista Jean Jaurès (1959-1914), grande innamorato della Rivoluzione Francese (1789-1799): Bisogna salvare gli armeni. Discorsi alla Camera dei deputati francese in difesa degli armeni. Sono tre, pronunciati tra il 3 novembre 1896 e il 15 marzo 1897, dunque ben prima del Metz Yeghérn, il genocidio nazional-laicista ordito e perpetrato dal partito dei Giovani Turchi, ma si tratta di eccidi non meno gravi e profondi, voluti e messi in atto dall’impero ottomano; e ciò dimostra alla perfezione che, se è vero che il genocidio del 1915-1923 con l’islam non c’entra, l’islam ha però massacrato gli armeni cristiani in misura non inferiore. Del resto oggi il premier turco (che certo non brilla per laicismo anche se alquanto per nazionalismo), Recep Tayyip Erdoğan, scatenato contro Papa Francesco, sta facendo di tutto per aggiungere al fuoco pure la benzina islamica. Curata da Paolo Fontana, la raccolta di discorsi di Jaurès è pubblicata a Milano da Guerini, nella collana Frammenti di un discorso mediorientale, diretta dalla nota scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan, collana in cui escono anche la nuova edizione aggiornata del classico Metz Yeghérn. Breve storia del genocidio degli armeni di Claude Mutafian e 1915: genocidio armeno di Hasan Cemal.

Di grande impatto, oltre che di enorme utilità, è poi Cancellare un popolo. Immagini e documenti del genocidio armeno di Benedetta Guerzoni, edito dalla milanese Mimesis. Uno dei punti di forza della memorialistica armena (condiviso con la memorialistica ebraica) è la grande disponibilità d’immagini di quei fatti luttuosi, cosa che ne rende efficacissima la comunicazione, toccante la testimonianza e innegabile la realtà. In questo libro le immagini, sempre tremende, e la loro logica narrativa, vengono presentate con perizia e intelligenza.

Con La marcia senza ritorno. Il genocidio armeno, pubblicato dalla sempre elegante e scrupolosa Salerno Editrice di Roma con una lettera d’“introduzione” di Papa Francesco, la vaticanista de Il Messaggero Franca Giansoldati ripercorre il calvario di quel popolo disgraziato, confezionando un’opera di sintesi che non rinuncia mai, dove serve, all’analisi approfondita e alla riflessione coinvolgente.

Ma è la Francia (Paese emblema della diaspora armena) a calare l’“asso di bastoni” pubblicando, per i tipi delle edizioni Privat di Tolosa, le 640 pagine di Du génocide des Arméniens à la Shoah. Typologie des massacres du XXe siècle, opera collettiva di specialisti realizzata sotto la direzione di Gérard Dédéyan e di Carol Iancu. Di enorme valore scientifico, l’opera è la prima indagine analitica e comparata del “populicidio” armeno e dell’olocausto ebraico (dice bene il libro, «di due dei maggiori genocidi del Novecento» giacché vi sono almeno anche l’Holodomor ucraino e la Cambogia dei Khmer rossi) svolta su documenti di prima mano e attraverso testimonianze imprescindibili. Arrivato all’ultima pagina di questo vero e proprio monumento di condanna dell’abominio umano il lettore matura una convinzione fondamentale. Il genocidio ebraico è stato unico. E così pure il genocidio armeno. Come lo sono, unici, tutti i genocidi. Se si tratta di genocidi, si tratta infatti di eccidi speciali, perpetrati per ragioni speciali e incriminati per ragioni speciali. Questo è ciò che li accumuna tra loro e che li differenzia dagli altri massacri, pur evidentemente esecrabili. Ciò che fa unici tutti i genocidi, però, è che unica e irripetibile è l’umanità di ogni singola vittima e che unici sono i contesti storici in cui i fatti si sono svolti. Il genocidio armeno è stato il primo genocidio dell’illuminato secolo XX (oramai è Magistro pontificio e parola di santo) ai danni della prima nazione cristiana della storia. Unico. Il genocidio ebraico (ne è colmo tutto il Magistero e i santi qui “si sprecano”) è avvenuto quando le false luci del Novecento già erano spente da un po’, ai danni del popolo eletto da Dio. Unico

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Qualche libro epr conoscere meglio il genocidio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015