Ernst Nolte (1923-1996) e la Bestia multiforme del totalitarismo

Ernst Nolte (1923-2016) è scomparso a 93 anni il 18 agosto a Berlino. È uno di quegli storici di cui probabilmente si continuerà a parlare per anni, forse decenni. Non che la cultura di massa si sia mai accorta di lui o che lo farà adesso, ma il personaggio si presta a diventare un luogo comune dei parolai prodighi di riferimenti pseudocolti.

Oltre la caricature, però, il punto forse essenziale della sua ricerca storica riguarda la natura del fenomeno ideocratico incarnatosi nel totalitarismo novecentesco. Al singolare, sì: perché se su una questione lo storico tedesco risulta sul serio convincente al di là di ogni ragionevole dubbio è la disamina della radice che unifica, oltre le differenze di specie o forse solo di apparenza, quei sistemi politico-ideologici che siano invece abituati a considerare diversi. Anzi opposti, e un po’ colpevolmente. Convincere il mondo, infatti, che marxismo-leninismo e nazionalsocialismo siano stati antitesi come il diavolo e l’acqua santa è stato il colpo da maestro della propaganda comunista. Parimenti, chi ha imbracciato la loro cuginanza come un’arma lo hanno fatto solo per assolvere il Reich hitleriano. Ma Nolte non va tirato per la giacchetta. La sua tesi centrale descrive il nazionalsocialismo tedesco come reazione al marxismo-leninismo salito al potere in Russia nel 1917, ma è una tesi che va compresa bene. Essa non dice, infatti, che per il fatto di essere la reazione a una sovversione il Reich hitleriano diventa automaticamente buono; dice che il regime bolscevico non diventa automaticamente buono solo perché avversato dal nazionalsocialismo. Prima dice però qualcosa di ancora più profondo e importante. La reazione nazista al comunismo sovietico non è, come la propaganda vorrebbe, la contestazione di un modello, ma l’assunzione di un esempio, addirittura la sua imitazione.

La chiave di volta è certamente l’opera più nota di Nolte, Nazionalsocialismo e bolscevismo. La guerra civile europea 1917-1945, uscito nel 1987, pubblicato in italiano nel 1989 dalla fiorentina Sansoni, ampliato nel 1997 e riedito anche in italiano con il titolo La guerra civile europea, 1917-1945. Nazionalsocialismo e bolscevismo. Nuova edizione aggiornata (presentazione di Gian Enrico Rusconi, Sansoni 2004). Descrivendo il conflitto tra nazismo e Unione Sovietica in termini di “guerra civile”, Nolte documenta proprio questo: che lo scontro tra i due giganti del male è stata una lotta per l’egemonia tra fratelli-coltelli, non la lotta fra la luce e le tenebre. Solo che questo è oltremodo scomodo. Chiede un supplemento di riflessione, d’indagine e persino di coscienza. Rompe gli schemi manichei con cui la cultura marxista-leninista, e gramsciana nei Paesi democratici, ha imposto la voce del padrone e con cui oggi i suoi cascami socialdemocratici, liberal-progressisti o semplicemente liberal continuano a eternare la menzogna.

Nel battersi, cioè, nazismo e comunismo si sono corteggiati, mescolati, addirittura scambiati la pelle in un nastro di Möbius quanto più inavvertito quanto più ci si è trovati a viverci dentro; come la Via Lattea: parecchio difficile da percepire a occhio nudo essendoci immersi. La matrice ideologica comune ai due fenomeni lo spiega, ma c’è altro. È l’imperio socialista impostosi tra Ottocento e Novecento, inevitabilmente attraversato da rivolte interne, lotte di potere e scosse di assestamento: gli anarchici contro i marxisti, i comunisti contro i riformisti socialisti, lo stalinismo contro il trotzkismo, i non-allineati contro il Patto di Varsavia, il maoismo oltre l’Unione Sovietica e il parossismo romeno, albanese, cambogiano e nordcoreano ancora più oltre, dunque anche il socialismo nazionalista del partito tedesco dei lavoratori contro l’internazionalismo socialista di Mosca. L’eredità più indigeribile di Nolte è questa, l’avere sollevato il velo di Maya sul “segreto” meglio celato del Novecento. Per questo si è cercato di travolgerlo in polemiche infondate, lo si è falsamente accusato di negazionismo dell’Olocausto, lo si è fisicamente aggredito.

Accertando il primato storico e ideologico del Gulag rispetto al lager, Nolte non ha praticato sconti indebiti al secondo ma evidenziato il male peggiore venuto dal non avere fatto i conti con il primo. Mentre Hitler scalava astutamente il potere abbindolando i “reazionari” con il proprio socialismo nazionale travestito da anticomunismo, l’Occidente era infatti colmo di “liberali” che – come hanno ricostruito altri storici: uno su tutti, Paul Hollander – si prostravano alla corte di Stalin magnificandone le virtù sui mass-media e nelle cancellerie. Il disastro della Seconda guerra mondiale è stata dunque solo il redde rationem e la nemesi della storia per la cecità degli uomini incantati dalla Bestia multiforme; Joseph de Maistre l’avrebbe forse definita un castigo divino.

La “guerra civile” tra le due anime della stessa ideocrazia totalitaria messa in evidenza come mai prima da Nolte si comprende del resto al meglio sullo sfondo di quella che è la vera creazione concettuale nolteana: la “guerra civile europea” che ha colmato orridamente il vuoto lasciato dalla deflagrazione giacobina dell’“antico regime” ottocentesco. Con Nolte e oltre Nolte, è dunque doveroso approfondire il concetto spingendolo sin al “principio di tutto”, quando dalla rivoluzione protestante alla Rivoluzione Francese il nostro mondo si cambiò letteralmente i connotati, per vedere nello scontro delle civiltà, nella liquefazione mondiale e nel caos geopolitico della Babele odierna il deserto lasciato da quel mostruoso scontro intestino. Se una cosa lo storico tedesco ha tra le righe insegnato per davvero essa è che la storia aborre il vuoto: se gli uomini non sanno costruire civiltà autentiche, sorgeranno sempre bolge infernali.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Nazismo e comunismo, due anime dello stesso mostro
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 25-08-2016

Pubblicità

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016