Non esistono “popoli originari”

Si parla sempre più spesso di “popoli originari”. È un neologismo che traduce letteralmente l’espressione “aborigeni” (dal latino ab origine). Molto probabilmente perché, vista la tracotante ignoranza del tempo in cui viviamo, qualcuno avrà pensato che “aborigeno”, scambiandolo per un sinonimo di “selvaggio” o equipollenti, sia un termine offensivo. Chi se la sente insomma di reggere lo sguardo del prossimo trinariciuto dicendo candidamente al bar che, che so, Nelson Mandela è un aborigeno sudafricano?

Ora, “originari”, “aborigeni” o “nativi” sono tutte espressioni che veicolano la medesima idea: che certi popoli siano gli abitatori primigeni di una certa terra, di cui sono dunque i possessori legittimi e titolati, talora persino culturalmente tutt’uno con essa. Però è falso.

Quali sono, infatti, i popoli “originari” di un determinato territorio? Scegliamo a caso. Si parla in lungo e in largo dei “nativi” americani per intendere quelli che Cristoforo Colombo (1451-1506) battezzò “indiani” pensando di essere arrivato in Oriente, che la finezza linguistica ha poi ribattezzato “amerindi” e che non sempre con garbo vengono indicati anche come “pellerossa”. Non sono nativi americani per nulla. Sono i discendenti delle popolazioni altaiche dell’Asia (con cui hanno infatti ancora in comune dei tratti somatici) che attraversarono il “ponte” (in realtà largo anche fino a 1600 chilometri) di terra e ghiaccio (in realtà una sorta di enorme acquitrino) della Beringia, il quale nel Pleistocene congiungeva la punta estrema della Siberia con l’Alaska attuale e che oggi è sommerso dal braccio di mare noto come Stretto di Bering. Una volta attraversato l’istmo, dilagarono in tutto il continente americano prendendone possesso. Si dirà che allora l’America era deserta e che quindi gli “indiani” non hanno sottratto niente a nessuno, ma lo stesso vale in decine di altri casi moderni in cui i nuovi arrivati, per esempio gli europei, sono giunti in territori tecnicamente non privi di presenza umana, ma di fatto vuoti. Quando, nella primavera del 1541, il conquistador spagnolo Francisco Vázquez de Coronado (1510 ca.-1554) si spinse con i propri uomini attraverso quelli che oggi sono New Mexico, Texas, Oklahoma e Kansas marciò per 37 giorni, forse male indirizzato (apposta?) da un “indiano”, senza incontrare anima via e poi tornò indietro. E oggi basta un aereo coast-to-coast per rendersi conto che quelli appunto rinominati “fly-over states” sono davvero spopolati…

Gli indios Mapuche nel Cile centromeridionale, che loro o chi per loro bruciano chiese e scuole per rivendicare dallo Stato cileno il possesso di una terra con cui s’identificano (il loro nome, in lingua Mapudungun, significa appunto “gente della terra”), sono lì da circa 500-600 anni prima di Cristo. Prima però c’erano i Tehuelche.

Una fetta enorme di mondo, dal Maghreb all’Indonesia, è ancora oggi più o meno arabizzata come esito della colossale conquista islamica. E gli Ebrei della Bibbia arrivano nella Terra Promessa guidata da Mosè e poi da Giosuè, ma non ci sono nati.

L’arrivo “dal cielo” dei Túatha Dé Danann in una illustrazione di Jim Fitzpatrick, “The Book of Conquests” (E.P. Dutton, New York 1978)

La storia d’Europa è una continua migrazione. Il regno dei nordici Vandali fu in Nordafrica e i biondi Visigoti soppiantarono Iberi, Celti e Baschi della Penisola iberica. I magiari dell’Ungheria vengono dalle steppe dell’Asia centrale. Le isole britanniche erano abitate da popolazioni celtiche che furono invase, nel secolo V, da Angli, Sassoni, Iuti e Frisoni continentali, poi invasi pure loro, nel secolo XI, dai Normanni, stanziatisi circa un secolo prima nel nord della Francia dalla Scandinavia. Roma ha romanizzato quasi tutto il mondo allora conosciuto. E il folclore nazionale dell’Irlanda, così fieramente opposta all’anglicizzazione, tramanda che i popoli gaelici giunsero nell’Isola Verde da invasori, spodestando i mitici Túatha Dé Danann, che avevano spodestato i mitici Fir Bolg, una popolazione scura, che avevano spodestato i mitici Fomoriani. Il Lebor Gabála Érenn, che significa “Libro delle invasioni dell’Irlanda”, del secolo XII, riporta tutto. Dèi sorpassati, etnie mitologiche, popoli storici chi lo sa, ma qualcosa tutto questo vorrà pur dire. Come che sia, i celti lì non sono autoctoni (i Pitti di Scozia sono forse il resto di chi c’era prima). E la Lombardia si chiama ancora oggi così per via dei Longobardi nordici della Scandinavia meridionale.

Si potrebbe continuare pressoché all’infinito. Nessun popolo è davvero “originario”. Per la Bibbia e per la dottrina cattolica, gli unici aborigeni sono Adamo ed Eva, i santi progenitori del genere umano “colonizzatore” e “invasore” che nacquero nell’Eden, forse ubicabile, stando alla Genesi, nella Mesopotamia meridionale. Per la scienza, l’uomo attuale deriva da quella che i ricercatori hanno soprannominato “Eva mitocondriale” (di tutte le formule possibili hanno scelto quella biblica, notevole). Saremmo cioè tutti il frutto di una discendenza femminile, posta a circa 200mila anni fa, più o meno in Africa. Lo dice la comparazione del DNA contenuto nei mitocondri (mtDNA), gli organelli che sono presenti in tutte le cellule di tutti gli esseri appartenenti ai cinque regni della vita: animali, piante, funghi, protisti (misteri della sublimità biologica che non sono né animali, né piante, né funghi) e cromisti (altri microrganismi unicellulari o pluricellulari a se stanti). Solo il DNA mitocondriale si trasferisce infatti dalla madre alla prole e così si è potuto localizzare l’antenato comune. Umano, non scimmia. Con l’mtDNA anche l’evoluzionismo si dice pago, benché di evoluzionistico l’“Eva mitocondriale” non abbia alcunché. Una intera branca della scienza, la genetica delle popolazioni, studia le conseguenze di questa meraviglia.

Insomma, dire “popoli originari” ha lo stesso senso che dire “razza pura”. Cioè nessuno: esiste infatti una sola “razza” umana ed è quindi ovvio che sia “pura”. Guadandone l’antroposfera, la Terra più che un globo è dunque una cipolla: fatta a strati. Spesso dolorosi, perché Adamo ed Eva un’altra cosa sul serio originale ce l’hanno trasmessa, il peccato, ma non sempre e solo così. L’uomo è poi capace di chiamare patria qualsiasi luogo, e a buon diritto se non travalica la giustizia. Che però non è una questione micragnosa di chi è arrivato falsamente primo giusto in tempo per buttare dalla torre tutti gli altri. A meno di non volerci costruire sopra una ideologia che usa lo specchietto per le allodole dell’“indigenismo” per cercare di aggiornare la sdrucita lotta di classe.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-01-2017

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Il Papa, gl’indios cileni e la guerriglia comunista

«Kume tunngun ta niemun», cioè “La pace sia con voi”, ha detto ieri Papa Francesco in lingua Mapudungun incontrando un gruppo di indios Mapuche nell’aerodromo di Maquehue, l’aeroporto militare di Temeuco, in Cile, e denunciando chi di loro o per loro incendia chiese e scuole per reclamare le terre di quella regione centromeridionale del Paese che i Conquistadores chiamarono Araucanía. Non a caso sono descritti come il popolo che da allora non ha mai seppellito l’ascia di guerra. Forse.

Appena finito di resistere agl’invasori incas, che usavano schiavizzare le popolazioni assoggettate, i Mapuche si scontrarono con gli spagnoli. Era il 1541. Un secolo dopo, nel 1641, il Trattato di Quillín sancì l’indipendenza del territorio indio. Fu il nuovo Stato cileno, indipendente dal 1818, a modificare progressivamente lo scenario. Dapprima, nel 1825, ribadì l’intangibilità dei Mapuche con il Trattato di Tapihue; poi, tra i primi anni 1860 e il 1881, cambiò politica inglobando progressivamente tutta l’Araucanía. Però, secondo lo scrittore argentino-iberico Horacio Vázquez Rial (1947-2012), ex trotzkysta convertitosi al conservatorismo, si trattò di una occupazione soprattutto simbolica. La colonizzazione avvenne più tardi, nel secolo XX, quando il governo concesse ad alcuni volontari terre da coltivare. Ma anche qui i conti non tornano. Né i Mapuche avevano idea di cosa fosse la proprietà privata delle terre, né vi furono proteste. Il loro irredentismo aggressivo è infatti un’ideologia assai più recente, oggi tutt’uno con l’antioccidentalismo più scontato e ostaggio della lotta armata comunista.

Héctor Llaitul

Come documentava già un anno fa il quotidiano statunitense The Washington Times, uno dei grandi sponsor dell’indipendentismo Mapuche è infatti l’organizzazione terrorista basca ETA e antichi sono i legami tra indios cileni e guerriglia rossa delle FARC colombiane, le quali si sono pure preoccupate del loro addestramento militare. Del resto, da due decenni gli attentati incendiari sono il blasone della Coordinadora Arauco-Malleco, l’organizzazione comunista guidata da Héctor Llaitul, ora in carcere, l’indio Mapuche che si è fatto le ossa combattendo il regime di Augusto Pinochet.

Curioso però. Perché nel febbraio 1989 i Consejos Regionales dei territori Mapuche hanno insignito Pinochet del titolo di «Ulmen Futa Lonco», cioè Capo Supremo, Condottiero e Guida, «per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà privata.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Ai Mapuche piaceva Pinochet ma Bergoglio non gli va giù
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 17, Milano 18-1-2018, p. 8

 

Cile, la falsa emergenza Mapuche

Sedicenti “indianisti” protestano contro la visita del Papa in Cile. La teoria dice che di per sé non ce l’avrebbero con lui, ma che starebbero semplicemente sfruttando un’occasione più unica che rara per dirottare l’attenzione del mondo su una serie di rivendicazioni di gusto no global. Strano modo, però, di non avercela con la Chiesa Cattolica, visto che per farsi notare bruciano chiese cattoliche.

Nei loro effervescenti cahiers de doléances spicca la causa degl’indios Mapuche. È una storia antica. I Mapuche, recita la vulgata, sono gli ultimi indomiti ribelli all’odiato giogo europeo. Hanno cominciato a combattere i Conquistadores a metà Cinquecento e non hanno mai smesso. Rivogliono ancora le terre degli avi. Ma la realtà è un po’ più articolata.

Un milione e mezzo di amerindi del Cile centromeridionale, più altri 200mila dell’Argentina sudoccidentale, s’identificano come Mapuche, un termine composto dai vocaboli “terra” e “gente”, mapu e che, in lingua Mapudungun, idioma che però parla meno di un quarto di quelli che oggi si dicono Mapuche. In verità, “Mapuche” è un nome collettivo: indica un insieme piuttosto diversificato di gruppi umani, accomunati da un retaggio socio-culturale comune e da un’eredità linguistica appunto un po’ teorica. Sono circa l’80% degl’indios del Cile e il 9% dei cileni.

Diversi dagli altri amerindi della Patagonia, e attestati in quelle regioni da circa mezzo millennio prima di Cristo, resistettero con successo all’invasione inca. Per lo più composti di ampie famiglie di agricoltori, non hanno mai avuto un’organizzazione di tipo statuale unitaria. Quando nel 1541 i primi spagnoli arrivarono dal Perù, i Mapuche erano meno di un milione, forse solo 750mila. I Conquistadores chiamarono la regione Araucanía e i Mapuche araucanos. Ne nacque uno scontro continuo, ma non certo una guerra continua. L’attrito inevitabile tra due mondi diversi. Fintanto che restavano distanti, perdurava lo status quo; quando invece entravano in contatto, erano raid, attacchi, uccisioni e distruzione di diversi avamposti e città spagnole. La maggior parte delle vittime fu comunque causata, come sempre, dalle malattie, sconosciute agl’indios, che gli europei si erano portati inconsapevolmente seco. Con il passare del tempo, gli scontri divennero sporadici. Si giunse così, nel 1641, al Trattato di Quillín con cui la Corona spagnola riconosceva l’indipendenza dei Mapuche, fissando il confine al fiume Bío-Bío.

Poi nel 1818 il Cile conquistò l’indipendenza dalla Spagna. Nel 1825 il nuovo Stato cileno ribadì l’indipendenza dei Mapuche, siglando con loro il Trattato di Tapihue, poi però la musica cambiò. Tra i primi anni 1860 e il 1881 lo Stato cileno mise fine all’indipendenza dell’Araucanía, incorporandone i territori. Eppure la sovranità del Cile su quella regione, meno ancora quella degli spagnoli prima, è stata soprattutto simbolica, più una questione di carte geografiche che di presenza reale. Lo afferma deciso lo scrittore argentino Horacio Vázquez Rial (1947-2012). Ex trotzkysta, nel 1974 riparò nella Spagna di Francisco Franco (1892-1975) per paura dell’Alianza Anticomunista Argentina, la formazione paramilitare del terrore guidata da José López Rega (1916-1989), poliziotto, uomo politico, esoterista e massone noto come lo “Stregone”, segretario personale del presidente Juan Domingo Perón (1895-1974). Negli anni Vázquez Rial ha poi mutato orientamento fino ad approdare al conservatorismo e divenire uno degli animatori dell’ambiente politico-culturale da cui nel 2006 è nato a Barcellona il nuovo partito di centrodestra anti-indipendentista catalano Ciudadanos di Albert Rivera. Spiega Vázquez Rial che di fatto, anche dopo averli annessi, lo Stato cileno non ha mai davvero occupato i territori dei Mapuche. La sua vera presenza fisica è tarda, dell’inizio del Novecento, allorché alcuni coloni s’insediarono volontariamente in quella regione avendo ricevuto in concessione dal governo terre da coltivare. Ma «a quel tempo non si videro indiani che rivendicarono alcunché. Qualora ve ne siano stati, non conoscevano comunque la nozione di proprietà, che è un’invenzione d’importazione che oggi usano per impossessarsi di luoghi che hanno già occupato, armati ideologicamente dalla modernità».

Augusto Pinochet tra i Mapuche

Un altro pezzo forte del rivendicazionismo più indianista che indio è il regime del generale Augusto Pinochet (1915-2006), accusato di ogni nefandezza anche conto gl’indios. Ma non è così. Nel febbraio 1989, i Consejos Regionales dei territori Mapuche (cioè gli organi amministrativi locali) lo hanno nominato “Grande Autorità” con una motivazione netta: «La Giunta generale di Loncos y Caciques de Nueva Imperial e dei trenta comuni della IX Regione dell’Araucanía ha stabilito di nominare S.E. il Presidente della Repubblica Capitano Generale Augusto Pinochet Ugarte, “Ulmen Futa Lonco”, vale a dire Capo Supremo, Condottiero e Guida, per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà. Privata. Non collettiva. Sottoposta alle regole del mercato. Proprietà nuova. Nessun Mapuche lo ha ritenuto offensivo degli avi. Il web è pieno d’immagini del generale Pinochet vestito da Mapuche. Gl’indianisti invece bruciano chiese andando a braccetto con le FARC colombiane e con l’ETA basca.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Terre, lingua e cultura: la falsa emergenza dei Mapuche
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-01-2017

“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

Candidati alla vicepresidenza USA al confronto: il «problema cattolico» Tim Kaine e l’ottimo protestante Mike Pence

I vicepresidenti degli Stati Uniti non li ricorda nessuno, ritenendoli mero arredamento. Invece no: attendono “in sonno” di non servire a nulla giacché il loro incarico è sopperire automaticamente alla tragedia garantendo la continuità delle istituzioni, la legittimità del potere e l’unità del Paese in caso di morte o d’incapacità del presidente. Sono dunque uno dei fattori che impediscono agli Stati Uniti di conoscere crisi di governo. Per questo il confronto tra i due candidati alla vicepresidenza l’8 novembre, Michael R. Pence per il Partito Repubblicano e Timothy M. Kaine per il Partito Democratico, svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia, è stato importante.

I candidati alla vicepresidenza Timothy M. Kaine del Partito Democratico (a sinistra) e Michael R. Pence del Partito Repubblicano durante il confronto televisivo svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia

Chiedersi “Chi ha vinto?” forse appaga ma non spiega. Il primo dei tre dibattiti tivù fra Donald J. Trump e Hillary Clinton ‒ il 26 settembre alla Hofstra University di Hempstead, nello Stato di New York ‒ lo avrebbe vinto Hillary solo perché Trump non ha debordato come amici e nemici gli consigliano da sempre di fare… Del resto, nessuno ha ancora dimostrato se questi duelli spostino percentuali elettorali significative. Il dato notevole del confronto tra i vice è dunque un altro. La rappresentazione pubblica di due criteri alternativi di vivere la politica, persino di due antropologie contrapposte.

Kaine ha aggredito e interrotto. Alla sua mimica facciale mancavano solo i colori di guerra. Il close-up implacabile delle telecamere lo ha mostrato quasi digrignare. Invece Pence, olimpicamente sereno, ha parato i colpi con sorrisi ben temperati, non è caduto nel tranello del battibecco, ha aggirato gli ostacoli. Potrebbe sembrare una partigianeria che stempera tutto nel body language, ma è il contrario. Le posture sono state contenitori di contenuti opposti, significanti di significati irriducibili.

Kaine ha difeso la Clinton denigrando Trump, Pence si è sfilato con eleganza superlativa all’insostenibile leggerezza dei trumpismi. Kaine è stato clintonlatrico, Pence un uomo di princìpi. Kaine serve per vendere la Clinton come la Clinton non sa fare, Pence è già oltre con un suo tesoretto: c’è chi l’8 novembre voterà più lui che il magnate newyorkese; se andrà male, potrebbe essere una caparra per il 2020.

Ma l’abisso che li separa è arrivato alla penultima delle nove domande poste dalla moderatrice Elaine Quijano, giornalista di CBS News: quella sul rapporto tra fede e politica. Kaine e Pence sono cristiani praticanti. Per Kaine, però, il diritto alla libertà religiosa (sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, il primo diritto dei cittadini americani) è di fatto il “diritto all’errore”, al massimo quello alla religione in coscienza come piace a madama Hillary. Quando fede e politica cozzano, Kaine censura la prima. Pence è invece famoso per avere detto: «Sono un cristiano, un conservatore e un Repubblicano in quest’ordine». Per lui nulla consente di annacquare la fede.

L’esempio usato da Kaine per illustrare una contraddizione tra fede e politica è la pena di morte. Convintamente contrario, quando era governatore della Virginia (2006-2010) ha applicato la pena capitale che è legge dello Stato. Pence ha invece citato «la sacralità della vita», difesa in faccia a una legge nazionale che lo permette; per lui è tra l’altro insopportabile l’appoggio della Clinton persino al partial-birth abortion (la soppressione del bambino già per buon parte fuori dall’utero materno). Kaine è infatti favorevole alla legge americana sull’aborto (anche se personalmente contrario) e attacca i suoi avversari con un sofisma volgare: la difesa della vita sarebbe solo l’ennesima dimostrazione di misoginia di Trump.

Ora, la cosa più grave è che Kaine sia cattolico; o, meglio, un «problema cattolico»: un cattolico contro la pena di morte che la dottrina cattolica non condanna, ma entusiasta della libertà pubblica di aborto che la dottrina cattolica condanna. Pence invece è protestante e contro l’aborto cita la cattolica santa Teresa di Calcutta: del resto fu cresciuto cattolico e oggi si definisce «[…] un cattolico evangelical e born-again», laddove i termini evangelical e born-again caratterizzano il protestantesimo antirelativista.

Non bastasse, Kaine è un figlio della “teologia della liberazione” di stampo marxista e un convinto sponsor dell’ideologia LGBT tanto da auspicare che sul tema la Chiesa Cattolica cambi presto “parere”. Definisce la Clinton una “buona cristiana” ‒ una metodista semisegreta, come ha spiegato il settimanale America dei gesuiti  ‒, ma evidentemente, tra aborto, gender e cose così, qualcosa non quadra.

L’allora cardinal Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, nel 2004 ribadì che i politici cattolici pubblicamente a favore dell’aborto (John F. Kerry, Nancy Pelosi, etc.) non possono ricevere la Comunione. Papa Benedetto XVI ha poi reiterato il divieto. Evidentemente Kaine quel giorno era distratto, ma non così i vescovi americani. Certo, sarebbe ingenuo pensare che la sola contrarietà all’aborto possa essere sufficiente per laureare un buon tandem presidenziale, ma è del tutto evidente che alcuni argomenti sono indisponibili anche per la politica mentre di altri (che pur debbono in qualche modo fondarsi sui princìpi non negoziabili) è lecito discutere. È qui che tra il laicista Kaine e il laico Pence, dunque tra Clinton e Trump, la distanza è incolmabile. Persino The Weekly Standard (anti-Clinton ma sin qui non pro-Trump) comincia ad accorgersene.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Scontro fra i Vice, due approcci opposti a fede e politica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 06-10-2016

Félix Varela e José Martí, due eroi ma non del castrismo

Tra le gigantografie di “Che” Guevara e i memorabilia della revolución, a L’Avana c’è anche la cattedrale cattolica intitolata alla Virgen María de la Concepción Inmaculada, un meraviglioso esempio di barocco coloniale che il regime ha appena restaurato per fare bella figura con Papa Francesco. Ieri pomeriggio il Pontefice vi ha celebrato i vesperi. La maestosa chiesa fa tutt’uno con El Real Seminario Conciliar de San Carlos y San Ambrosio, altro gioiello barocco e massima istituzione di studi religiosi a Cuba. Fino a poco tempo fa. Oggi non si chiama ovviamente più così e non accoglie più nemmeno il seminario, spostato nel 2010 in un nuovo edificio grande e moderno. In quei suoi locali di un altro tempo oggi c’è infatti il Centro Cultural Padre Félix Varela, dipendente dall’arcivescovado di l’Avana, che offre vari programmi di studio tra cui il Master in Amministrazione d’impresa. Ieri, dopo i vespri, il Papa vi ha fatto visita. È infatti uno dei fiori all’occhiello della Chiesa cubana, pronto però per essere strumentalizzato dal castrismo che da sempre cerca di arruolare alla causa del socialismo i personaggi eminenti dell’Isola. Il caso di don Félix Francisco José María de la Concepción Varela y Morales (1788-1853), cui il Centro è intitolato, è uno di questi, tanto che dal 1981 il suo nome è diventato quello della massima onorificenza del regime cubano.

Il Servo di Dio don Félix Varela

Ordinato sacerdote a 23 anni, a 24 Varela divenne docente di Filosofia, Fisica ed Etica al Real Seminario; era infatti un vero luminare in campo scientifico (il che contribuisce una volta in più a sfatare il falso mito dell’inconciliabilità tra fede cattolica e progresso tecnico-scientifico). Nel 1821 fu inviato come rappresentante di Cuba a Madrid. Era infatti un ardente patriota che sognava l’indipedenza dell’isola caraibica. Come però l’hanno sempre sognata (ovviamente e spesso giustamente) moltissimi, se non addirittura tutti gli abitanti di colonie, non solo quelle spagnole e non perché automaticamente proni alla leyenda negra anticattolica. Don Fèlix era infatti un ottimo cattolico; come lo erano tutti gli spagnoli che lo erano. Quel che ha sempre portato ai ferri corti le colonie e le madrepatrie è sempre infatti stata la progressiva miopia politica con cui le secondo hanno ristretto e infine conculcato i diritti politici delle prime. Ovvero un problema, grave, di assolutismo, ma non di rivoluzione. È questa la storia della Cuba di don Varela, ma anche dell’interro continente americano, meridionale e settentrionale.

José Martí

Inviato a Madrid, il sacerdote chiese fermamente tre cose alla Corona: un governo per le provincie di oltremare, l’indipendenza e l’abolizione della schiavitù. Quando se le vide respingere, nel 1823 si autoesiliò a New York prodigandosi nella missione verso i diseredati, nell’evangelizzazione dei migranti, nell’istruzione degli analfabeti. Sempre e solo per Cristo, non per il castrismo del futuro. Ammalatosi di asma, si ritirò alla fine in Florida, a St. Augustine, che un tempo si chiamava San Agustín, la prima città degli Stati Uniti, spagnola, cattolica, e vi morì. Fu Papa Benedetto XVI che nel marzo 1012 portò ai cattolici cubani il dono del decreto che lo ha dichiarato Servo di Dio.

La patria cubana si fonda cioè su un sacerdote cattolico di questo calibro, un uomo definito «santo e patriota intero» da un altro grandissimo simbolo dell’identità cubana, regolarmente anche lui scempiato dalle caricature castriste che ne hanno fatto un ennesimo improbabile precursore del comunismo, José Martí (1853-1895). Sì, perché José Julián Martí Pérez fu uomo politico, scrittore, poeta, giornalista, filosofo, ma mai un socialcomunista. Il castrismo ne ha dirottato la memoria storica, ma Martí era l’opposto della lotta di classe: «Il diritto dell’operario», scrisse, «non può mai essere l’odio verso il capitale: è invece l’armonia, la conciliazione, la comunanza dell’uno e dell’altro». Il regime cubano ha cercato di giustificare il potere del partico unico comunista dicendo risibilmente che in vita Martí fondò un solo partito, il Partito Rivoluzionario Cubano, ma il “padre della patria” ricordava che «una rivoluzione è tuttavia necessaria: quella che non fa presidente il suo comandante, la rivoluzione contro le rivoluzioni». Temeva lo strapotere degli Stati Uniti su Cuba, Martí, ma lo facevano anche un numero grande di conservatori statunitensi. E a chi aveva dubbi, Martí diceva: «Assassini infidi, ingrati a Dio e nemici degli uomini sono tutti coloro che, con il pretesto d’insegnare dottrine moderne, insinuano nelle orecchie dei giovani un mucchio d’idee infiltrate dal vangelo barbaro dell’odio al posto della sublime dottrina dell’amore». Torna in mente il “Proyecto Varela”, con cui, in nome del Servo di Dio don Félix, nel 1998 Oswaldo Payá (1952-2012), il fondatore del Movimiento Cristiano de Liberación morto in un incidente assai sospetto, chiese libertà di associazione, libertà di parola e di stampa, amnistia per detenuti politici, diritto a costituire imprese private e indizione di elezioni libere entro un anno dall’approvazione di codeste riforme per ricevere dal regime solo repressione e arresti. Il castrismo è un colosso di bugie dai piedi di argilla.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Varela e Martì, due eroi ma non del castrismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 21-09-2015