Stati Uniti, sacrosanto il diritto di un pasticcere di non preparare torte nuziali per coppie LGBT

La Costituzione federale degli Stati Uniti d’America dà ragione a Cathy Miller, e un bravo giudice ci mette la firma e la faccia. Cathy fa la pasticcera; anzi è una designer di creme e pastafrolle, una vera artista creativa, nota e ricercata per il proprio talento. A Bakersfield, in C alifornia, è titolare della Tastries Bakery. Soprattutto è però una cristiana praticante. Quando, a metà agosto, si è rifiutata di preparare una torta di nozze per Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio, lesbiche “coniugate”, perché il suo credo non le consente di mettere la propria arte al servizio di una pratica che giudica immorale, ne è nato il solito putiferio. Le due donne sono “sposate” dal dicembre 2016, ma dato che non avevano mai organizzato una vera e propria festa di “matrimonio”, ne evavano programmato una – verrebbe da dire “riparatrice” – per il 7 ottobre dell’anno scorso. Davanti al rifiuto di Cathy, sono ricorse al Department of Fair Employment and Housing, l’agenzia dello Stato della California che si occupa delle discriminazioni sul posto di lavoro, nei contratti di locazione e nelle strutture pubbliche, che ha dato loro ragione: siccome la torta non era accompagnata da alcun scritta, non vi è stata alcuna violazione dei diritti tutelati dal Primo Emendamento della Costituzione federale che garantisce la libertà di coscienza, parola, culto ed espresione pubblica della religione.

Cathy Miller, cake designer cristiana a Bakersfield, California

Martedì 6 febbraio, però, un giudice, David R. Lampe, della Corte superiore della contea di Kern, ha ribaltato la questione. Lo ha fatto stampigliando la parola “irricevibile” sulla pretesa con cui lo Stato della California ha cercato di soggiogare la pasticcera: «Lo Stato non sta chiedendo agl’imputati di vendere una torta. Lo Stato chiede al tribunale di costringere la Miller a usare i propri talenti per progettare e realizzare una torta che ella non ha ancora ideato con la consapevolezza che poi la sua opera verrà esposta nella celebrazione di una unione sponsale che la sua religione proibisce». E questo è limpidamente anticostituzionale. La forza del paradosso rende bene l’idea. Forse che, scrive Lampe, lo Stato costringerebbe un pasticcere pro LGBT a preparare una torta di nozze per una coppia cattolica a cui prima l’aveva negata in odio alla Chiesa Cattolica che è contraria all’omosessualità?

Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio

Non solo. Il giudice Lampe è andato oltre, con grande finezza. Se la Miller è nel proprio pieno diritto costituzionale quando rifiuta una prestazione professionale che ne viola direttamente la coscienza, nessun negoziante ha invece il diritto di rifiutarsi aprioristicamente di servire genericamente un cliente perché non ne condivide l’orientamento sessuale, etico o religioso, oppure il colore della pelle. Un rivenditore di pneumatici – questo l’esempio usato da Lampe – non può rifiutarsi di cambiare le gomme a un omosessuale che abbia forato più di quanto possa rifiutarsi di cambiarle a un nero se è razzista o a un cattolico se è laicista: cioè mai. «Non vi è nulla di sacro o di espressivo in un pneumatico», ha scritto per farsi capire bene. Rifiutarsi di cambiare le gomme a un cliente per motivi personali non può essere tutelato dal diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione, e questo pur restando diritto costituzionale di quel rivenditore di pneumatici ritenere in coscienza inaccettabile l’omosessualità. La Costituzione tutela infatti il diritto di quel rivenditore a ritenere incompatibile l’omosessualismo con il proprio credo e a manifestarlo nei modi leciti, ma non a descriminare una persona. La persona va infatti tutelata sempre, le violazioni della coscienza e le imposizioni idoelogiche mai. Ora, la posta messa in gioco così dal giudice Lampe è altissima.

Il giro mentale di chi combatte l’obiezione di coscienza in casi come questo usa infatti il cortocircuito. Rifiutarsi di preparare una torta per una coppia omosessuale sarebbe cioè un crimine come quello che commetterebbe il barista che rifiutasse di servire un drink a un cliente di colore. Ma è falso. Il giudice Lamp ha risposto perfettamente all’obiezione, introducendo una dimensione ulteriore del caso. Questo.

Il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California

Perché la Costituzione federale riconosce il diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione? Perché quella libertà è un valore. La disciminazione del nero al bar invece non è tutela perché è un disvalore. Lo Stato, insomma – che non è mai neutro anche se ci continuano a ripetere il contrario solo per far passere una e una sola ideologia pubblica -, nella misura in cui tutela quelle libertà prende le parti di un principio buono, così come sanzionando la discriminazione del nero al bar impedisce un principio cattivo.

Nessuno omosessuale può gridare all’omofobia se la coscienza di un credente obietta a un suo gesto lesivo del proprio credo, rifiutarsi di farsi calpestare dall’imposizione ideologica dell’omosessualismo è un diritto costituzionale di ogni americano e tutti i cittadini, omosessuali compresi, sono portatori di diritti in quanto persone. Non godono di diritti invece le scelte ideologiche che ledono la coscienza altrui.

La prossima udienza del caso Miller è fissata per giugno. L’avvocato di Cathy – Charles Limadri, presidente del Freedom of Conscience Defense Fund di Rancho Santa Fe, in California – ha già annunciato che chiederà l’archiviazione in ragione della forza inappellabile del parere del giudice Lampe. È purtroppo prevedibile che non sarà così.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Anche un pasticcere ha diritto all’obiezione di coscienza
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 9-02-2018

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L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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Los Angeles cancella il Columbus Day e la memoria storica di un Paese intero

Invece di scemare d’intensità mentre devasta il territorio che attraversa, l’uragano artificiale e becero del fanatismo ideologico iconoclasta si gonfia ogni giorno che passa. Giovedì 31 agosto la città di Los Angeles ha infatti deciso di cancellare una delle feste nazionali più importanti degli Stati Uniti, il Columbus Day, sostituendolo con una giornata farlocca per ricordare le popolazioni native americane. Sì, perché come da tempo si dice e si sostiene Cristoforo Colombo (1451-1506) non sarebbe nient’altro che un criminale, reo di avere falcidiato sommariamente i poveri “indiani” che vivevano pacifici prima che il navigatore genovese li consegnasse alla mercé degli europei senza scrupoli. Chrissie Castro, vicepresidente della Los Angeles City-County Native American Indian Commission, ha capitanato l’iniziativa affermando con sicumera che il Columbus Day altro non è se non una «[…] celebrazione, sponsorizzata dallo Stato, del genocidio delle popolazioni indigene». Ma basterebbe anche solo un bigino di storia per risponderle per le rime.

La firma di Cristoforo Colombo

Il Columbus Day celebra la memoria dell’approdo dell’ammiraglio nel Mondo Nuovo, il 12 ottobre 1492, e negli Stati Uniti si osserva il secondo lunedì di ottobre, quest’anno il 9. A seguito del lavoro di pressione svolto dai Cavalieri di Colombo, la più grande charity cattolica del mondo, e dell’uomo di affari italoamericano Generoso Papa (1891-1950), la ricorrenza fu dichiarata festa nazionale nel 1937, ma è sempre stata osservata sin dai tempi coloniali. Gli statunitensi la sottolineano da sempre con orgoglio perché segna la data di nascita remota del loro Paese. Certo, gli Stati Uniti sono nati ufficialmente molto dopo il 1492, nel 1776, ma a quelle latitudini nessuno è mai stato così sciocco da pensare che il Paese sia nato sotto il cavolo, come per incanto. Gli Stati Uniti – gli statunitensi lo sanno benone – non sarebbe nulla se non fosse per la cultura europea che mezzo millennio fa sbarcò in America con tutti i suoi difetti, ma soprattutto con tutti i suoi pregi. Gli Stati Uniti del 1776 sono figli del proprio passato coloniale e la data d’inizio di quel fondamentale periodo d’incubazione è proprio l’arrivo di Colombo. Toccare l’eredità colombiana significa sputare in faccia a un popolo intero e manomettere la memoria storica. Ma è proprio questo ciò che sta cercando di fare, in realtà da tempo, il relativismo decostruzionista liberal.

Negli anni 1990 il revisionismo politicamente corretto si chiamava “multiculturalismo”. Il suo emblema più noto, quanto risibile, fu il tentativo profuso dallo storico britannico Martin G. Bernal (1937-2013). Specialista di storia cinese, con Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, pubblicato in tre volumi nel 1987, nel 1991 e nel 2006 (Rutgers University Press, New Brunswick [New Jersey]), cercò di decretare la fine di quello che chiamava “modello ariano”, diffuso dagli antichi Greci sino al colonialismo moderno, ovvero il misconoscimento dei fondamentali apporti africani a ciò che noi oggi chiamiamo, e due-tre millenni fa era solo in nuce, Occidente. Una enormità già di suo, ma che poi in altri continuatori della tesi di Bernal si è trasformata nella rivedicazione diretta dell’origine africana della civiltà greca. E oltre che maldestro fu un tentativo pure sottilmente (inconsciamente) perverso, nella misura in cui, pur sembrando superficialmente affermare il contrario, non fa invece che ripetere un pregiudizio “bianco” d’inferiorità sui neri, giudicandoli incapaci di significativi apporti alla civiltà e quindi bisognosi di appropriarsi di quelli di altri.

Ora al “multiculturalismo” si sono sostituiti la “guerra delle statue” e l’autolesionismo dei “cattolici adulti”, ma è lo stesso. Ieri come oggi l’obiettivo è solo quello di spingere gli occidentali a vergognarsi del proprio passato, a chiedere scusa per colpe non commesse, a prostarsi davanti al dio nulla. Se togliete agli statunitensi il rapporto di figliolanza che li lega da sempre all’Europa, gli Stati Uniti svaniscono. Con il grande, enorme rispetto che gli uomini meritano sempre, soprattutto nelle loro manifestazioni culturali e religiosi più vere, quello spazio umano-politico che oggi sono gli Stati Uniti non potrebbe infatti rivendicare alcuna altra origine. Sarebbe impossibile fondarli sulla cultura panteistica, orale e ferma all’età della pietra dei pellirossa (che non conoscevano né la scrittura né la ruota, e dei cavalli nemmeno l’ombra finché non li introdussero i bianchi). Impossibile fondarli sul retaggio dei neri, che nel Nuovo Mondo ci sono arrivati nella tragica condizioni di schiavi. Decisivo invece fondarli sulla cultura europea, l’unica in grado di rispettare e integrare anche i non europei (indiani e neri).

Là dove questo negli Stati Unit non è successo, lo si deve infatti soltanto alla cultura europea sbagliata, o al massimo limitata, che nel Mondo Nuovo è giunta assieme, talora unita in modo inestrivabile, a quella giusta. E quella giusta, come mostra proprio la storia dei Colombo e dei san Junípero Serra Ferrer (nato Miguel José, 1713-1784) che si vuole adesso cancellare, è quella cattolica, sia negli Stati Uniti sia in tutto il continente americano: la cultura che ha creato scuole e ospedali per indiani e neri là dove altri invece voltavano il viso altrove, che non si è macchiata di razzismo e non ha discriminato, che ha contribuito decisamente a fare di mille popoli migranti una nazione di patrioti, e che ha portato neri e indiani persino sugli altari come ricordano per esempio santa Kateri “Caterina” Tekakwitha (1656-1680), metà mohawk e metà algonchina, e il nero san Martino de Porres (1579-1639). Non è un caso che l’odio disfattista dei progressisti si lanci con protervia contro questa storia, comiciando a scardinarla da colui che – spiega lo storico Geo Pistarino (1917-2008) in Cristoforo Colombo: l’enigma del criptogramma (Accademia Ligue di Scienze e Lettere, Genova 1990) – firmando usava il nome “Xpo ferens”, colui che porta a Cristo, accompagnato da simboli della Trinità, dello Spirito Santo e di Maria.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, il rischio mortale di togliere la memoria storica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 02-09-92017

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“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Le idiozie suprematiste e la vera storia del generale Lee

Se non fosse stato versato del sangue, la vicenda della rimozione della statua del generale confederato Robert E. Lee (1807-1870), che il 12 agosto a Charlottesville, in Virginia, ha scatenato le ire dei suprematisti bianchi e le contro-ire degli antirazzisti liberal, farebbe scappare da ridere. Perché del razzismo Lee è proprio l’emblema sbagliato.

Il generale Robert E. Lee

Consigliere militare del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), il generale Lee fu il principale condottiero militare “sudista”: per oltre tre anni capitanò l’Armata della Virginia Settentrionale ‒ i migliori sul piano bellico ‒ e verso la fine della Guerra di secessione (1861-1865) fu nominato comandante in capo di tutto l’esercito confederato. Al termine del conflitto, si adoperò affinché il governo federale concedesse l’amnistia accettando la sconfitta militare e politica pur senza rinunciare alla propria identità culturale. La cosa si arenò per un mero pasticcio burocratico, ma Lee non lo sapeva e interpretò il silenzio del governo come un diniego. Ciononostante, diversi altri ex confederati ne seguirono l’esempio. Fu così che nel 1975 il presidente Gerald Ford (1913-2006) perdonò i ribelli mentre il Congresso federale restituiva loro retroattivamente la piena cittadinanza dopo che, nel 1970, un impiegato degli Archivi Nazionali di Washington (dove si conservano i documenti originali del Paese) aveva rinvenuto un loro disperso impegno di fedeltà che permetteva di superare le clausole contro chi avesse mai preso parte a insurrezioni o tradimenti sancita dal XIV emendamento alla Costituzione federale ratificato nel 1868. Analogamente, nel 1978 fu reintegrato anche il presidente confederato Jefferson Davis, che era stato incarcerato in condizioni indecenti nel 1865: al presidente (non cattolico) furono vicine solo le suore di Savannah, in Georgia, che gl’inviarono un rosario, e il beato Papa Pio IX (1792-1878), che gli mandò una corona di spine (la intrecciò personalmente) e un proprio ritratto autografato con scritto: «Se qualcuno vuol venire dietro me, prenda la sua croce e mi segua …» (Mt 16, 24).

Ebbene, da Fort Brown, in Texas, dove si trovava per incarichi militari, il 27 dicembre 1856 il generale Lee inviò una lettera alla moglie Mary Anna Randolph Custis (1808-1873) in cui fra l’altro scrive:

«Credo che in quest’epoca illuminata siano ben pochi coloro che non riconoscano che l’istituto della schiavitù è un male morale e politico in    qualsiasi Paese. È inutile dilungarsi sui suoi danni. Credo però che sia un male maggiore per i bianchi che per la razza nera, e mentre i miei sentimenti sono fortemente a favore della seconda, le mie simpatie sono più forti per i primi. I neri stanno incommensurabilmente meglio qui che in Africa, moralmente, socialmente e fisicamente. La dolorosa disciplina cui sono sottoposti è necessaria per la loro istruzione complessiva, e io spero che ciò li prepari e li guidi al meglio. Quanto è necessario che questa loro soggezione duri è noto e ordinato da una Provvidenza saggia e clemente. La loro emancipazione verrò prodotta prima dall’influenza dolce e delicata del cristianesimo che non dalle tempeste e dalle burrasche delle polemiche furibonde. Benché lento, quell’influsso è infatti sicuro. La dottrina e i miracoli del nostro Salvatore hanno impiegato quasi duemila anni per convertire solo una piccola parte del genere umano e quanti errori ancora esistono anche nelle nazioni cristiane! Mentre vediamo avviata l’abolizione definitiva della schiavitù umana, aiutandola con le nostre preghiere e tutti i mezzi leciti in nostro potere, dobbiamo lasciarne il corso così come l’esito nelle mani di Colui che vede la fine, di Colui che sceglie di operare attraverso movimenti lenti e per il quale duemila anni sono un giorno solo. Lo sappiano gli abolizionisti, capendo che non hanno né il diritto né il potere di agire se non attraverso strumenti morali e persuasione; e se ciò che vogliono è il bene degli schiavi, allora non debbono provocarne i padroni. Benché infatti possano non approvare il modo in cui alla Provvidenza piace ottenere i propri scopi, l’esito sarò comunque lo stesso: le ragioni che essi accampano per interferire con ciò che non li riguarda diventano sennò poi buone per giustificare qualsiasi tipo d’interferenza con il nostro prossimo nel momento in cui non ne approviamo il comportamento, prossimo che, io temo, persevererà comunque nella propria malvagità. Non è strano che i discendenti di quei padri pellegrini che attraversarono l’Atlantico per preservare la propria libertà di opinione si siano sempre dimostrati intolleranti della libertà spirituale degli altri?»

La statua del generale Albert Pike

Oggi la nostra sensibilità è diversa; nessuno scriverebbe più così. Ma dov’è l’arcigno generale Lee emblema del razzismo nazistoide? Quanto a ignoranza, suprematisti bianchi e antirazzisti liberal sono esattamente pari.

Del resto, la “guerra delle statue” ha già toccato un altro vertice del ridicolo. Alcuni consiglieri comunali della capitale federale, Washington, hanno ufficialmente chiesto la rimozione da un aiuola prossima a Judiciary Square della statua dedicata al generale confederato Albert Pike (1809-1891). Statua che però è stata eretta nel 1900 dalla massoneria per celebrare il ruolo di primo piano svolto dal generale “sudista” nella storia del Rito Scozzese Antico e Accettato, non per i suoi meriti bellici. Cosa diranno i liberi muratori quando gli antirazzisti arriveranno davanti al famoso Albert Pike Memorial Temple, la loggia massonica che sorge ai civici 700-724 di Scott Street a Little Rock, in Arkansas, iscritta nel National Register of Historic Places nel 1986?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 22-08-2017

Il “Rapporto Moynihan” 50 anni dopo. Più attuale che mai

50 anni fa, il senatore del Partito Democratico statunitense Daniel Patrick Moynihan (1927-2003) pubblicava The Negro Family: The Case For National Action, ma detto così praticamente nessuno se ne ricorda. Dire invece “Moynihan Report” (come da sempre viene chiamato, tale è l’impronta lasciata dall’autore su un documento di per sé tendente al burocratichese) riscalda ancora gli animi: da una parte chi non ha smesso di stracciarsi le vesti, dall’altro chi lo saluta come una perla e per giunta profetica. L’argomento è lo stato di povertà e di degrado della comunità afro-americana, ma il suo peccato originale è l’evitare con cura ogni cliché del politicamente corretto, a partire dal mito immarcescibile dello statalismo come toccasana. E la cosa che la Sinistra di allora e di oggi non ha mai perdonato è il fatto che il suo autore non fosse affatto un arcigno conservatore, ma un sofisticato sociologo da salotto newyorkese trasformatosi in senatore di quel partito che proprio mezzo secolo fa, con la presidenza di Lyndon B. Johnson (12908-1973), si avviava al radicalismo.

Sempre impeccabile come un Cary Grant della bella Hollywood di un tempo, Moynihan è dunque più amato a destra che non in quella sinistra che lo ha capito sin troppo bene e che per questo lo ha infamato. “Razzista” lo hanno apostrofato gli uni, “maschilista” hanno riecheggiato le femministe. Perché? Solo perché Moynihan ebbe il coraggio, da sinistra, di affermare, documentandolo, che il vero problema degli afro-americani è lo sfascio totale dell’istituto familiare. Era la morte della famiglia, diceva Moynihan, l’origine del disagio e dell’apatia di gran parte della comunità nera; era la mancanza dei riferimenti genitoriali, entrambi, padre e madre, la causa dello sbando di tanti giovani che così finivano in fretta nelle grinfie dell’alcol, della droga, della prostituzione, della gang, della criminalità, della violenza. Padre, madre, neri: sono bastate queste tre parole per scatenare la macchina del fango contro il più colto senatore americano del dopoguerra che del razzista proprio non poteva avere nemmeno l’ombra.

Dapprima era venuta la ghettizzazione con cui gli Stati Uniti vincitori della Guerra di secessione (1861-1865) avevano mascherato un nuovo razzismo, più subdolo e deprimente. Questa produsse presto l’emarginazione degli afro-americani e su di essi ‒ oggi lo sappiamo bene ‒ ebbe velocemente impatto devastante la nuova morale sessuale, la controcultura e persino l’eugenetica. Alla fine del percorso, Moynihan non poteva che certificare il decesso della famiglia. Era il mese di marzo del 1965 quando il suo rapporto uscì. Lui era sottosegretario al Lavoro e quel documento fu un atto ufficiale del governo. Ma il suo primo interlocutore era la Casa Bianca, perché un anno prima, nel 1964, il presidente Johnson aveva tronfiamente dichiarato “guerra alla povertà. Come tutti i piani del progetto johnsoniano denominato “Great Society”, anche la “guerra alla povertà” si fondava infatti su un dogma ideologico: che l’intervento dello Stato può tutto e tutto risolve, alla mal parata immettendo nel sistema ingenti dosi di quattrini. Invece di rimuovere gli ostacoli alla libera intrapresa delle persone che crea ricchezza vera, lo Stato johnsoniano si mise quindi a elargire sussidi a pioggia con il risultato di angariare una parte della popolazione (colpita dall’esagerata pressione fiscale necessaria alla copertura economica dei programmi di assistenza) e di non fare proprio nulla per l’altra, quella povera sul serio. Anzi, acuendo il guaio. Campare dei sussidi statali divenne infatti un vero e proprio mestiere per milioni di americani, anzitutto per i neri che nella povertà vivevano davvero. Dato che proprio la miseria fruttava uno “stipendio”, nessuno di loro ebbe la benché minima ragione per rimboccarsi le maniche. Uno sciagurato circolo vizioso che nella comunità nera ebbe l’effetto di una bomba.

Moynihan lo capì e lo disse al presidente, proponendo di sostituire il farraginoso e dannoso assistenzialismo con un ritorno alla famiglia rimessa in grado di fare da sé; sì insomma, di essere lasciata sola, libera, intraprendente, difesa. Ma non fu ascoltato. Per vastissime fasce della popolazione americana continuò a convenire economicamente di più vivere nel disastro e idem, politicamente, per la Casa Bianca. Panem et circenses. Forse per questo l’accorto Moynihan è considerato un antesignano dei neoconservatori, quegli ex uomini della Sinistra che la Sinistra ha deluso e che per questo si sono spostati lentamente sempre più a destra.

Oggi il lungimirante “Moynihan Report” è più che mai attuale. Timothy S. Goeglein, l’ex assistente speciale del presidente George W. Bush Jr. (travolto nel 2008 da un scandalo per il plagio di alcuni articoli, ma protagonista di un ravvedimento che andrebbe raccontato), lo mette in luce sulle pagine del periodico Citizen (edito da Focus on the Family), ripreso sul numero di settembre-ottobre di The American Conservative. Nell’era di Barack Obama l’assistenzialismo ha raggiunto livelli record e al centro non vi sono più solo i neri ma oggi anche i latinos. Moynihan aveva un termometro sicuro per valutare la società americana: più il welfare si allarga, più la famiglia degrada. Oggi che la parola inglese “negro” del titolo del suo rapporto non si può più nemmeno pronunciare benché ricalchi il latino per “nero”, la realtà gli dà ragione da vendere.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
L’uomo che disse la verità sugli afroamericani
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 31-08-2015