Quando Marx (il cardinale) criticava Marx

Bisogna tornare a rileggere Marx, autore di pagine piene di saggezza. Ovviamente il cardinale Reinhard Marx, arcivescovo di Monaco e di Frisinga: il cardinale Marx che nel 2008, giocando sul proprio cognome (tra il 2001 e il 2007 è stato pure vescovo di Treviri, la città dove nacque Karl Marx [1818-1883]), pubblicò un volume intitolato Das Kapital. Ein Plädoyer für den Menschen, tradotto in italiano come Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato (Rizzoli, Milano 2009). Oggi il cardinale Marx afferma che senza l’altro Marx, il fondatore del comunismo, non ci sarebbe Dottrina sociale della Chiesa Cattolica, che Marx fu uno dei primi scienziati sociali seri e che il marxismo porta un “correttivo” indispensabile al capitalismo. Stefano Fontana ha mostrato l’inconsistenza di queste affermazioni, ma il primo a esserne convinto è proprio lo stesso cardinale Marx, che in quel suo mirabile libro del 2008 (2009 in italiano) scrive cose ben diverse, se non addirittura opposte.

Nel libro, il porporato mette sagacemente per esempio in guardia contro le caricature riduttivistiche (per lo più marxiste o marxisteggianti anche senza saperlo) del capitalismo, quelle che lo presentano come somma di “spietatezze”, invitando a fare ciò che dovrebbe stare alla base di ogni critica intelligente del mercato: leggere gli scritti economici di Adam Smith (1723-1790), che del pensiero capitalista moderno è uno dei padri riconosciuti, in funzione dei suoi scritti morali e non il contrario. Fare infatti il contrario (o non sapere nemmeno che Smith fu anzitutto un filosofo morale, docente nell’Università di Glasgow) finisce per ignorarne l’intento di «[…] creare un’economia che soddisfacesse le esigenze di efficienza dei tempi nuovi ma rispondesse nel contempo a un principio etico di responsabilità» (p. 70), producendo una immagine «[…] a prima vista immorale» (p. 71) ma distorta del suo pensiero.

Quindi, a proposito di Dottrina sociale della Chiesa, nel libro il cardinal Marx afferma che «[…] per l’intero Medioevo la Chiesa fu l’unica istituzione pubblica sensibile all’assistenza ai poveri e agli ammalati. Accanto alle chiese episcopali e ai conventi furono fondati ospedali e alloggi; interi ordini religiosi si dedicarono alla cura di poveri, orfani, anziani, pellegrini, ammalati e derelitti. La Chiesa non si limitò ad approntare e mantenere queste organizzazioni caritative, ma cercò anche di ottenere un reale miglioramento delle condizioni di vita degli indigenti» (p. 150). Dunque il pensiero cattolico – e la civiltà cattolica – ha avuto nell’affermazione e nella difesa dei «[…] diritti sociali fondamentali […] un ruolo di precursore. In questo campo il liberalismo, nel corso della storia, arrancò zoppicante alle sue spalle» (pp. 152-153).

Quanto a Karl Marx e al marxismo, il cardinale nel libro sottolinea: «Con la Rivoluzione d’ottobre del 1917 su milioni di persone calò una notte che durò decenni. Una simile esperienza non si deve ripetere» (p. 233), aggiungendo che il principio di solidarietà della Dottrina sociale della Chiesa Cattolica è cosa ben diversa dalla «solidarietà di classe» (p. 285) interproletaria marxista. «Per questo non è dipeso da un tragico incidente della storia», scrive, «se nei Paesi del socialismo reale, ovvero nei Paesi comunisti, le condizioni effettive di oppressione politica ed economica hanno dato un significato perverso al concetto di solidarietà: si trattava di uno sviluppo intrinseco all’ideologia marxista» (ibidem). Pertanto, se tornasse «una rinnovata adesione ai falsi ideali di Karl Marx e dei suoi epigoni […] non c’è bisogno di dirlo, questo sarebbe tremendo» (p. 302).

Infatti, la giustizia sociale, intesa nel senso moderno e contemporaneo, nasce – spiega il cardinale nel libro – con un gigante del pensiero cattolico anti-socialista e anti-liberale, un vero campione dell’“anti-Risorgimento”, il padre gesuita torinese Luigi Taparelli d’Azeglio (1793-1862), autore almeno del monumentale Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto, pubblicato a Palermo in cinque volumi tra il 1840 e il 1843, e studiato persino da alcuni conservatori statunitensi, che in Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato il porporato tedesco definisce «[…] il più importante precursore della dottrina sociale della Chiesa» (p. 152). Perché da Taparelli d’Azeglio si origina lo slancio che porta alle grandi encicliche sociali (Papa Leone XIII [1810-1903], sottolinea il cardinale Marx, ebbe, seppure brevemente, Taparelli d’Azeglio come insegnante, cfr. ibidem), al pensiero e nell’azione di un vescovo come il tedesco Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877) – di cui lo stesso cardinale Marx è attento studioso e di cui Karl Marx era fiero avversario – fino al cardinale pure tedesco Joseph Höffner (1906-1987) e alla scuola economica del cosiddetto “ordoliberalismo” – in cui abbondano i cattolici -, nato per difendere l’economia di mercato dalle critiche marxiste, privilegiando l’opzione per i poveri. Una scuola – rileva il cardinale nel libro – che ha influito sul “miracolo” economico tedesco del secondo dopoguerra, che ha influenza il magistero sociale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), il quale «[…] fu molto vicino a questa corrente di pensiero» (p. 94), e che significativamente dialogò con «[…] uno dei più importanti pensatori liberali del secolo scorso» (p. 52), Friedrich August von Hayek (1899-1992), Premio Nobel nel 1974 ed emblema tra i più famosi della Scuola austriaca di economia. Hayek, «[…] noto agnostico che tuttavia non ha mai abbandonato la Chiesa» (p. 53), viene sovente e malamente descritto come un estremista del mercato senza regole quando in realtà diceva che «[…] la libertà senza principi morali non ha mai funzionato» (ibidem).

Ancora, nel libro il cardinal Marx rifiuta correttamente l’idea secondo cui la Dottrina sociale della Chiesa Cattolica sarebbe una “terza via” fra capitalismo e socialismo, e questo perché – illustra – tutto dipende da come si definisce il capitalismo. Il suo punto di riferimento è qui l’enciclica Centesimus annus, promulgata da san Giovanni Paolo II nel 1991. Quindi – scrive e ripete il porporato in tutto il libro – sul diritto alla proprietà privata, anche dei mezzi di produzione, tra Karl Marx e l’economia di mercato, la Chiesa preferire la seconda, dicendosi egli personalmente, persino in tempi di crisi, «[…] a favore dei mercati aperti, anche in ambito finanziario» (p. 232). Il rilievo principe del cardinale è insomma che la libertà economica non solo non funziona se disgiunta dalla morale, ma senza di essa addirittura non può esistere, e questo è, precipuamente, il contributo che nei secoli la cultura cattolica ha dato al problema. E il punto è così nodale e vero che, cattolici o non cattolici (ma in realtà spesso cattolici o comunque filocattolici), l’inscindibilità fra economia e morale è il fulcro del pensiero dei più adamantini difensori del sistema di libertà del mercato che chiamiamo “capitalismo” (un’espressione che però si dovrebbe abbandonare, vista che nasce in ambito gauchiste e per disprezzo), addirittura fra i teorici del cosiddetto “anarco-capitalismo”: su tutti Murray N. Rothbard (1926-1995), che riscoprì le radici tomiste e prim’ancora francescane del capitalismo, criticando Adam Smith “da destra filo-cattolica”.

Un passo significativo nel libro del cardinal Marx spiega bene il concetto: quello in cui descrive la vita nelle fabbriche della Cina neopostcomunista come la situazione peggiore (era il 2008, ma quanto è cambiata?) poiché fusione di marxismo e meccanica di un capitalismo senza morale arruolato in un quadro statalista e collettivista. Gli operai iniziano alle 7,30 del mattino, con «[…] mezz’ora di tempo per mangiare e riposarci», come riferiva una cucitrice, e «[…] il giorno più bello era la domenica, quando dovevamo lavorare solo fino alle ventuno e trenta» giacché gli altri giorni si lavorava «[…] fino alle due o alle tre del mattino» (p. 256). Monsignor Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze e della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, dice invece che «in questo momento, quelli che realizzano meglio la dottrina sociale della Chiesa sono i cinesi». Forse non ha letto il libro del cardinal Marx, il libro che il cardinal Marx si è scordato di avere scritto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-05-2018

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Alejandro Chafuen e la solidità tomista del denaro

Che cos’è la moneta? Raramente ci sorprendiamo a interrogarci sulla natura di quel denaro che quotidianamente usiamo in forma di soldo, banconota o tessera magnetica (e già la forma fa la differenza), ma la domanda è tutt’altro che peregrina. Come affatto naïf è il titolo, Da san Tommaso al bitcoin. Che cosa ci insegna la Tarda Scolastica su moneta e denaro, della lezione tenuta mercoledì 25 ottobre da Alejandro A. Chafuen, presidente dell’Atlas Network di Washington, nell’Università di Lingue e Scienze della Comunicazione IULM di Milano, primo appuntamento di un seminario coordinato da Angelo Miglietta, professore ordinario allo IULM di Economia delle aziende e dei mercati internazionali nonché di Economia dell’Unione Europea, e da Alberto Mingardi, direttore generale dell’Istituto Bruno Leoni di Torino e Milano.

È stata infatti la Scolastica (prima, tarda e seconda) a porre le questioni decisive da cui è sorta quella che oggi chiamiamo economia di mercato, addirittura di quella “parolaccia” di conio marxiano che è “capitalismo”, e di ciò Chafuen è un grande esperto. Argentino, da decenni negli Stati Uniti, già oggettivista randiano convertito al cattolicesimo, Chafuen è autore, fra l’altro, di un aureo libretto, Cristiani per la libertà. Radici cattoliche dell’economia di mercato (trad. it., con una introduzione di Dario Antiseri e prologo di Michael Novak [1922-2017], Liberilibri, Macerata 1999), un testo che tutti dovrebbero studiare e periodicamente ripassare per smetterla tanto di ripetere insensatamente che il “capitalismo” è figlio degno (cioè cattivo) del protestantesimo (e che il sociologo tedesco Max Weber [1864-1920] avrebbe sostenuto questo in sede accademica) quanto di pensare che l’economia adatta al cattolicesimo sia dogmaticamente solo una delle 50 sfumature del socialismo debitamente asperse.

Ricco di aforismi densissimi – «Come il costituzionalismo non è nato con John Locke (1632-1704), così l’economia di mercato non è nata con Adam Smith (1723-1790)» – e di notazioni più che preziose – «A monte della Costituzione degli Stati Uniti c’è meno John Locke e più san Roberto Bellarmino (1542-1621)» -, l’intervento di Chafuen allo IULM ha sottolineato che la caratteristica dello sguardo antico e medioevale sull’agire umano è eminentemente morale, teso a stabilire cosa sia bene e cosa sia male, e che non dissimile è l’atteggiamento assunto dagli studiosi di economia a partire dai secoli XVI e XVII attenti a delineare ciò che è buono prima per il regnante e per i governanti, dunque per il Paese, eventualmente poi per il partito e per l’ideologia. L’intuizione cardine della politica e dell’economia è dunque di natura etica, atta a comprendere e a costruire il bene comune, ivi compreso, paradossalmente, anche il riduzionismo ideologico che trasforma indebitamente il bene da comune in settario. I filosofi morali (anche Adam Smith lo era) si sono dunque anzitutto interrogati sulla natura della moneta, ovvero soprattutto su ciò che ne determina il valore, e – dice Chafuen – «nel farlo hanno agito da economisti puri».

Per la Scolastica, seguendo il filosofo greco Aristotele (384/383-322 a.C.), «la funzione essenziale della moneta è servire come mezzo di scambio» e come deposito di valore. Così sentenzia san Tommaso d’Aquino (1225-1274) nella Summa theologica (II-II, qu. 78, art. 5, resp.). Sulla stessa lunghezza d’onda si pongono due geni scientifici, noti per gli studi di fisica e di astronomia, ma autori di non meno importanti trattati di economia: il vescovo francese Nicola d’Oresme (1323-1382) e l’astronomo polacco Niccolò Copernico (1473-1543), canonico agostiniano. Se dunque la moneta è un mezzo, la sua stabilità è «[…] essenziale per fare il bene ed evitare azzardi morali». Storicamente, tale stabilità si è reificata nella materialità della moneta, una materialità di valore intrinseco e oggettivo: le conchiglie nella notte dei tempi, poi soprattutto l’oro e l’argento.

“Soldo” deriva dal latino solidum e un grande difensore della moneta solida è stato il luminare dell’economia di mercato spagnolo Juan de Mariana (1536-1624), gesuita, che definì l’erosione del valore della moneta da parte del potere politico un «infame ladrocinio», paragonando la svalutazione alla somministrazione di bevande alcoliche a un malato: dopo il sollievo iniziale, il morbo peggiora.

Il principio del gold-standard è dunque stato sempre il cardine dell’economia solida e libera. Ma oggi il gold-standard non è più il criterio di riferimento. Il valore del denaro è stabilito dai governi e dalle banche centrali, le quali sono anche la fucina della stampa on demand di cartamoneta sempre più svilita. La moneta cioè, spiega Chafuen, non è più, come per i medioevali, uno strumento e una misura dello scambio commerciale tra gli uomini dotata di valore oggettivo, ma un mezzo e una funzione delle politiche statali. Non a caso la solidità del denaro e la stabilità monetaria sono da sempre un mondo efficace per limitare il potere arbitrario, e nascosto, dello Stato.

Ma c’è una novità. Oggi si stanno affermando le cosiddette “criptovalute”, l’unica veramente valida delle quali è il bitcoin, una moneta elettronica creata nel 2009 da un anonimo che non fa capo ad alcun ente centrale di emissione e che viene gestita totalmente in rete attraverso lo scambio peer-to-peer (lo stesso, per intenderci, dei sistemi pirata per scaricare musica e film). Tutto ciò ne rende impossibili il blocco da parte di governi o altre autorità, il sequestro o la svalutazione. Dunque per molti è un “oro virtuale” che restituisce l’agognata solidità alla moneta. Per altri, però e fra questi Chafuen, forse. La sua pecca maggiore, dice lo studioso argentino, è che resta sempre una divisa virtuale. «Io», aggiunge, «mi pongo la stessa domanda che si ponevano i medioevali. La domanda morale. Il bitcoin fa bene o no, e a chi? Il punto è questo. La moneta elettronica ha certamente dei vantaggi, ma nessuno sa per ora dire se siano maggiori degli svantaggi possibili. Attenderei, dunque, prima di dire che abbiamo ritrovato… l’oro». Una classica questione su cui è prudente sospendere il giudizio per raccogliere più informazioni. Ovvero tutto è pronto per la seconda lezione del seminario IULM che con Ferdinando M. Ametrano, esperto del tema di IntesaSanPaolo, il 14 novembre si occuperà proprio di bitcoin.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La civile solidità del denaro da S. Tommaso al bitcoin
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 2-11-2017

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I mille volti dell’Illuminismo

A metà Ottocento, Karl Marx (Karl Heinrich Marx, 1818-1883) prescrisse ai pensatori dell’“età progressista” la consegna rivoluzionaria per eccellenza: smettere di contemplare il creato, come fatto – a suo dire pedissequamente – dai pensatori dell’“età conservatrice”, per impegnarsi finalmente a trasformare radicalmente il mondo. Obbedendogli pure ante litteram, i filosofi moderni si sono infatti distinti da quelli classici (antichi e medioevali) per la smania di creare sistemi di pensiero autocratici che riducessero tutto (come poi sbotterà Arthur Schopenhauer, 1788-1860) a volontà e rappresentazioni proprie. Nel pensiero della Modernità, il mondo ha così smesso di possedere oggettività, finendo per assomigliare a una variante razionalista, laica e occidentale di quel volontarismo assoluto che è essenziale alla teologia islamica dove Dio è in sostanza un demiurgo permanente e un bel po’ gnostico se non persino relativista che in ogni momento e in ogni luogo può mutare a piacimento la natura intima del reale.

Per carità, tutto è avvenuto per gradi, attraverso una miriade di sfumature e a velocità alterne; ma il distacco dal filosofo classico (che in fin dei conti altro non è se non un segugio di razza a metà fra Indiana Jones e il commissario Maigret intento a interrogare le cose in cerca della verità) non potrebbe essere più netto. E nella tortuosa gestazione del moderno, seguita a quello che lo storico neerlandese Johan Huizinga (1872-1945) ha chiamato “autunno del Medioevo” per giungere al mondo in frantumi evocato da Aleksandr Solženicyn (Aleksandr Isaevič Solženicyn, 1918-2008), e affrescato a tinte forti da maestri del pensiero occidentale che vanno da Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) a Richard M. Weaver (Richard Malcolm Weaver, Jr., 1910-1963), la tappa fondamentale è stata la stagione dell’Illuminismo.

Illuminismo: già il nome è problematico. Analogamente a Rinascimento e Risorgimento si annuncia polemico. Tutto ciò che è venuto prima – sentenzia – è morto e tetro, tant’è che viene chiamato “antichità”, “evo medio” (una parentesi), “regime antico”. Ma c’è di più. L’impossibilità di ridurlo  a unità.

La querelle sull’Illuminismo data dagl’illuministi stessi. Immanuel Kant (1724-1804) lo definì la fuoriuscita dalla stato di minorità dell’uomo diventato finalmente adulto, emancipato e liberto. Ma nemmeno questo basta. A malapena è sufficiente a rappresentare la Francia, dove l’Illuminismo fu il tritacarne indispensabile a fare tabula rasa del filosofare indagatore e conservativo precedente. Senza di esso, i pensieri sistemici delle epoche successive (al centro dei quali il filosofo si tramuta in deus ex machina di nuovi universi autoreferenziali) non sarebbero sorti. L’Illuminismo francese fu insomma più un metodo di critica radicale dell’esistente che un pensiero originale, un acido per sciogliere più che un mattone per costruire novità.

Ma si può dire lo stesso dell’Aufklärung tedesco, in cui (per quanto contraddittorio possa sembrare) già erano qua e là presenti i semi della reazione (antilluminista) romantica? Si può dire lo stesso di quel coacervo di tendenze che viene definito “Illuminismo scozzese”, germinato gomito a gomito alla filosofia (antilluminista) del Common Sense e trasportato pari pari nelle colonie britanniche (conservatrici) oltre l’Atlantico? Si può dire lo stesso del cosiddetto “Illuminismo lombardo”, arduo da separare dalla potenza reazionaria per eccellenza di allora, la Corona asburgica?

No, non si può. E cercare di farlo è solo l’ennesimo, miope e pervicace esempio di riduzionismo moderno posto al servizio del nuovo “sapere per il potere” (cioè l’ideologia), che, incapace di pensare genuinamente la totalità, non sa far altro che generalizzare indebitamente le esperienze prendendo lucciole per lanterne, anzi per lumi.

Lo statunitense Peter J. Stanlis (Peter James Stanlis, 1910-2011), il massimo studioso novecentesco del padre del conservatorismo, Edmund Burke (1729-1797), canzonava quei critici che sono abituati a definire “illuministi” tutti i pensatori che, evidentemente senza sceglierlo, si sono trovati a nascere nel secolo XVIII. Pensiamo che persino l’antimoderno Giambattista Vico (1668-1744) è stato spesso definito “protoilluminista”, e “proto” solo perché nato prima del Settecento. Nessuna meraviglia, allora, che possa spuntare a un certo punto persino un Voltaire cattolico (Lindau, Torino 2013), come magistralmente illustra Antonio Gurrado nel suo gustosissimo volume.

Bene inteso, cattolico Voltaire non lo è mai stato neanche di striscio. Basta rileggere la sua famosa geremiade sul “se Dio esiste perché c’è il male”, confezionata in forma di poema-riflessione dopo il terremoto di Lisbona del 1755, per rendersi conto che il nostro il catechismo lo bigiava. Ma la dotta quanto provocatoria analisi di Gurrado non sbaglia.

Lo conferma, da tempo, un testimone al di sopra di ogni sospetto: Erik von Kuehnelt-Leddhin (1909-1999), uno degli spirito più raffinati del secolo XX, austriaco accasatosi fra i conservatori americani, pago di descriversi monarchico filoasburgico, liberale e reazionario assieme. Uno dei suoi testi brevi più significativi (1992) distingue fra ben quattro diversi “liberalismi”, cioè forme antitetiche d’Illuminismo. Nel seno di uno di quelli conservatori, d’imprinting cristiano, annovera in modo guascone (con Burke e Adam Smith [1723-1790]) pure Voltaire, «un uomo […] completamente frainteso dai suoi contemporanei e dalle generazioni successive». Citando il poeta inglese Alfred Noyes (1880-1958), un convertito al cattolicesimo, biografo di Voltaire, ricorda che l’illuminista francese «fece costruire una chiesa a Fernet, andava a Messa ogni domenica ed era tutto fuorché un democratico».

Contraddizioni? Più che altro un reale più complesso di quello cui ci abituano gli schematismi, anche quando sensati. Per questo servono sempre mappe ben redatte tipo The Roads to Modernity: The British, French and American Enlightenment (Vintage, New York 2005) della storica statunitense Gertrude Himmelfarb (moglie del “padrino” dei neocon, Irving Kristol [1920-2009], e quindi madre del neo-neocon William Kristol). Il suo libro (che parrebbe riecheggiare persino in Papa Benedetto XVI) insegna a separare l’Illuminismo amico della religione e della libertà politica dall’Illuminismo rivoluzionario. Molte lingue, insomma, e non tutte biforcute. Persino in bocca a un mangiapreti del calibro di François-Marie Arouet detto Voltaire (1694-1778).

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Le mille facce dell’illuminismo: liberale e rivoluzionario,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLVIII, n. 169, 17-07-2013, p. 32